Thursday, October 11, 2007

Riwayat Sidharta Gautama I / Buddha Gotama


Pengantar
Ini adalah kisah kehidupan Sidharta Gotama (Nama sebelum menjadi Buddha) yang kelak dikenal sebagai Buddha Gotama (Buddha dari keturunan keluarga Gotama) atau Samana/Petapa Gotama atau Sang Bhagava atau Buddha Sakyamuni (Buddha Petapa suku Sakya) yang hidup dikisaran 568 SM - 488 SM

Sumber:
Majjihima Nikaya no. 26, 36, 100, Digha Nikaya, Samyutta Nikaya, Vinaya Pitaka Khandaka, Dhammacakka, Samaggi-phala, Bhagavant, Buku: "Riwayat Lengkap Penghidupan dan Pelajaran Budha", Kwee Tek Hoay, Djilid 1 Tjetakan Kedua terdiri dari buku 1–5, 1960, diterbitkan oleh Nj. Tjoa Hin Hoey, Jl.Mangga Besar VI/16 Jakarta, "Biography of Sakayamuni Buddha", Gunapayuta et al; Dictionary of Pāli Proper Names (atau DPPN), dll. Gambar: Buddhanet, dll.

Kota Kapilavatthu
Adalah Rsi/Petapa Kapila yang menyarankan raja Okkāka (Leluhur suku Sakya) untuk membangun kediaman di pertapaannya. Ketika itu, Raja Okkala sedang mengembara dalam pelariannya. Saran itu diikuti sang raja dan menamakan tempat itu, Kapilavatthu. Jaman berganti jaman, sampailah kemudian, ada turunan dari raja tersebut bernama Suddhodana yang menjadi pemimpin suku Sakya di Kapilavatthu. Ia adalah ayah dari Siddharta Gautama. Raja Suddhodana mempunyai dua istri, yaitu MahaMaya (MayaDewi) dan Mahapajapati Gotami yang merupakan putri-putri raja suku Koliya (11 mil sebelah timur Kapilavatthu) yang dinikahi secara bersamaan oleh Raja Suddhodana

Para ahli jaman sekarang menduga lokasi Kapilavatthu, entah ada di Tilaurakot (Nepal, ± 28 Km dari Lumbini) atau di Piprahwa (Uttar Pradesh, India, ± 14,5 Km dari Lumbini). Kedua lokasi ini terletak di kaki pegunungan Himalaya. Luas Kapilavatthu diperkirakan ± 100 mil2. Pada Jaman sang Buddha, Kapilavatthu merupakan bagian dari kerajaan Kosala (MN 89, AN 126). Kosala merupakan 1 dari 16 Kerajaan besar yang ada di India pada jaman itu (Kāsī, Kosala, Anga, Magadha, Vajji, Mallā, Cetiya, Vamsā, Kuru, Pañcāla, Macchā, Sūrasena, Assaka, Avantī, Gandhāra dan Kamboja). Jadi Kapilavatthu merupakan 1 dari sekian kerajaan kecil yang ada di wilayah kerajaan Kosala.

Ratu Maha Maya dan Raja Suddhodana
Ibu dari Pangeran Siddhattha (Bodhisatta) adalah putri Raja Anjana dari suku Koliyā dengan Yasodharā, (putri Raja Jayasena dari suku Sākya). Mahāmāyā atau disebut Māyā memiliki 3 saudara kandung yaitu: Suppabuddha [Ayah dari Devadatta dan Yasodhara], Dandapāni (Pria), dan Mahāpajāpatī Gotami. Mereka lahir di Devadaha.

Mahamaya dan Mahapajagotami hamil dengan selisih beberapa hari. Ratu Maya hamil di usia 45 tahun. (Mahāvamsa ii. hal .15 - dst).

Mahāmāyā memiliki kualitas-kualitas yang diperlukan bagi seseorang untuk menjadi ibu bagi seorang Bodhisatta (calon Buddha), antara lain: ia tidak memiliki napsu yang berlebihan, ia tidak minum minuman yang memabukkan, ia berlatih pāramitā (kesempurnaan) selama ratusan ribu kappa, dan sejak lahir tidak pernah melakukan pelanggaran panca sila (lima latihan moralitas, yaitu: Tidak membunuh, tidak mengambil yang tidak diberikan, tidak memuaskan indriya dengan cara yang salah, tidak berkata yang tidak baik dan tidak memasukan asupan yang mengakibatkan lemahnya perhatian/kesadaran).

Pada masa awal pembuahan kandungan, ia mengikuti perayaan tahunan Uttarāsālhanakkhatta. Ia melakukan puasa, dan dalam tidurnya malam itu ia bermimpi: empat raja dewa mengangkat dan membawa dirinya duduk dikursi kerajaan menuju Manosilātala, di dekat Danau Anotta di Himalaya. Di sana, ia ditempatkan di bawah naungan sebatang pohon sāla. Lalu, para istri dari keempat raja dewa itu mendekati dan memandikannya di danau tersebut. Mereka memakaikan busana surgawi, mengurapinya dengan minyak wangi, dan meriasinya dengan bunga-bunga surgawi. Mereka membiarkan dirinya tidur di dalam wisma keemasan yang terletak di sebuah gunung perak yang tidak jauh dari danau tersebut. Dalam mimpi itu, tampak olehnya seekor gajah putih yang membawa sekuntum teratai dengan belalainya yang berkilau. Gajah itu muncul dan mengelilinginya tiga kali searah jarum jam, lalu memasuki kandungannya melalui sisi kanan tubuhnya. Akhirnya, gajah itu menghilang, dan sang ratu terjaga dari tidurnya.

Ratu memberitahukan mimpi ini kepada Raja. Kemudian Raja lalu memanggil para brahmana untuk menanyakan arti mimpi tersebut. Para brahmana menerangkan bahwa Ratu akan mengandung seorang bayi laki-laki yang kelak akan menjadi seorang Cakkavatti (Raja dari semua Raja) atau seorang Buddha. Memang sejak hari itu Ratu mengandung, dan Ratu Maya dapat melihat dengan jelas bayi dalam kandungannya yang duduk dalam sikap meditasi dengan muka menghadap ke depan.

Note:
Kisah mimpi Mahamaya dan Gajah putih hanya ada dalam kitab komentar: Asvaghoha (2 M) dalam "Buddha carita"; dalam Asanga (4 M) "Uttara tantra"; Butön Rin-chen-grup (1290-1364) dalam "History of Buddhism". Buton adalah guru Tibet seorang translator dan sejarahwan dari sekte Kagyu; Dhammapala (5 M) dalam Buddhavamsa 298. Namun demikian, kisah mimpi Mahamaya dan gajah putih tampaknya SUDAH ADA di jaman Raja Asoka, 3 SM

Lahirnya Sidharta Gotama
Di sekitar umur kandungannya tepat sepuluh bulan, Ratu mohon perkenan dari Raja untuk dapat bersalin di rumah ibunya di Devadaha. Dalam perjalanan ke Devadaha, yaitu di bulan purnama Vaisak, tibalah rombongan Ratu di Taman Lumbini (sekarang Rumminde di Pejwar, Nepal) yang indah sekali. Di kebun itu Ratu memerintahkan rombongan berhenti untuk beristirahat. Dengan gembira Ratu berjalan-jalan di taman dan berhenti di bawah pohon Sala. Pada waktu itulah Ratu merasa perutnya agak kurang enak. Dengan cepat dayang-dayang membuat tirai di sekeliling Ratu. Ratu berpegangan pada dahan pohon Sala dan dalam sikap berdiri itulah Ratu melahirkan seorang bayi laki-laki (Jātaka i.h.49-dst). Ketika itu tepat purnama sidhi. (kelak Raja Asoka mendirikan suatu Pilar untuk memperingati hal ini).

Dalam DN 14/Mahapadana sutta, MN 123/Acchariya-abbhūta sutta dan KV 7/Lakkhanakattha, disampaikan Dhammatā (kebiasaan yang selalu terjadi) pada seorang Bodhisatta yaitu:
  1. Sang Bodhisata mahluk alam Tusita mengetahui sepenuhnya dalam perhatian telah jatuh ke rahim ibunya (bodhisatto tusitā kāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṃ okkami).’
  2. Ketika Sang Bodhisatta telah jatuh ke rahim ibunya, suatu cahaya yang tidak terukur yang melampaui para dewa muncul di dunia ini bersama dengan para dewa, Māra, dan Brahmā, dalam generasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, dengan para raja dan rakyatnya. Dan alam ruang antara yang tanpa dasar, kelam, gelap gulita, di mana bulan dan matahari, yang kuat dan perkasa, tidak dapat menjangkaunya – cahaya terang yang tidak terukur melampaui kemegahan para dewa juga muncul di sana. Dan makhluk-makhluk yang terlahir kembali di sana dapat saling melihat karena cahaya itu: “Sesungguhnya, Tuan, ada makhluk-makhluk lain yang terlahir kembali di sini!” Dan sepuluh ribu sistem dunia ini bergoyang dan bergoncang dan bergetar, dan di sana juga muncul cahaya terang yang tidak terukur melampaui kemegahan para dewa.
  3. Ketika Sang Bodhisatta telah ada di rahim ibunya (yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti), empat dewa muda datang untuk menjaganya di empat penjuru agar tidak ada manusia atau bukan-manusia atau siapapun dapat mencelakai Sang Bodhisatta atau ibunya
  4. Ketika Sang Bodhisatta telah ada di rahim ibunya, sang ibu menjadi sungguh-sungguh bermoral, menghindari: (membunuh makhluk-makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, berperilaku salah dalam kenikmatan indria, kebohongan, dan anggur, meniman keras, dan minuman memabukkan), yang menjadi landasan kelengahan
  5. Ketika Sang Bodhisatta telah ada di rahim ibunya, tidak ada pikiran indriawi yang muncul pada ibunya sehubungan dengan laki-laki, dan ia tidak tersentuh oleh laki-laki manapun yang memiliki pikiran bernafsu
  6. Ketika Sang Bodhisatta telah ada di rahim ibunya, sang ibu memperoleh kelima utas kenikmatan indria, dan memilikinya, ia menikmatinya
  7. Ketika Sang Bodhisatta telah ada di rahim ibunya, tidak ada penderitaan apapun yang muncul pada sang ibu; ia bahagia dan bebas dari kelelahan jasmani. Ia mengetahui Sang Bodhisatta di dalam rahimnya dengan seluruh bagian-bagian tubuhnya, lengkap dengan organ-organ indria. Misalkan terdapat seutas benang berwarna biru, kuning, merah, putih, atau coklat menembus mengikat sebuah permata beryl yang indah sebening air yang paling jernih, bersisi-delapan, dipotong dengan baik, dan seseorang yang berpenglihatan baik, memegangnya dengan tangannya, mengamatinya sebagai berikut: “Ini adalah permata beryl yang indah sebening air yang paling jernih, bersisi-delapan, dipotong dengan baik, jernih dan cemerlang, memiliki segala kualitas baik, dan seutas benang berwarna biru, kuning, merah, putih, atau coklat menembus mengikatnya.” Demikian pula, ketika Sang Bodhisatta telah ada di rahim ibunya ... lengkap dengan organ-organ indria
  8. Ibu Sang Bodhisatta akan meninggal dunia 7 hari setelah melahirkan Sang Bodhisatta dan terlahir kembali menjadi mahluk alam Tusita
  9. Ibu seorang Bodhisatta, mengandung Beliau selama tepat 10 bulan
  10. Ibu seorang Bodhisatta, melahirkan dalam posisi berdiri.
  11. Ketika Sang Bodhisatta keluar dari rahim ibunya, pertama-tama para dewa menerimaNya, kemudian manusia
  12. Ketika Sang Bodhisatta keluar dari rahim ibunya, Beliau tidak menyentuh tanah. Empat dewa muda menerimanya dan mengangkatnya di depan sang ibu dengan mengatakan: “Bergembiralah, O Ratu, seorang putera dengan kekuasaan luar biasa telah engkau lahirkan.”
  13. Ketika Sang Bodhisatta keluar dari rahim ibunya, Beliau keluar dalam keadaan bersih, tidak berlumuran air atau cairan atau darah atau kotoran apapun juga, bersih, dan tanpa noda. Misalkan terdapat sebutir permata yang diletakkan di atas sehelai kain Kāsi, maak permata itu tidak mengotori kain atau kain mengotori permata. Mengapakah? Karena kemurnian keduanya.
  14. Ketika Sang Bodhisatta keluar dari rahim ibunya, dua pancuran air memancar dari angkasa, satu sejuk dan satu hangat, untuk memandikan Sang Bodhisatta dan ibunya
  15. Segera setelah lahir, bodhisatto samehi pādehi patiṭṭhahitvā uttarābhimukho (Sang Bodhisatta berdiri mantap di kedua kaki menghadap utara), satta­pada­vī­tihā­rena gacchati (melangkah tujuh langkah), setamhi chatte anudhāriyamāne (dengan payung putih yang bantu menahanNya), sabbā ca disā anuviloketi (menatap sekeliling penjuru), āsabhiṃ vācaṃ bhāsati (berbicara kata-kata agung): “aggohamasmi lokassa (Akulah unggulan dunia); jeṭṭhohamasmi lokassa (Akulah terbaik dunia); seṭṭhohamasmi lokassa (Akulah terkemuka dunia). ayamantimā jāti (Kelahiran terakhirKu); natthi dāni punabbhavo’ti (Kini tak ada lagi penjelmaan)”
  16. Ketika Sang Bodhisatta keluar dari rahim ibunya, suatu cahaya yang tidak terukur yang melampaui para dewa muncul di dunia ini bersama dengan para dewa, Māra, dan Brahmā, dalam generasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, dengan para raja dan rakyatnya. Dan bahkan alam ruang antara yang tanpa dasar, kelam, gelap gulita, di mana bulan dan matahari, yang kuat dan perkasa, tidak dapat menjangkaunya – cahaya terang yang tidak terukur melampaui kemegahan para dewa juga muncul di sana.’ Dan makhluk-makhluk yang terlahir kembali di sana dapat saling melihat karena cahaya itu: “Sesungguhnya, Tuan, ada makhluk-makhluk lain yang terlahir kembali di sini!” Dan sepuluh ribu sistem dunia ini bergoyang dan bergoncang dan bergetar, dan di sana juga muncul cahaya terang yang tidak terukur melampaui kemegahan para dewa

  17. note:
    Lazimnya tidak mungkin bayi baru lahir dapat berjalan dan berbicara. Perkembangan kemampuan melangkah/berbicara bayi tergantung dari perkembangan otak bayi dan kondisi lain yang mendukung.

    Di Lorica, Kolombia [lihat: youtube, nairaland, kualalumpurpost, nydailynews dan dailymail], saat diwawancarai oleh sebuah station radio Ana Feria Santos menyampaikan bahwa bayinya "aneh" dan telah dapat berjalan seperti orang dewasa di usia 4 minggu. Sciencenews menjelaskan tentang "primitif reflex" yang dipunyai bayi dari sejak lahir, salah satunya adalah berjalan. Video ini memperlihatkan peragaan primitif reflek pada bayi berumur 6 hari, sang bayi berada diposisi berdiri, dipegang dan ketika menyentuh tanah, kakinya reflek melangkah. Ibu Sidharta Gotama melahirkan dalam posisi berdiri sehingga kemungkinan setelah keluar dari rahim, Sidhartha Gotama tidak berada dalam posisi terelentang terbaring namun dalam posisi berdiri dengan kaki menyentuh tanah dan terpegang/bersandar (kaki/tubuh ibu), reflek primitifnya bekerja, membuat langkah pertama, kehilangan keseimbangan, terimbangi dengan langkah kedua, demikian hingga 7 kali pertukaran kaki dan berhenti karena kekuatan kakinya tidak cukup kuat lama dalam menopang tubuhnya lagi.

    Di Norilsk, Rusia, seorang bayi baru lahir bernama Stephan dapat bicara beberapa patah kata. Kata pertama sang bayi setelah lahir adalah "Papa", beberapa menit kemudian mengatakan "Mama". Keesokan harinya, ketika sang Ibu (Lisa Bazheyeva, 17 tahun) mengatakan bahwa ayahnya (Rodion Bejeev) hendak mengunjungi mereka di rumah sakit municipal, bayi itu berkata, "Siapa? Papa?. Dokter Psikologi kandungan rumah sakit pemerintah (Marina Panova) yang membantu persalinan menegaskan laporan itu. "Saya mendengar dengan telinga saya sendiri bahwa bayi yang baru lahir berbicara!", Ia menambahkan belum pernah melihat hal semacam itu selama 23 tahun bekerja di klinik bersalin. "Bayi yang baru lahir tidak bisa mengucapkan suku kata yang rumit seperti itu", katanya "Janin bisa belajar saat masih dalam rahim ibu. Jika ibu berbicara pada janin dan memberikan hiburan seolah-olah telah lahir, bayi biasanya lahir berbakat". kata Panova. [Sumber: Encyclopedia of safety: "In Russia spoke just born baby", 08.05.2009. Juga di: juniorsbook.com, davidicke, nifahamishe.com, apropo.ro dan lihat juga: Baby talk: newborns recall words heard in the womb, research shows dan Babies Learn to Recognize Words in the Womb]
Pada hari yang sama Sidharta Gotama dilahirkan, muncul (timbul) pula dalam dunia ini:
  • Yasodhara
  • Ananda [Anak dari Amitodana, saudara termuda Raja Suddhodana], yang kelak menjadi pembantu tetap Sang Buddha selama 25 tahun,
  • Kanthaka, yang kelak menjadi kuda Pangeran Siddhattha,
  • Channa, yang kelak menjadi kusir Pangeran Siddhattha,
  • Kaludayi, yang kelak mengundang Sang Buddha untuk berkunjung kembali ke Kapilavatthu,
  • Seekor gajah istana,
  • Pohon Bodhi, di bawah pohon ini Pangeran Siddhattha kelak mendapatkan Penerangan Agung,
  • Nidhikumbhi, kendi tempat harta pusaka.
Tidak jauh dari taman itu didalam rimba, seorang Pertapa bernama Asita (Yang Tak Melekat atau julukan lainnya: Si pertapa berambut panjang, ‘Kemegahan yang gelap'), yang mempunyai kemampuan membaca perubahan tanda-tanda alam dan dapat menuju alam para Dewa. Suatu hari pada saat istirahat siang, pertapa Asita melihat bahwa 30 dewa telah berkumpul. Dipenuhi suka cita sambil memuji-muji Indra, dengan pakaian putih cemerlang mereka melambai-lambaikan jubah dan bendera mereka dengan amat gembira [SNP 3.11/Nalaka sutta], Ia juga keheranan melihat para dewa sangat bersukacita pada hari itu dan mendapatkan konfirmasi ulang bahwa telah lahir seorang Calon Buddha. Ia kemudian menuju Istana. Ketika tiba, Ia melihat adanya 32 tanda dari seorang Mahapurisa (Manusia Agung) pada bayi tersebut, ia kemudian bersukacita dan memberikan hormat.

Melihat hal ini Raja pun turut memberi penghormatan kepada putranya. Setelah Petapa tersebut bergembira tidak berapa lama kemudian Ia menangis sehingga membuat kaget dan khawatir semua orang akan nasib Bayi itu Namun Petapa Asita menjelaskan bahwa ia menangis karena menyesal mengetahui umurnya sudah dekat hingga tidak berkesempatan mendapatkan berkah mendengar dan mengetahui Pengajaran Bayi itu kelak [Buddhaghosa, seorang Biksu India abad ke 5 M, menyatakan bahwa Asita mempunyai corak kulit hitam (SnA.ii.483), nama keduanya adalah Kanha Devala (SnA.ii.487) atau Kanha Siri (Sn.v.689) atau Siri Kanha (SnA.487) atau Kāla Devala (J.i.54)]. Petapa Asita kemudian terlahir di alam Arupa (Sn., pp.131-36; SnA.ii.483ff.; J.i.54f)]

Lima hari setelah lahirnya Sang bayi, Raja Suddhodana memanggil sanak keluarganya untuk berkumpul dan bersama-sama dengan 108 orang Brahmana merayakan kelahiran anak pertamanya dan juga untuk memilih nama yang baik. Nama yang dipilih adalah Siddhattha yang berarti "Tercapailah segala cita-citanya". Diantara para Brahmana terdapat 8 orang Brahmana yang mahir dalam meramal nasib, yaitu: Rama, Dhaja, Lakkhana, Manti, Kondañña, Bhoja, Suyama dan Sudatta. Para 7 peramal meramalkan bahwa Sang bayi kelak akan menjadi Cakkavati (Raja dari semua Raja) atau akan menjadi Buddha. Hanya Kondañña (Brahmana yang termuda) sajalah yang mengatakan dengan pasti bahwa Sang bayi kelak akan menjadi Buddha. Raja Suddhodana, menjadi khawatir karena Pertapa Asita (Kaladeva) juga telah meramalkan bahwa jika pangeran sudah melihat orang tua, orang sakit, orang meninggal, dan seorang Brahmana/Pertapa, maka pangeran akan meninggalkan istana untuk menjadi Pertapa, bukan menjadi seorang Raja.

Tujuh hari setelah Pangeran Siddhattha dilahirkan, Ratu Maha Maya wafat dan terlahir kembali di surga Tusita sebagai putra dewa dengan nama Mayadevaputta (Kitab Komentar Theragāthā i.502) atau Santusita. Adik Ratu Maha Maya yaitu Maha Pajapati Gotami yang juga merupaan isteri Raja Suddhodana menggantikan posisi Ratu Maha Maya sebagai ratu sekaligus ibu bagi si pangeran kecil.

Dari Maha Pajapati Gotami, Raja Sudhodana mempunyai lagi seorang putra bernama Nanda (lahir 2 hari setelah kelahiran Pangeran Siddhattha) dan kemudian seorang putri bernama Nanda [Sundari Nanda]. Setelah Maha maya wafat, Maha Pajapati Gotami lah yang merawat Pangeran Siddhattha.

Prajapati Gotami Mengurus Pangeran Siddharta yang masih bayi
Adik Ratu Maha Maya, Prajapati Gotami mengurus pangeran yang masih bayi dengan cinta kasih seperti mengurus anaknya sendiri. Pangeran Siddhartha adalah anak yang sehat dan bahagia. Saat berusia 8 tahun, Ia mempunyai Guru bernama Visvamitra.

[Note: Rama, salah satu avatar Wisnu, di mitologi Hinduisme, juga mempunyai guru yang berama sama yaitu: Visvamitra]

Pangeran Siddharta merupakan murid yang terpandai di kelasnya dan yang terbaik dalam segala permainan. Ia sangat cepat memahami segala sesuatunya dan melebihi dari apa yang diajarkan tanpa melihat buku sehingga Gurunya heran kemudian bersujud dihadapan muridnya dan berkata: "Bukan aku, hanya Kaulah yang menjadi Guru, terimalah hormatku". Pada umur 12 tahun, Pangeran Sidharta telah menguasai berbagai ilmu pengetahuan, ilmu taktik perang, sejarah dan Pancavidya, yaitu: sabda (bahasa dan sastra); Silpakarmasthana (ilmu dan matematika); Cikitsa (ramuan obat-obatan); Hatri (logika); Adhyatma (filsafat agama). Dia juga menguasai Tevijja [3 Veda: Irubbeda/Iruveda=Rg; yaju & sāma(Miln 178; DA i.247; SnA 447)].

Cinta kasih Pangeran Siddharta
Pangeran Siddharta, karena Ia adalah seorang pangeran, hidupnya adalah lebih menyenangkan dan bisa saja ia memilih untuk mengabaikan masalah-masalah orang lain. Namun hal ini justru tidak dilakukan oleh Pangeran Sidharta, Ia terkenal sebagai seorang yang sangat simpatik dan mudah merasa simpati terhadap orang lain. Ia sangat baik kepada semua orang, kudanya dan terhadap binatang-binatang lain.


Pangeran Siddharta Melindungi Seekor Ular
Pangeran Siddhartha selalu menjaga agar tidak melakukan hal yang dapat mengganggu semua makhluk. Sebagai contoh, suatu hari pangeran Siddharta melihat seorang anak kota memukul seekor ular dengan kayu. Pangeran Siddharta segera menghentikannya, dan memberitahu kepadanya agar tidak melukai ular itu.


Menyelamatkan Angsa Yang Dipanah Oleh Devadatta
Suatu hari, pangeran Siddhartha sedang bermain dengan teman-temannya di taman istana. Salah satu dari mereka adalah sepupunya, Pangeran Devadatta. Pangeran Siddhartha adalah seorang yang lembut dan baik, sedangkan pangeran Devadatta adalah seorang yang kejam dan suka membunuh makhluk lain. Ketika mereka sedang bermain, pangeran Devadatta membidik seekor angsa dengan panahnya. Angsa itu terluka parah. namun Pangeran Siddhattha berhasil terlebih dulu mengambil angsa itu dan dengan lembut Ia menarik anak panah yang menusuk angsa tersebut serta memberikan obat pada lukanya.

Pangeran Devadatta yang baru saja tiba menuntut agar unggas itu diserahkan kepadanya, namun Pangeran Siddhattha menolaknya. Akhirnya terjadilah perselisihan dan saling debat. Pangeran Devadatta bersikukuh bahwa angsa itu adalah miliknya karena ia yang memanahnya. Sedangkan Pangeran Siddhattha mengatakan bahwa Ia yang berhak atas angsa itu karena Ia telah menyelamatkan hidupnya, sedangkan si pemanah tidak berhak akan angsa yang masih hidup tersebut.

Akhirnya Pangeran Siddhattha mengusulkan agar permasalahan ini dibawa ke makamah para bijak untuk memperoleh jawaban atas siapa yang berhak atas angsa tersebut. Setelah diajukan ke makamah para bijak, akhirnya salah satu dari para bijak tersebut berseru, “Semua makhluk patut menjadi milik mereka yang menyelamatkan atau menjaga hidup. Kehidupan tak pantas dimiliki oleh orang yang berusaha menghancurkannya. Angsa yang terluka ini masih hidup dan diselamatkan oleh Pangeran Siddhattha. Karenanya, angsa ini mesti dimiliki oleh penyelamatnya, yaitu Pangeran Siddhattha!”

Perayaan Membajak
Pangeran Siddhartha suka mengamati sesuatu yang terjadi dan berpikir mengenai berbagai hal. Suatu hari ayahnya mengajaknya ke perayaan membajak sawah tahunan. Sang raja memulai upacara dengan menunggang sepasang kerbau yang telah dihias indah. Pangeran Siddhartha duduk di bawah pohon jambu dan mengamati semua orang. Pangeran Siddharta memperhatikan ketika orang-orang sedang senang, sepasang kerbau itu harus bekerja keras dan membajak sawah. Kerbau-kerbau itu tidak tampak senang sama sekali.

Melihat Kehidupan Yang Alami
Kemudian pangeran Siddhartha mengamati makhluk lain disekitarnya. Ada seekor kadal sedang memakan semut-semut. Tetapi ular segera datang, menangkap kadal, dan memakannya. Kemudian, tiba-tiba seekor burung datang dari langit dan memangsa ular itu. Pangeran Siddhartha sadar bahwa semua makhluk ini senang sebentar, tetapi berakhir menderita.


Pangeran Siddhartha ditemukan sedang bermeditasi
Pangeran Siddhartha merenungi apa yang dilihatnya. Meskipun Ia bahagia, ada sejumlah penderitaan dalam hidup. Sehingga hatinya merasa begitu bersimpati terhadap semua makhluk. Ketika sang raja dan para pembantunya menyadari sang pangeran tidak ada di antara kerumunan, Para pelayan pergi mencarinya. Mereka terkejut menemukan sang pangeran duduk dengan kaki bersila, dalam meditasi yang dalam. Dengan cepat mereka melaporkan peristiwa tersebut kepada Raja. Raja dengan diiringi para petani berbondong-bondong datang untuk menyaksikan peristiwa ganjil tersebut.

Benar saja mereka menemukan Pangeran kecil sedang bermeditasi dengan kaki bersila dan tidak menghiraukan kehadiran orang-orang yang sedang memperhatikannya. Karena Pangeran saat itu telah mencapai Jhana, yaitu suatu tingkatan pemusatan pikiran, maka sama sekali tidak terganggu oleh suara-suara yang berisik. Ada lagi satu keajaiban lain. Bayangan pohon jambu tidak mengikuti jalannya matahari tetapi tetap memayungi Pangeran kecil yang sedang bermeditasi. Melihat keadaan yang ganjil ini untuk kedua kalinya Raja Suddhodana memberi hormat kepada anaknya.

Sang Raja memberikan Siddhartha sebuah istana
Raja Suddhodana tidak ingin anaknya berpikir hal-hal yang mendalam mengenai kehidupan. Ia ingat bahwa orang-orang bijak (Bramana/Pertapa) telah memprediksikan bahwa anaknya akan meninggalkan istana dan menjadi seorang bhikkhu.

Jadi, dalam rangka menarik perhatiannya, sang raja kemudian mendirikan sebuah istana yang megah. Raja memerintahkan untuk membuat tiga kolam di halaman istana. Di kolam-kolam itu ditanami berbagai jenis bunga teratai (lotus). Satu kolam dengan bunga teratai yang berwarna biru (Upala), satu kolam dengan bunga yang berwarna merah (Paduma), dan satu kolam lagi dengan bunga yang berwarna putih (Pundarika).

Selain tiga kolam tersebut, Raja juga memesan wangi-wangian, pakaian dan tutup kepala dari negara Kasi, yang terkenal sebagai penghasil barang-barang bermutu terbaik. Pelayan-pelayan diperintahkan untuk melindungi Pangeran, baik siang maupun malam hari sebagai lambang dari keagungannya. Tetapi itu tidak menghentikan Pangeran Siddharta dari pemikiran mengenai penderitaan dan ketidakbahagiaan yang terjadi disekitarnya.

Mempelai wanita Siddhartha, Ratu Yasodharā
Saat Usia Sidharta 16 Tahun, Siddhartha tumbuh besar menjadi seorang pria muda yang tampan lagi kuat. Sekarang ia sudah cukup umur untuk menikah. Untuk menghentikan Siddhartha dari pikiran-pikirannya dan juga mencegahnya untuk meninggalkan rumah, Raja Suddhodana kemudian mengatur pernikahan anaknya dengan sepupunya yang cantik menawan, yaitu Putri Yasodhara.

Perlombaan Memanah, Pedang & menjinakkan kuda
Mengikuti tradisi, Ayah Yasodara (Suppabuddha, Raja Koliya) kemudian mengadakan perlombaan untuk mendapatkan Putrinya dan juga untuk membuktikan seberapa layak Siddhartha berhak mendapatkan Yasodhara. Saat perlombaan itu, yang menjadi lawannya adalah Dewadatta yang terkenal pandai memanah, Arjuna pandai menunggang Kuda dan Nanda pandai permainan Pedang. Pada pertandingan Panah, karena kuatnya tarikan lengan Siharta, maka beberapa kali Busur Panahnya Patah, sehingga ia kemudian mengambil suatu Busur panah yang tersimpan sudah sangat lama dalam suatu Biara. Busur itu terbuat dari Baja Hitam yang berbalut emas bernama "Sinhahanu". Busur itu sangat berat dan harus digotong oleh 4 orang. Dewadatta mencoba menarik busur itu namun tidak berhasil merentangkannya. Dengan Busur itu, ia kemudian memanah Tambur yang lebih jauh dari Dewadatta dan kemudian panah tersebut masuk kedalam suatu sumur.


Pada pertandingan berikutnya, Pedang Sidharta mampu menebas Pohon yang tebalnya 2 kali 9 Jari, karena kuat dan cepatnya Tebasan tersebut, Pohon itu tidak segera tumbang, setelah Angin meniupnya baru pohon Itu tumbang.

Sayembara terakhir adalah Menunggang Kuda, Sidharta menunggangi Kantaka dan menang, namun Nanda protes dan meminta untuk dicarikan kuda lainnya seperti kantaka. Didapatlah seekor kuda berbulu hitam yang terikat 3 rantai besi. Dewaddata, Arjuna dan Nanda berusaha menungganginya namun jatuh. Sidharta kemudian mencoba menjinakkan kuda liar. Siddhartha menjinakkan kuda tidak dengan memukulnya, seperti yang dilakukan peserta lainnya, melainkan dengan berbicara dengan kuda itu dan membelainya dengan lembut dan menungganginya.

Putri Yasodhara akhirnya menikah dengan Sidharta dalam upacara yang meriah. Pada banyak tahun kemudian, yaitu ketika Sidharta telah menjadi Buddha, ia berkata bahwa dalam banyak kehidupannya sebelumnya, Ia dan Yasodhara selalu menjadi Pasangan.

Istana yang menyenangkan
Masih dalam upaya untuk menghentikan pangeran Siddharta dari pikiran-pikirannya untuk meninggalkan rumah maka setelah menikah, Raja Suddhodana membangun sebuah istana yang dinamakan Wishramwan yang ditengah-tengahnya terdapat 3 Taman yang airnya berasal dari sungai Rohini (sekarang, bernama Kohana).

Di antara taman, di puncak bukit, didirikan paseban dengan tiang-tiang dan balok-balok yang diukir dengan hikayat jaman Kuno yaitu Krishna dan Radha, Sita dengan Rama dan Hanoman juga tentang Droupadi, ditengah-tengahnya ada patung Dewa Ganesha. Para penari dan penyanyi diminta untuk menghibur mereka, dan hanya orang-orang yang sehat dan muda saja yang diizinkan masuk ke dalam istana dan taman istana agar pangeran Siddhartha tidak dapat mengetahui bahwa semua orang bisa sakit, tua dan meninggal. Meskipun raja Suddhodana berusaha sedemikian rupa, pangeran Siddharta tetap tidak merasa bahagia dan tetap ingin mengetahui seperti apa kehidupan di luar tembok istana. Untuk itu ia meminta ijin Raja Sudhodana.

4 Tanda: Lanjut Usia
Akhirnya, Raja Suddhodana mengizinkan pangeran Siddhartha pergi mengunjungi kota-kota terdekat. Pangeran Siddhartha pergi bersama kusirnya, Channa. Dalam kunjungannya, pangeran Siddhartha melihat seorang kakek berambut putih yang berpakaian kumal. Itu sangat mengejutkannya karena pangeran Siddharta belum pernah melihat orang tua sebelumnya. Channa menjelaskan padanya bahwa itu adalah orang tua dan setiap orang kelak akan menjadi tua. Siddhartha merasa takut dan meminta Channa untuk membawanya pulang. Pada malam hari, Pangeran Siddharta tidak dapat tidur dan terus memikirkan mengenai ketuaan.

4 Tanda: Penyakit
Meskipun pangeran Siddhartha merasa haru, takut dengan ketuaan, ia ingin melihat lebih lanjut mengenai dunia luar. Pada kunjungan berikutnya, kali ini dengan menyamar, pangeran Siddharta melihat seseorang berbaring di tanah dan mengeluh. Merasa simpati, ia berlari ke orang itu. Channa memberitahu bahwa orang itu sakit dan setiap orang, bahkan orang-orang bangsawan seperti Siddhartha, atau sang raja, bisa sakit.


4 Tanda: Kematian
Pada kunjungan ketiganya, pangeran Siddhartha dan Channa melihat empat orang membawa seorang yang terbaring di atas papan. Channa memberitahu pangeran Siddhartha bahwa orang yang dibawa itu telah meninggal dan akan dikremasi (dibakar). Channa juga mengatakan bahwa tidak ada seorang pun yang dapat menghindari kematian, dan setiap orang akan mati pada suatu hari kelak. Ketika mereka kembali ke istana, pangeran Siddhartha terus berpikir mengenai apa yang telah dilihatnya. Akhirnya, pangeran Siddharta bertekad untuk mencari jalan keluar dari usia lanjut, penyakit dan kematian.

4 tanda: Seorang Pertapa
Beberapa saat kemudian, ketika pangeran Siddharta sedang menunggang kuda di dalam taman, ia melihat seorang pria berpakaian kuning. Pangeran Siddharta mengamati bahwa orang itu terlihat sangat damai dan bahagia. Channa menjelaskan bahwa orang tersebut adalah seorang pertapa. Pertapa itu telah meninggalkan keluarganya dan juga meninggalkan hasratnya akan kesenangan untuk mencari kebebasan dari penderitaan duniawi. Pangeran Siddharta terinspirasi dengan pandangan si pertapa itu dan mulai ingin meninggalkan istana untuk mencari kebebasan dengan cara yang sama (Beberapa Literatur, menyatakan bahwa Ia tidaklah bertemu dengan pertapa, namun muncul ketika ia merenung dibawah pohon jambu dan kemudian bercakap-cakap dengannya).

Tidak lama kemudian, datanglah pemberitahuan bahwa Putri Yasodhara telah melahirkan bayi laki-laki yang sehat. Mendengar berita ini, Pangeran mengangkat kepalanya dan berkata, "rāhu jāto, bandhanaṃ jāta" ("belenggu terlahir, ikatan terlahir"). Karena ucapan ini maka bayi yang baru lahir kemudian diberi nama "Rahula".

Dalam perjalanan pulang ke istana, melewati tempat kediaman para Bangsawan, Sidharta bertemu dengan Kisa (Krsa) Gotami, ponakan sang Raja, yang karena kagumnya melihat Sidharta, kemudian mengucapkan syair:

"Nibbutā nūna sā mātā, nibbuto nūna so pitā; Nibbutā nūna sā nārī, yassāyaṃ īdiso patī’’ti" ("Tenanglah ibunya, Tenanglah ayahnya, Tenanglah istrinya yang bersuami sepertinya") - [Budhavamsa 27, Jataka I-2]

Pangeran terkejut dan tergetar hatinya mendengar perkataan "Nibbuta" (yang selain berarti "tenang" juga berarti "padam"), Sehingga Beliau menghadiahkan KisaGotami sebuah kalung seharga seratus ribu keping emas yang sedang dipakainya.

Meskipun pangeran Siddhartha mencintai anaknya, Pangeran Siddharta sadar bahwa sekarang menjadi lebih sulit baginya untuk meninggalkan istana. Yasodara pun mengetahui akan hal itu, sehingga dalam tidurnya Ia sering mengigau "Waktunya sudah sampai! Temponya sudah datang!"
    Berapa jumlah istri Siddharta Gotama?
    Hanyalah 1, yaitu: Yasodharā (Yaso = Mulia, Dharā = Penolong, lihat di: KN, TheriApadana, Yaso­dharā­therī­apadāna; Divyavadana 18 dharmarucyavadānam, abad ke-2 M; Buddhacarita, karya Aśvaghoṣa, abad ke-2 M, 2.26-27; Buddhavamsa Atthakata (BuA), karya Buddhadatta, abad ke-5 M; Jinacaritaṁ, karya Ven. Medhaṅkara Thera abad ke-11/14 M, Bab.3.26 dan Mahavastu). Ia disebut juga Rāhulamātā (Vin.I.82, MahaKhandhaka dan Mahavastu, translasi dari: J.J.JONES, Vol.1, Hal.101). Arti Rāhulamātā adalah "Ibunya Rahula".

    Selain nama Yasodara atau Rāhulamātā, nama lain yang merujuk pada orang yang sama adalah:

    • Theri Bimbādevī (Bimba = bentuk/tubuh, Nama ini baru ada setelah Yasodara menjadi Biksuni, lihat di: Jataka no.281/ABBHANTARA, Jataka no.292/SUPATTA; DA.ii.422) atau Bimbāsundarī (Bimba yang cantik, Jataka no.485/Canda-Kinnara, J.vi.478), atau
    • Bhaddakaccā (KN, BuddhaVamsa, terjemahan Rev.Richard Morris, 26.15, hal.65) atau Bhaddakaccānā/Subhaddakā (Su = Baik, Bhadda = keberuntungan, Kaccāna = Keemasan atau bisa juga berarti keturunan dari kati, AN I.235-247 atau di Mahavamsa.ii.24, karya Mahanama MahaThera, Paman raja Dhatusena (460-478), Dighasanda Senapathi Pirivena, dari Vihara Mahavihara, Anuradhapura, Srilanka), atau
    • Gopā ("The Life of Buddha", A. Ferdinand Herold, bab 10 dan 16 yang banyak mengambil bahan dari Lalitavistara. Juga "Gotama Buddha: Lord of Wisdom", Rohini Chowdhury, hal.38. Di Arya Lalitavistara: Gopā dulunya Devi bernama Yasovatī, kemudian bersamaan dengan lahirnya Bodhisatva, Ia pun terlahir kembali sebagai Gopa dan menjadi istri Bodhisatva setelah menang sayembara. Saat Bodhisatva meninggalkan Istana, tertulis: Yasovati dan para pelayan tertidur dan setelah Bodhisatva meninggalkan istana, tertulis: Gopa dan para pelayan terbangun. Hal ini menunjukan bahwa nama lain Gopa adalah Yasovati)

    Dalam "Suramgamasamadhisutra", Etienne Lamotte, hal.154-155, menyampaikan nama calon istri Sidhartha Gotama, saat sayembara adalah:

    • Yasodhara (Fang kuang ta chuang yen ching, T 187, ch.4, p.561c; Yin kuo ching, T 189, ch.2, p.629b; Fo pen hsing chi ching, T 190, ch.13, p.712c; Ching hsu mo ho ti ching, T 191, ch.4, p. 942c; Buddhacarita II, v.26; Mahavastu II, p.48 sq.)
    • Gopa/Gopi (Hsiu hsing pen ch'i ching, T 184, ch.l, p.465&; T'ai tzu jui ying pen ch'i ching, T 185, ch.l, p.475a; P'u yao ching, T 186, ch.3, p.500c; I ch'u p'u sa pen ch'i ching, T 188, p.619a; Lalitavistara, p. 142 sq)

    Pendapat Lamotte adalah mengutip Upadesanya Nagarjuna dari aliran Mahayana (Nagarjuna, Traite 11, pp. 1002-4), bahwa di Rahulamatrjataka dikatakan Bodhisattva Sakyamuni punya 2 Istri: Gopa/Gopiya dan Yasodhara/Yasodhara Rahulamata. Gopa tidak mempunyai anak.

    Masalahnya,
    tidak ada rujukan lainnya yang menyebutkan adanya sayembara lain dan/atau ada dua wanita berbeda diboyong dalam sayembara tersebut. Disamping itu, rujukan di aliran Mahayana sendiri jelas menyatakan bahwa kedua nama itu sama-sama disebut Rāhulamātā, maka ini jelas merujuk pada 1 orang yang sama tapi beda nama

    Lamotte juga menyampaikan bahwa di Vinaya Mulasarvastiva dikatakan Boddhisatva beristri 3 orang dan masing-masing ditemani 20,000 pelayan: Yaśodharā, Gopā dan Mṛgajā (Ken pen shuo...p'i nai yeh, T 1442, ch.l 8, p.720c 12-13; P'o seng shih, T 1450, ch.3, p.1146 24-26; ch.12, p.l60c 15):

    • Ia memilih Yaśodharā dari seluruh gadis perawan sukunya (T 1450, ch.3, p.l 1 lc; W.W. Rockhill, Life of the Buddha,p.20);
    • Ia berhenti di pinggiran beranda teras rumah Gopā; Melihat ini, Suddhodana mengambil Gopā untuk anaknya (T 1450, ch.3, p. 1 12c; Rockhill, op. cit., pp.2 1-2);
    • 7 Hari menjelang kepergiannya, ketika calon buddha kembali ke Istananya, Mṛgajā berkata padanya dengan syair terkenal, "nibuttā nūna sā mātā.."; Sakyamuni, karena berterima kasih, Ia melemparkan kalungnya pada gadis ini; Mengetahui ini, Suddhodana, mengambil Mṛgajā untuk anaknya (T 1450, ch.3, p. 1146; Rockhill, op. cit., pp.23-4). Versi ini disampaikan oleh Chung hsu mo ho ti ching (T 191, ch.4, pp.944c-945fl). Sumber-sumber lain menyampaikan syair tersebut diuncarkan gadis muda bernama Mrgi (Fo pen hsing chi ching, T 190, ch.15, p. 7246; Mahavastu II, p. 157) atau Kisagotami/Krsa Gotami (Jataka I, pp.60-1; Komentar Dhammapada I, p.85), namun tidak dikatakan bahwa Ia diambil istri oleh Sakyamuni

    Dalam "Manual Of Indian Buddhism", H. Kern, di catatan kaki no.3, hal.16 disebutkan bahwa Kisagotami yang disebut juga dengan nama lain Mrgi adalah Ibu dari Ananda (Mhv. If. 157 dan Bhadrak. XXXV), sedangkan Siddharta tidak mempunyai anak lain selain Rahula. DPPN-nya G.P Malalasekera menyajikan informasi tentang 4 Kisagotami, di mana: 2 orang berada pada jaman Buddha Tissa dan Pussa, 2 Kisagotami ada di jaman Buddha Gotama, yaitu satunya merupakan penduduk Savatthi bukan Kapilavatthu, bernama Gotami, Ia disebut Kisa karena kurus dan kemudian mengalami kematian anak. Satunya lagi adalah yang melanturkan syair, "Nibbutā nūna sā mātā..". Ini adalah sepupu Sidharta dan tidak disebutkan Ia menikah dengan Sidharta.

    Satu masalah dari kisah versi aliran Mahayana adalah saat Sidhartha bertemu Kisagotami/Mṛgajā adalah saat cucu pertama Raja Suddhodana atau anak Siddhartha lahir. Raja dan seluruh Istana sedang sangat bergembira, perhatian terpusat pada cucu pertama Raja berupa undangan pada sanak dan para Brahmana untuk perayaan dan pemilihan nama untuknya seperti ketika Sidharta lahir, yang terjadi sekurangnya 5 hari kemudian. Setelah perayaan penuh kegembiraan usai, kelelahan melanda penghuni Istana, mereka menjadi mudah terlelap, saat itulah, saat yang paling mungkin sebagai peristiwa perginya sang Bodhisatta meninggalkan istana untuk menjadi petapa. Tidak ada wakty yang memungkinkan untuk peristiwa pernikahan dengan Kisagotami. Bahkan di literatur-literatur pali awal pun tidak ada peristiwa pernikahan ke-2 xnya Siddharta
Menjauh dari para penari
Sejak memutuskan ingin meninggalkan istana, pangeran Siddharta kehilangan ketertarikannya menonton tarian kesenangan - kesenangan sejenisnya. Ia terus berpikir mengenai bagaimana membebaskan dirinya dan yang lainnya dari penyakit, usia lanjut dan kematian. Akhirnya, Pangeran Siddharta memutuskan harus meninggalkan istana dan keluarganya dan menjadi seorang pertapa (tanpa rumah), dalam rangka memahami kehidupan dan apa yang menyebabkan penderitaan.

Siddhartha meninggalkan rumah
Suatu malam, ketika orang-orang istana sedang tidur, Ia berdiri mengawasi Yasodara yang ia cintai tengah pulas sambil memeluk Rahula. Ia berlutut dan mencium kaki Yasodara. Ia mengawasi sekali lagi paras yang cantik itu dan ucapkan perkataan selamat tinggal, Hatinya ingin memondong bayi untuk diciumnya sebelum berangkat tapi ia kawatir Ibu dan anak bangun, tiga kali ia bolak-balik keluar masuk kamar seperti tertarik besi sembrani. Inilah suatu pergulatan yang jarang dapat dikalahkan. Setelah berjanji akan kembali setelah berhasil, akhirnya ia pergi dan melewati tempat dayang-dayangnya yang muda dan cantik. Kemudian pangeran Siddhartha menuju ketempat kusirnya dan membangunkannya, Ia meminta Channa untuk menyiapkan kudanya, Kanthaka.

Melihat Kapilavatthu untuk terakhir kalinya
Dalam kesunyian malam, Pangeran Siddhartha menunggang Kanthaka. Bersama Channa, ia meninggalkan istana dan kota Kapilavatthu. Setelah sampai di luar kota, Pangeran berhenti sejenak dan memutar kudanya untuk melihat kota Kapilavatthu untuk terakhir kali (di tempat itu kemudian didirikan sebuah cetiya yang dinamakan Kanthakanivattana-cetiya). Saat itu terang bulan di bulan Asalha. Perjalanan diteruskan melintasi perbatasan negara Sakya, Koliya, dan Malla, kemudian dengan satu kali loncatan menyeberangi Sungai Anoma.

Pangeran turun dari kuda, melepas semua perhiasannya dan memberikannya kepada Channa, mencukur kumisnya, memotong rambut di kepalanya dengan pedang dan melemparkannya ke udara (yang disambut oleh Dewa Sakka/Sakra(Indra) dan membawanya ke surga Tavatimsa untuk dipuja di Culamani-cetiya). Rambut yang tersisa sepanjang dua anguli (± dua inci) semasa hidupnya tetap sepanjang itu dan tidak tumbuh-tumbuh lagi.

Selanjutnya, Brahma Chatikara mempersembahkan keperluan seorang pertapa kepada Pangeran yang terdiri dari delapan jenis barang, yaitu: jubah luar, jubah dalam, kain bawah, ikat pinggang, mangkuk makanan, pisau, jarum, dan saringan air. Setelah menukar pakaiannya dengan jubah pertapa, Pangeran memerintahkan Channa untuk kembali ke istana. Pada awalnya, Channa dan Kanthaka menolak untuk kembali, tetapi pangeran Siddhartha menegaskan harus pergi dan berkata, "Jangan Channa, bawa pakaian dan perhiasan ini kembali, berikan kepada Ayahku dan sampaikan pesanku untuk Ayah, Ibu, dan Yasodhara untuk jangan terlalu bersusah hati. Aku akan mencari obat untuk menghentikan usia tua, sakit, dan mati.

Segera setelah aku memperolehnya, aku kembali ke istana untuk memberikannya kepada Ayah, Ibu, Yasodhara, Rahula, dan kepada semua orang yang ada di dunia ini."Dengan air mata bercucuran di wajahnya, Channa dan Kanthaka mengamati perginya pangeran Siddharta berjalan kaki menjauh. Kembalinya Channa bersama Kanthaka (tanpa Pangeran) ke Kapilavatthu disambut oleh Raja dan seluruh penghuni istana dengan ratapan dan tangisan. Channa menyerahkan perhiasan, pedang serta pakaian Pangeran kepada Baginda Raja, menyampaikan salam perpisahan Pangeran kepada Ibunya dan Yasodhara beserta segenap keluarga lainnya. Selanjutnya Channa memberitahukan bahwa Pangeran sekarang berada di tepi Sungai Anoma di negara Malla. Meskipun menyesali kepergian Pangeran Siddhattha, tetapi Raja tahu bahwa kepergiannya itu sesuai dengan ramalan pertapa Asita dan Kondañña dan mengharap-harap cemas bila kiranya Pangeran akan berhasil menjadi seorang Buddha. Mulai hari itu Raja selalu mengikuti keadaan Pangeran dengan menyuruh orang menyelidiki dan melaporkan kepada Raja segala sesuatu yang dikerjakan Pangeran dan dimana Beliau berada.

Hidup sebagai pertapa
Usianya saat itu 29 tahun, Siddhartha mulai menjalani kehidupan tanpa rumah sebagai seorang pertapa. Dari Kapilavatthu, Sidharta berjalan ke arah selatan menuju Rajagaha, ibukota negara Magadha. Raja negara ini bernama Bimbisara. Sesampainya di Rajagaha, Ia mendapatkan makanannya dengan jalan seperti para pertapa lainnya yaitu terserah dari apa yang orang hendak berikan, setelahnya, Ia menuju luarkota ke arah sebuah Gunung di Timur kota, duduk di sana dan memakan makanan yang diperolehnya

Simpati terhadap seekor domba yang terluka
Setelah makan, Siddhartha memutuskan untuk pergi ke pegunungan dimana orang-orang yang hidup menyendiri dan orang-orang bijak tinggal. Dalam perjalanannya menuju kesana, Siddharta melewati sekumpulan domba. Para penggembala mengarahkan domba-dombanya ke Rajagaha untuk dikorbankan dalam suatu upacara pembakaran. Satu domba kecil terluka. Karena simpati, Siddhartha menggendong domba itu dan mengikuti para penggembala domba kembali ke kota.

Menghentikan pengorbanan binatang
Di kota, dalam suatu pemujaan di rumah pemujaan, terdapat api menyala di atas altar, Raja Bimbisara dan sekelompok pendeta sedang melakukan upacara mereka kepada Dewa Indra diseputaran api. Di seputaran api itu telah banyak darah mengucur dan Ketika seorang pemimpin dari para pemuja api itu mengangkat pedangnya untuk membunuh domba pertama, Siddhartha menghampirinya dan meminta kepada raja untuk menghentikan ritual ini, sambil membuka tali yang mengikat domba itu. Tidak ada seorangpun yang sanggup mencegahnya. Siddharta meminta ijin raja Bimbisara untuk berbicara bahwa semua dapat membuat musnah jiwa-jiwa mahluk lain namun tidak ada yang dapat membuat hidup mahluk yang sudah mati, Bagi yang ingin dikasihani Dewa-dewa, agar juga mengasihani mahluk lainnya, manusia tidak nanti dapat membersihkan diri mereka dengan menggunakan darah,

Siapa yang menabur penderitaan memetik buah yang sama
Sambil menghampiri Raja dengan merangkapkan kedua tangan, ia berkata pula bahwa Alangkah indahnya kalau semua mahluk hidup saling berbuat baik terhadap yang lain, karena Jika manusia mengharapkan belas kasih, maka mereka seharusnya menunjukkan belas kasih. Sesuai hukum sebab-akibat, mereka yang membunuh makhluk lain akan, pada gilirannya, akan terbunuh. Jika kita mengharapkan kebahagiaan di masa depan, kita tidak boleh melukai semua makhluk. Siapapun yang menabur penderitaan akan menuai buah yang sama. Alangkah indahnya kalau semua mahluk hidup saling berbuat yang baik terhadap yang lain. Ucapan ini mengubah pikiran raja Bimbisara yang kemudian membuat maklumat bahwa sejak saat itu dilarang menumpahkan darah binatang, baik itu untuk persembahan para Dewa maupun untuk dimakan. Raja kemudian mengundang Siddhartha untuk tinggal dan mengajari rakyatnya. Tetapi Siddhartha menolak, karena Ia belum menemukan kebenaran yang dicarinya.
    Note:
    3 Kisah Siddharttha di atas ini, yaitu mulai dari menggendong domba kecil terluka, heroisme menggagalkan pengorbanan binatang dalam upacara, menasehati raja, Raja Bimbisara menyampaikan maklumat melarang membunuh binatang dan mengundang Siddhartha TIDAK ADA dalam Sutta, Vinaya dan juga di kitab-kitab komentar Buddhis klasik KECUALI berasal dari buku "The Light of Asia", buku ke-5, karangan Sir Edwin Arnold. Kecuali dari pengarangnya, tidak diketahui asal-usul dari kisah karangannya ini berasal. [Lihat juga: INI]

    Kitab Komentar:
    Setelah mencukur rambut dan menjadi petapa, Pangeran Sidharta, menurut:

    • Kitab komentar untuk Buddhavamsa dan Jataka: Ia berdiam 7 hari di huta Mangga, Anupiya dan kemudian berjalan kaki 30 yojana sehari memasuki Rajagaha.
    • Kitab komentar Sutta Nipatta: Ia menjalani sila dan berjalan 30 Yojana dalam 7 hari dari tepi sungai Anoma memasuki Rajagaha

    adalah untuk mengumpulkan dana makanan.

    7 Hari sebelum Pangeran Siddharta memasuki Rajagaha, sebuah festival sedang dirayakan oleh orang banyak. Pada hari, Pangeran Siddharta memasuki kota, Raja Bimbisàra mengumumkan dengan tabuhan genderang bahwa Festival telah selesai. Ketika Sang Petapa mengumpukan dana makanan, para penduduk masih berkerumun dan membicarakan dirinya. Para pelayan Istana melaporkan kejadian ini pada Raja Bimbisàra, raja juga sempat melihat beliau dari teras atas dan merasa penasaran, kemudian memerintahkan menterinya untuk menyelidikinya

    Setelah selesai mengumpulkan dana makan, Pangeran Siddharta menuju luar kota untuk memakan dana makanan yang diibawa-Nya. Awalnya, saat menyuap dan menelan makanan campur aduk berwarna-warni yang sangat menjijikan ini ke mulutnya, Ia merasa menderita dan nyaris muntah-muntah karena belum pernah melihat dan memakan makanan yang sangat menjijikan seperti itu. Setelah menenangkan diri dan menegur diri sendiri akan tujuan dan tekadnya, barulah Ia dapat dengan baik makan makanan yang sangat menjiikan itu

    Setelah mendapat laporan dari menterinya, Raja Bimbisara mendatanginya dan terkesan atas sikapnya. Raja kemudian menawarkan kebahagiaan istana, kekayaan dan kerajaan untuk menjadi raja padanya serta menanyakan asal usul dirinya. Pangeran Siddharta menjelaskan asal usulnya dan menolak tawaran sang Raja karena Ia bertujuan untuk mencapai Nibbàna. Mendengar ini, raja Bimbisara kemudian memohon saat sang petapa telah mencapai tujuannya, agar kunjungan pertamanya adalah ke negerinya. Setelah pertemuan ini, Sang Pangeran melanjutkan perjalanannya [Kisah ini berasal dari kitab komentar Buddhavamsa dan Subkomentar Jinàlankàra. Juga lihat buku "Riwayat Agung Para Buddha", buku ke-1. Cet-ke-1, tahun 2008, hal. 550-558]
Siddhartha dengan Alara Kalama
Setelah Siddhartha meninggalkan Rajagaha, ia pergi untuk melihat orang bijak yang bernama Alara Kalama (Arada). Siddharta tinggal dengan orang bijak itu dan belajar dengan giat. namun dengan segera, Siddharta tahu sebanyak yang diketahui gurunya namun masih terdapat hal-hal mengganjal baginya Ia masih tidak mengetahui cara menuju kebebasan dari segala penderitaan. Oleh karena itu Siddharta berterima kasih kepada Alara Kalama dan pergi mencari guru lain.

Mencari kebenaran
Siddhartha kemudian belajar dengan orang bijak lain yang bernama Uddaka Ramaputta. Ia mempelajari bagaimana membuat pikirannya sangat tenang (diam) dan kosong dari segala pikiran dan emosi. Tetapi Siddharta masih juga tidak memahami misteri kehidupan dan kematian, Ia tidak menemukan kebebasan sepenuhnya dari penderitaan yang dicarinya. Sekali lagi, Siddhartha berterima kasih kepada gurunya dan pergi. Ia mendapat kenyataan bahwa kebanyakan pelajaran yang diberikan oleh guru-guru agama hanya diambil dari satu cabang bukan pokoknya, kali ini, Siddharta memutuskan untuk menemukan kebenaran yang sesungguhnya dengan kebijakan dan usahanya sendiri.

Mencoba praktek tapabrata (hidup tanpa kenikmatan duniawi)
Ia kemudian menuju kearah utara pegunungan Windya. Pada waktu itu, banyak para Bhikkhu/Pertapa/Brahmana yang berkelana yang tergolong ke berbagai sekte. Mereka telah meninggalkan keluarganya untuk menjadi asetik (menjalani kehidupan tanpa kenikmatan duniawi). Mereka percaya bahwa dengan membuat diri mereka kelaparan atau menyiksa tubuhnya, mereka akan dilahirkan kembali di surga. Kepercayaan mereka adalah bahwa semakin mereka menderita dalam kehidupan ini, semakin besar kenikmatan yang akan mereka peroleh di masa depan. Sehingga beberapa diantaranya makan sedikit sekali, beberapa berdiri di atas satu kaki untuk waktu yang lama, dan yang lainnya tidur di atas papan yang berlapis paku-paku tajam.


Pangeran Siddhartha sang pertapa
Pangeran Siddhartha juga berusaha untuk menjadi seorang pertapa. Ia berpikir jika berlatih dengan keras, akan menjadi tercerahkan (yaitu, mengetahui cara dan mampu mengatasi penderitaan). Jadi Pangeran Siddharta menemukan tempat di Uruvela dekat sebuah sungai dan desa, dimana ia dapat mencuci dan mendapatkan makanan hariannya. Ada lima orang lainnya yang tinggal di sana, dan mereka menjadi kawan pangeran Siddhartha. Seperti pangeran Siddhartha, mereka juga berpraktek tapabrata. Nama kelima orang tersebut adalah Kondanna, Bhaddiya, Vappa, Mahanama dan Assaji.


Penderitaan dengan praktek ekstrim
Pangeran Siddhartha mempraktekkan berbagai variasi praktek pertapaan selama enam tahun perjuangannya mencapai pencerahan:
    Melakukan meditasi tanpa bernafas yang sangat keras:
    Aku menghentikan nafas masuk dan nafas keluar melalui mulut dan hidungKu. Sewaktu Aku melakukan demikian, terdengar suara angin yang keras menerobos keluar dari lubang telingaKu. Bagaikan suara keras yang terdengar ketika pipa pengembus pandai besi ditiup, demikian pula, sewaktu Aku menghentikan nafas masuk dan nafas keluar melalui hidung dan telingaKu, terdengar suara angin yang keras menerobos keluar dari lubang telingaKu...

    Aku menghentikan nafas masuk dan nafas keluar melalui mulut, hidung, dan telingaKu. Ketika Aku melakukan demikian, angin kencang menembus kepalaKu. Seolah-olah seorang kuat menusuk kepalaKu dengan ujung pedang tajam...Aku merasakan kesakitan luar biasa di kepalaKu. Seolah-olah seorang kuat mengencangkan tali kulit di kepalaKu sebagai ikat kepala...Angin kencang menerobos keluar melalui perutKu. Bagaikan seorang tukang daging yang terampil atau muridnya membelah perut seekor sapi dengan pisau daging yang tajam...Aku merasakan kebakaran hebat di seluruh tubuhKu. Bagaikan dua orang kuat mencengkeram seseorang yang lebih lemah pada kedua lengannya dan memanggangnya di atas lubang membara..Tetapi walaupun kegigihan yang tidak kenal lelah telah dibangkitkan dalam diriKu dan perhatian yang tidak mengendur telah kokoh, tubuhKu kelelahan dan tidak tenang karena Aku terlalu letih oleh usaha yang menyakitkan. Tetapi perasaan menyakitkan demikian yang muncul padaKu tidak menyerbu pikiranKu dan tidak menetap di sana. [MN 36/Mahasaccaka Sutta]

    Pertapaan sangat keras
    “Aku bepergian dengan telanjang, menolak kebiasaan-kebiasaan, menjilat tanganKu, tidak datang ketika dipanggil, tidak berhenti ketika diminta;
    Aku tidak menerima makanan yang dibawa atau makanan yang secara khusus dipersiapkan atau suatu undangan makan;
    Aku tidak menerima dari kendi, dari mangkuk, melintasi ambang pintu, terhalang tongkat kayu, terhalang alat penumbuk, dari 2 orang yang sedang makan bersama, dari perempuan hamil, dari perempuan yang sedang menyusui, dari perempuan yang sedang berbaring bersama laki-laki, dari mana terdapat pengumuman pembagian makanan, dari mana seekor anjing sedang menunggu, dari mana lalat beterbangan;
    Aku tidak menerima ikan atau daging,
    Aku tidak meminum minuman keras, anggur, atau minuman fermentasi.
    Aku mendatangi 1 rumah, 1 suap;
    Aku mendatangi 2 rumah, 2 suap; …
    Aku mendatangi 7 rumah, 7 suap.
    Aku makan satu mangkuk sehari,
    Aku makan 2 mangkuk sehari …
    Aku makan 7 mangkuk sehari;
    Aku makan sekali dalam sehari,
    Aku makan sekali dalam 2 hari …
    Aku makan sekali dalam 7 hari, dan seterusnya hingga sekali setiap 2 minggu; Aku berdiam menjalani praktik makan pada interval waktu yang telah ditentukan.
    Aku adalah pemakan sayur-sayuran dan padi-padian atau beras kasar atau kulit kupasan buah atau lumut atau kulit padi atau sekam atau tepung wijen atau rumput atau kotoran sapi.
    Aku hidup dari akar-akaran dan buah-buahan di hutan;
    Aku memakan buah-buahan yang jatuh.
    Aku mengenakan pakaian terbuat dari rami, dari rami dan kain, dari kain pembungkus mayat, dari selimut yang dibuang, dari kulit pohon, dari kulit rusa, dari cabikan kulit rusa, dari kain rumput kusa, dari kain kulit kayu, dari kain serutan kayu, dari kain rambut, dari kain bulu binatang, dari bulu sayap burung hantu.
    Aku adalah seorang yang mencabut rambut dan janggut, menjalani praktik mencabut rambut dan janggut.
    Aku adalah seorang yang berdiri terus-menerus, menolak tempat duduk.
    Aku adalah seorang yang berjongkok terus-menerus, senantiasa mempertahankan posisi jongkok.
    Aku adalah seorang yang menggunakan alas tidur paku;
    Aku menjadikan alas tidur paku sebagai tempat tidurKu.
    Aku berdiam dengan menjalani praktik mandi 3x sehari termasuk malam hari.

    Demikianlah dalam berbagai cara Aku berdiam dengan menjalani praktik menyiksa dan menghukum diri. Demikianlah pertapaanKu.

    Kekasaran – sangat kasar
    “bagaikan batang pohon Tindukā, yang terkumpul selama bertahun-tahun, menempel dan mengelupas, demikian pula, debu dan daki, yang terkumpul selama bertahun-tahun, menempel di tubuhKu dan mengelupas. Tidak pernah terpikir olehKu: ‘Oh, Aku akan menggosok debu dan daki ini dengan tanganKu, atau membiarkan orang lain menggosok debu dan daki ini dengan tangannya’ – tidak pernah terpikirkan olehKu demikian. Demikianlah kekasaranKu.

    Kehati-hatian – sangat hati-hati
    “Aku senantiasa penuh perhatian dalam melangkah maju dan melangkah mundur. Aku selalu berbelas kasihan bahkan pada [makhluk-makhluk] dalam setetes air sebagai berikut: ‘Semoga Aku tidak menyakiti makhluk-makhluk kecil dalam celah tanah ini.’ Demikianlah kehati-hatianKu.

    Keterasingan – sangat terasing
    “Aku akan memasuki hutan dan berdiam di sana. Dan ketika Aku melihat seorang penggembala sapi atau seorang penggembala domba atau seseorang yang sedang mengumpulkan rumput atau kayu, atau seorang pekerja hutan, Aku akan pergi dari hutan ke hutan, dari belantara ke belantara, dari lembah ke lembah, dari bukit ke bukit. Mengapakah? Agar mereka tidak melihatKu atau agar Aku tidak melihat mereka. Bagaikan seekor rusa yang lahir di dalam hutan, ketika melihat manusia, akan lari dari hutan ke hutan, dari belantara ke belantara, dari lembah ke lembah, dari bukit ke bukit, demikian pula, ketika Aku melihat seorang penggembala sapi atau seorang penggembala domba … Demikianlah keterasinganKu.

    Praktek meniru Binatang dan makan kotoran
    “Aku akan bepergian dengan ke-4 tangan dan kakiKu menuju kandang sapi ketika sapi-sapi telah pergi dan si penggembala meninggalkannya, dan Aku akan memakan kotoran sapi-sapi muda. Selama kotoran dan air kencingKu masih ada, Aku akan memakan kotoran dan air kencingKu sendiri. Demikianlah praktik kerasKu dalam hal memakan kotoran.

    Praktek kediaman
    “Aku akan pergi ke hutan-hutan yang menakutkan dan berdiam di sana – hutan yang begitu menakutkan sehingga umumnya akan membuat seseorang merinding jika ia tidak terbebas dari nafsu. Pada malam-malam musim dingin selama ‘8 hari interval beku,’ Aku akan berdiam di ruang terbuka dan siang harinya di dalam hutan. Dalam bulan terakhir musim panas Aku akan berdiam di ruang terbuka pada siang hari dan di dalam hutan pada malam hari. Dan di sana secara spontan muncul dalam diriKu syair ini yang belum pernah terdengar sebelumnya:

    Kedinginan di malam hari dan terpanggang di siang hari,
    Sendirian di dalam hutan yang menakutkan,
    Telanjang, tidak ada api untuk duduk di dekatnya,
    Namun Sang Petapa tetap melanjutkan pencariannya
    .’

    “Aku membuat tempat tidur di tanah pekuburan dengan tulang-belulang orang mati sebagai bantal. Dan anak-anak penggembala datang dan meludahiKu, mengencingiKu, melemparkan tanah padaKu, dan menusukkan kayu ke dalam telingaKu. Namun Aku tidak ingat bahwa Aku pernah membangkitkan pikiran buruk terhadap mereka. Demikianlah kediamanKu dalam keseimbangan.

    Praktek mengikuti model aliran lainnya:
    “Ada petapa dan brahmana tertentu yang doktrin dan pandangannya seperti ini: ‘Pemurnian muncul melalui makanan.’ Mereka mengatakan: ‘Ayo kita hidup dari memakan buah kola,’ dan mereka memakan buah kola, mereka memakan tepung kola, mereka meminum air buah kola, dan mereka membuat berbagai jenis ramuan buah kola. Sekarang Aku ingat pernah memakan satu buah kola sehari.

    ..engkau mungkin berpikir bahwa buah kola pada masa itu lebih besar, namun engkau tidak boleh menganggapnya demikian; buah kola pada masa itu berukuran sama seperti sekarang.
    Karena memakan satu buah kola sehari, tubuhKu menjadi sangat kurus.
    Karena makan begitu sedikit anggota-anggota tubuhku menjadi seperti tanaman merambat atau batang bambu.
    Karena makan begitu sedikit punggungku menjadi seperti kuku unta.
    Karena makan begitu sedikit tonjolan tulang punggungku menonjol bagaikan untaian tasbih.
    Karena makan begitu sedikit tulang rusukKu menonjol karena kurus seperti kasau dari sebuah lumbung tanpa atap.
    Karena makan begitu sedikit bola mataKu masuk jauh ke dalam lubang mata, terlihat seperti kilauan air yang jauh di dalam sumur yang dalam.
    Karena makan begitu sedikit kulit kepalaKu mengerut dan layu bagaikan buah labu pahit yang mengerut dan layu oleh angin dan matahari.
    Karena makan begitu sedikit kulit perutku menempel pada tulang punggungKu; sedemikian sehingga jika Aku menyentuh kulit perutKu maka akan tersentuh tulang punggungKu, dan jika Aku menyentuh tulang punggungKu maka akan tersentuh kulit perutKu.
    Karena makan begitu sedikit, jika Aku mencoba menyamankan diriKu dengan memijat badanKu dengan tanganKu, maka bulunya, tercabut pada akarnya, berguguran dari badanKu ketika Aku menggosoknya.

    “..ada petapa dan brahmana tertentu yang doktrin dan pandangannya seperti ini: ‘Pemurnian muncul melalui makanan.’ Mereka mengatakan: ‘Ayo kita hidup dari memakan kacang,’ ...
    ‘Ayo kita hidup dari memakan wijen,’ ...
    ‘Ayo kita hidup dari memakan nasi,’ dan mereka memakan nasi, mereka memakan tepung beras, mereka meminum air beras, dan mereka membuat berbagai jenis ramuan beras. Sekarang Aku ingat pernah memakan satu butir nasi sehari.

    ..engkau mungkin berpikir bahwa butiran beras pada masa itu lebih besar, namun engkau tidak boleh menganggapnya demikian; butiran beras pada masa itu berukuran sama seperti sekarang.
    Karena memakan satu butir nasi sehari, tubuhKu menjadi sangat kurus. Karena makan begitu sedikit ... maka bulunya, tercabut pada akarnya, berguguran dari badanKu ketika Aku menggosoknya. [MN 12/Mahasihanada Sutta]
Akibatnya, Pangeran Siddharta menjadi sangat kurus, kesehatannya memburuk, jika berdiri, tak dapat Ia diam karena kakinya gemetar, namun demikian, tetap Ia tak menyerah biarpun mengalami pingsan beberapa kali karenanya.

Berikut beberapa sample variasi kisah pertolongan yang diberikan kepada Sidhartha Gautama, dimenjelang pencerahannya:

Pertolongan dari anak penggembala, Penari dan Penyanyi
Seorang anak penggembala dengan seekor kambing lewat dan melihat keadaan pangeran Siddhartha, Ia tau bahwa tanpa makanan pangeran Siddhartha dapat menemui ajal. Pada saat itu di Hindustan terdapat pantangan bahwa apabila bersentuhan dengan kasta rendah maka hilanglah kesucian kaum Brahmana. Ia peras susu kambing tersebut dan dikucurkan kemulut Sidharta hati-hati agar tidak menyenggol badannya. Setelah siuman, Sidharta meminta lagi susu kambing itu dan anak tersebut menolak lantaran ia sebagai kasta Sudra, Lalu Sidharta berkata "Darah manusia tidak mengenal perbedaan, begitu pula airmata, Siapa manusia yang lakukan perbuatan benar ialah seorang suci"

Anak Gembala itu tercengang karena anggapan itu belum pernah ia dapatkan sebelumnya dan memberinya susu kambing. Siddhartha mulai merasa lebih baik. Pangeran Siddharta sadar bahwa tanpa pertolongan anak gembala itu, ia dapat tewas sebelum mencapai pencerahan.

Suatu ketika lewatlah kawanan penyanyi yang terdiri dari perempuan muda dan beberapak lelaki dan mendendangkan suatu lagu yang kurang lebih berbunyi "Kalau sitar dipentang terlalu keras, talinya putus, lagu pergi, kalau tali terlalu kendor iapun tidak bisa bersuara, ia punya nada tidak boleh terlalu kendor atau terlalu kencang, orang yang memainkan mesti bisa menimbang dan memperkirakannya".

Sidartha terheran-heran dan berkata "Sungguh aneh keadaan di dunia ini bahwa seorang Bodhisatta (calon Buddha) harus menerima pelajaran dari seorang penari ronggeng. Karena bodoh aku telah menarik demikian keras tali kehidupan, sehingga hampir-hampir saja putus. Memang seharusnya aku tidak boleh menarik tali itu terlalu keras atau terlalu kendur" ["Gautama the Buddha: An Inspiring Biography for the Young Readers", H. L. Luthra, hal.15-16]

Pertolongan putri kepala kawanan gembala bernama Nandabala yang memberikan Tajin & Sujata menawarkan susu beras
Ketika Sidharta pergi mandi, Ia tidak kuat berbangkit di air hampir tenggelam dan untunglah ada suatu cabang pohon ia merayap naik dan dengan perlahan berlalu dari sungai. menuju tempat pertapaannya, tidak berapa lama kemudian ia roboh dengan tubuh tidak bergerak. Kelima Pertapa yang bersamanya mengira bahwa ia sudah mati. Kebetulan hari itu ada seorang anak perempuan bernama Nandabala, anak seorang kepala kawanan gembala dan Sidharta diberikan nasi Tajin olehnya [Buddhacarita, karya Asvhagosha abad ke-2 M]

Ia memahami bahwa praktek dengan cara-cara sebelumnya tidak membawanya menuju Penerangan Agung. kemudian, timbul dalam tiga buah perumpamaan yang sebelumnya tak pernah muncul sebelumnya dalam pikirannya.

Pertama:
Kalau sekiranya sepotong kayu diletakkan di dalam air dan seorang membawa sepotong kayu lain (yang biasa digunakan untuk membuat api dengan menggosok-gosoknya) dan ia pikir, "Aku ingin membuat api, aku ingin mendapatkan hawa panas." Orang ini tidak mungkin dapat membuat api dari kayu yang basah itu dan ia hanya akan memperoleh keletihan dan kesedihan. Begitu pula para pertapa dan Brahmana yang masih terikat kepada kesenangan nafsu-nafsu indria dan mentalnya masih ingin menikmatinya pasti tak akan berhasil.

Kedua:
Kalau sekiranya sepotong kayu basah diletakkan di tanah yang kering dan seorang membawa sepotong kayu lain (yang biasa digunakan untuk membuat api dengan menggosok-gosoknya) dan ia pikir, "Aku ingin membuat api, aku ingin mendapatkan hawa panas." Orang ini tidak mungkin dapat membuat api dari kayu yang basah itu dan ia hanya akan memperoleh keletihan dan kesedihan. Begitu pula para pertapa dan Brahmana yang tidak terikat lagi kepada kesenangan nafsu-nafsu indria tetapi mentalnya masih ingin menikmatinya pasti juga tidak akan berhasil.

Ketiga:
Kalau sekiranya sepotong kayu kering diletakkan di tanah yang kering dan seorang membawa sepotong kayu lain (yang biasa digunakan untuk membuat api dengan menggosok-gosoknya) dan ia pikir, "Aku ingin membuat api, aku ingin mendapatkan hawa panas." Orang ini pasti dapat membuat api dari kayu kering itu. Begitu pula para pertapa dan Brahmana yang tidak terikat lagi kepada kesenangan nafsu-nafsu indria dan mentalnya juga tidak terikat lagi, maka pertapa dan Brahmana itu berada dalam keadaan yang baik sekali untuk memperoleh Penerangan Agung

Aku mempertimbangkan:
‘Aku ingat ketika ayahKu orang Sakya yang berkuasa, sewaktu Aku sedang duduk di keteduhan pohon jambu, dengan cukup terasing dari kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, Aku masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, yang disertai dengan awal pikiran dan kelangsungan pikiran, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan. Mungkinkah itu adalah jalan menuju pencerahan?’ Kemudian, dengan mengikuti ingatan itu, muncullah pengetahuan: ‘Itu adalah jalan menuju pencerahan.’

Aku berpikir: ‘Mengapa Aku takut pada kenikmatan itu yang tidak berhubungan dengan kenikmatan indria dan kondisi-kondisi tidak bermanfaat?’ Aku berpikir: ‘Aku tidak takut pada kenikmatan itu karena tidak berhubungan dengan kenikmatan indria dan kondisi-kondisi tidak bermanfaat.’

Aku mempertimbangkan:
‘Tidaklah mudah untuk mencapai kenikmatan demikian dengan badan yang sangat kurus. Bagaimana jika Aku memakan sedikit makanan padat—sedikit nasi dan bubur.’ Dan Aku memakan sedikit makanan padat—sedikit nasi dan bubur.[MN 36/Mahasaccaka Sutta]

Aku sampai di Senānigama di dekat Uruvelā. Di sana Aku melihat sepetak tanah yang nyaman, hutan yang indah dengan aliran sungai yang jernih dengan pesisir yang halus dan menyenangkan dan di dekat sana terdapat sebuah desa sebagai sumber dana makanan. [MN 26/ Ariyapariyesanā Sutta]
    Kitab Komentar:
    Dekat tempat Siddharta bertapa, tinggal seorang pemilik tanah yang bernama Senani yang mempunyai istrinya bernama Sujata. Suatu pagi, Sujata, yang terwujud harapan, hendak melakukan persembahan kepada Dewa dan melihat Sidharta yang tengah bersemedi. Ia menganggapnya sebagai Dewa dan dengan sangat bergembira, Ia sampaikan persembahannya berupa mangkok emas berisi susu beras dan berkata, "Seperti harapanku yang terwujud, semoga demikian pula dengan Yang mulia". Sidharta, dengan membawa mangkuk kosong sampailah Ia di tepi Sungai Nerañjara. Ia kemudian melempar mangkuk tersebut ke tengah sungai dan berkata, "Jika sudah waktuku, maka mangkuk ini akan mengalir melawan arus, bukan mengikuti arus". Mangkuk itu kemudian mengalir melawan arus. [Jinacarita, karya Medhaṁkara, abad ke-13 M, no.215-219. Juga di DPPN: Sujata]
Tetapi ketika Aku memakan nasi dan bubur, kelima petapa itu menjadi jijik dan meninggalkan Aku, dengan berpikir: ‘Petapa Gotama sekarang hidup dalam kemewahan; ia telah meninggalkan usahaNya dan kembali pada kemewahan.’ [MN 36/ Mahasaccaka Sutta]

Bertekad menemukan Kebenaran
Sebelum pencerahanNya, Pangeran Sidhartha, mengalami 5 mimpi yang semakin meneguhkan bahwa cita-citanya akan segera tercapai, yaitu mimpi mengenai:
  1. bumi besar ini menjadi ranjangnya; Himālaya, raja pegunungan, menjadi bantalNya; tangan kiriNya berada di atas lautan timur, tangan kananNya di lautan barat, dan kedua kakiNya di lautan selatan.
  2. sejenis rumput yang disebut tiriyā muncul dari pusarNya dan menjulang menyentuh langit
  3. ulat-ulat putih berkepala hitam merayap dari kaki hingga ke lututNya dan menutupinya.
  4. empat ekor burung berbeda warna datang dari empat penjuru, jatuh di kakinya, dan semuanya berubah menjadi putih.
  5. Beliau mendaki gunung kotoran yang besar tanpa terkotori oleh kotoran itu [AN 5.196]
Hari itu, Seorang penjual jerami bernama Sotthiya memberikan rumput kepadanya dan Ia jadikan itu sebagai alas duduknya di bawah pohon Bodhi yang besar. Dengan menghadap ke Timur dan berbekal semangat, "walaupun kulitku, uratku, dan tulangku yang tersisa, dan walaupun daging dan darahku mengering dalam tubuhku, aku tidak akan mengendurkan usahaku sebelum aku mencapai apa yang dapat dicapai dengan kekuatan manusia, dengan kegigihan manusia, dengan usaha manusia" [MN 70], Ia pun bermeditasi

Meditasi di bawah pohon bodhi
Mengabaikan semua gangguan, ingatan-ingatan kenikmatan masa lalu, pemikiran duniawi dan hanya mengarahkan pikiran pada keluar masuknya nafas.
    "Setelah memakan makanan padat dan memperoleh kembali kekuatanKu, maka dengan cukup terasing dari kenikmatan indria, terasing dari hal yang tak bermanfaat (melalui pemusatan pikiran) dengan menggenggam dan mempertahankan (objek) dari menanggalkan itu, munculah rasa sukacita dan nikmat, aku masuk dalam Jhana ke-1... dalam jhāna ke-2.. dalam jhāna ke-3... dalam jhāna ke-4... perasaan menyenangkan yang muncul itu tidak menyerbu pikiranKu dan tidak menetap di sana. [MN 36/Mahasaccaka Sutta]
Pada mulanya banyak imaginasi mengganggu muncul dalam pikiran seperti keinginan pada benda-benda duniawi, tidak menyukai kehidupan kesucian, kemalasan untuk tidak melakukannya, keraguan, ketakutan akan mahluk-mahluk halus, dan banyak lagi rintangan dan gangguan mental ketika berupaya melawan keinginan dan nafsu-nafsu.
    Ketika Aku berdiam di tepian sungai Neranjara, dalam pergulatanku bermeditasi mengerahkan segenap kekuatan untuk bebas dari belenggu. Namucci/Mara menghampiriku dan berbicara manis seolah bersimpati: ‘Engkau begitu kurus dan pucat, nyaris binasa, seribu bagian binasa, satu bagian hidup, Bertahanlah hidup, Yang Mulia! Lebih baik hidup, dapat mengumpulkan kebajikan jika hidup. Menjalani kesucian, melakukan persembahan pada api suci. Mendapatkan banyak kebajikan. Buat apa semua pergulatan ini? Jalan pergulatan ini sangatlah keras, melelahkan dan sulit

    Ketika Mara mengatakan ini, Ia di dekatKu. Kemudian Sang Buddha berkata:
    ‘Wahai sang jahat, sahabat bagi yang lengah? Kau datang untuk kepentinganmu sendiri. Tak ku butuhkan kebajikan seperti itu. Oh Mara, kotbah kebajikanmu, sampaikan pada yang butuh. Dengan keyakinan dan semangat juga pengetahuanku. Ketika berjuang menahan, Mengapa berbicara tentang hidup?

    Dengan bertiupnya angin, bahkan air aliran sungaipun mengering. Dengah berjuang menahan, darahku mereda. Dengan mereda darahku, demikian pula gairah dan gelora. Jasmani mereda, pikiran semakin murni, semakin perhatian dan bijak, pikiran terpusat tak goyah. Berdiam seperti ini, ku memahami lintasan perasaan, pikiran ku tak lagi merindukan kenikmatan, melihat apa adanya kehidupan.

    Bala tentaramu yang ke-1 adalah Nafsu, yang ke-2 adalah ketidakpuasan, yang ke-3 adalah kehausan, yang ke-4 adalah ketagihan, yang ke-5 lamban dan malas, yang ke-6 adalah ketakutan, yang ke-7 adalah keraguan, yang ke-8 adalah tak menghargai dan keangkuhan. Juga keuntungan materi, pujian, kehormatan dan kemasyhuran dengan cara keliru, meninggikan diri dan merendahkan lainnya.

    Semua ini, wahai Mara, tentaramu, pasukan penyerang kegelapan. Hanya keberanian menaklukan yang memperoleh kebahagiaan. Dengan anyaman rumput munja, pantang mundur, malu hidup untuk kalah di sini, lebih baik mati dalam pertempuran daripada hidup untuk dikalahkan...

    Dengan seluruh bala tentara disekelilingku, Mara siap beserta kendaraannya, Aku siap menempur, Aku tidak tergoyahkan. Seandainya seluruh dunia, termasuk para dewanya, tak dapat mengalahkan bala tentaramu, aku akan menghancurkannya dengan kekuatan kebijaksanaan, bagaikan pot tembikar yang tidak dibakar dihancurkan oleh buah batu...


    Mara:
    Selama 7 tahun ku ikuti jejak Sang Buddha,’mengamati setiap langkahnya. Tidak satu kali pun aku bisa mengalahkanNya..[SNP 3.2/Padhana Sutta]
Pencerahan sempurna
“Ketika konsentrasi pikiranKu sedemikian murni, cerah, tanpa noda, bebas kekotoran, lunak, lentur, kokoh, dan mencapai keadaan tanpa-gangguan, Aku mengarahkannya pada pengetahuan mengingat kehidupan lampau:

[..] Aku mengingat banyak ragam kelahiran dikehidupan lampauKu sebagai berikut: mula-mula 1 kelahiran, 2, 5, 10, 50, 100, 1000, 100.000, banyak Kappa kontraksi kosmis, banyak Kappa kosmis mengembang, banyak Kappa dari kontraksi dan mengembangnya kosmis [..] Pengetahuan pertama ini didapat pada malam hari di waktu jaga ke-1 (18.00 s/d 22.00);

melalui mata dewaNya, melihat mahluk-mahluk wafat dan muncul kembali di bermacam alam, terhubung dengan karma mereka sendiri hingga dibedakan menjadi inferior/superior, penampilannya baik/buruk, beruntung/sial;[..]. Pengetahuan ke-2 ini pada malam waktu jaga ke-2 [22.00 s/d 02.00];

pengetahuan penyebab, cara penghancuran noda dan mengakhir kelahiran kembali [..]. Pengetahuan ke-3 ini pada malam waktu jaga ke-3 [02.00 s/d 06.00] [MN 36/Mahasaccaka Sutta]

Akhirnya, menang:
"melalui ragam lingkaran kelahiran, sia-sia berputaran mencari si 'Pembuat Rumah', Menyakitkan terlahir lagi dan lagi; Pembuat Rumah, telah ditemukan, Tak kan lagi dapat membuat rumah, Semua sendimu telah hancur, atapmu telah roboh, bentukan material pikiran telah dilucuti, belitan nafsu keinginan telah dihancurkan" [Dhammapada Syair 153-154].

Di usia 35 tahun, tercapailah cita-citanya, menjadi Buddha, yang tercerahkan sempurna.

Setelah mencapai pencerahan sempurna, selama berminggu-minggu, sang Buddha tetap menetap di dekat sungai Neranjara, yaitu di pohon: Bodhi, Beringin (ajapālanigrodha), Mucalinda dan Rajayatana. Terdapat perbedaan kisah minggu perminggunya antara kitab komentar (bukan kanon) VS (Vinaya dan Sutta).

Untuk kejadian di pohon Bodhi, Vinaya I tidak menuliskan adanya pemisahan perminggunya, namun di Sutta, yaitu Khuddaka Nikaya, kitab Udana (Bodhi sutta 1, 2, 3) menyatakan kisah kejadian di mulai dengan kalimat 7 hari penuh bermeditasi, yaitu:

Selama minggu ke-1,
Sang Bhagava duduk bermeditasi selama 7 hari sedang menikmati kebahagian dari Kebebasan. Kemudian setelah 7 hari berlalu, Sang Bhagava berhenti bermeditasi [Udana 1.1, Bodhi Sutta]

Selama minggu ke-2,
Sutta dan Vinaya:
Bodhi Sutta 1 menyampaikan setelah mencapai penerangan sempurna, sang Buddha melalui hari-harinya dengan bermeditasi selama 7 hari penuh,
    ..kemudian, pada akhir hari ke-7, Sang Bhagava berhenti bermeditasi, Di malam jaga pertama (18.00-22.00), Sang Bhagava memperhatikan sebab musabab yang saling bergantungan dalam urutan maju: "Ini ada, itu ada; karena munculnya ini, maka muncullah itu. Yaitu:

    dengan adanya ketidaktahuan sebagai kondisi, bentuk-bentuk pemikiran/kehendak muncul;
    dengan adanya bentuk-bentuk pemikiran/kehendak sebagai kondisi, kesadaran muncul;
    dengan adanya kesadaran sebagai kondisi, mental dan jasmani muncul;
    dengan adanya mental dan jasmani sebagai kondisi, enam landasan indria sebagai kondisi, kontak terjadi,
    dengan adanya kontak sebagai kondisi, perasaan muncul;
    dengan adanya perasaan sebagai kondisi, nafsu keinginan muncul;
    dengan adanya nafsu keinginan sebagai kondisi, kemelekatan muncul;
    dengan adanya kemelekatan sebagai kondisi, dumadi/keberlangsungan muncul muncul;
    dengan adanya dumadi/keberlangsungan sebagai kondisi, kelahiran muncul;
    dengan adanya kelahiran sebagai kondisi, umur tua dan kematian, duka cita, keluh kesah, rasa sakit, kesedihan dan keputusasaan muncul.
    Inilah asal mula dari seluruh rangkaian penderitaan".

    Kemudian karena menyadari pentingnya hal itu, Sang Bhagava pada saat itu mengungkapkan kotbah inspirasi ini: Jika Kebenaran menjadi jelas bagi Brahmana yang bermeditasi dengan giat, maka semua keraguan lenyap karena ia mengerti bagaimana tiap faktor yang muncul ada penyebabnya [Udana 1.1, Bodhi Sutta, Vinaya I]
Bodhi Sutta 2 menyampaikan hal yang sama bahwa setelah mencapai penerangan sempurna, sang Buddha melalui hari-harinya dengan bermeditasi selama 7 hari penuh,
    Kemudian pada akhir hari ke-7, Sang Bhagava berhenti bermeditasi, di malam jaga ke-2 (22.00-02.00), Sang Bhagava memperhatikan sebab musabab yang saling bergantungan dalam urutan balik: "Ini tidak ada, itu tidak ada, dari berhentinya ini, maka itu berhenti. Yaitu:

    dari berhentinya ketidaktahuan, bentuk-bentuk pemikiran/kehendak berhenti;
    dari berhentinya bentuk-bentuk pemikiran/kehendak, kesadaran berhenti;
    dari berhentinya kesadaran, mental dan jasmani berhenti;
    dari berhentinya mental dan jasmani, enam landasan indria berhenti;
    dari berhentinya enam landasan indria, kontak berhenti;
    dari berhentinya kontak, perasaan berhenti;
    dari berhentinya perasaan, nafsu keinginan berhenti;
    dari berhentinya nafsu keinginan, kemelekatan berhenti;
    dari berhentinya kemelekatan, dumadi berhenti;
    dari berhentinya dumadi, kelahiran berhenti;
    dari berhentinya kelahiran, usia tua dan kematian, duka cita, keluh kesah, rasa sakit, kesedihan, dan keputusasaan berhenti.
    Ini merupakan berhentinya seluruh rangkaian penderitaan.."
Bodhi Sutta 3 menyampaikan hal yang sama juga bahwa setelah mencapai penerangan sempurna, sang Buddha melalui hari-harinya dengan bermeditasi 7 hari penuh,
    Kemudian pada akhir hari ke-7, Sang Bhagava berhenti bermeditasi, di malam jaga ke-3 (02.00-06.00), Sang Bhagava memperhatikan sebab musabab yang saling bergantungan dalam dalam urutan maju maupun balik, demikian:

    "Karena ini ada, itu ada; dari timbulnya ini, timbullah itu; karena tidak ada ini, itu tidak ada; dari berhentinya ini, itu berhenti. Yaitu: dengan adanya ketidaktahuan sebagai kondisi, bentuk-bentuk pemikiran/kehendak muncul; dengan adanya kelahiran sebagai kondisi, maka usia tua dan kematian, duka cita, keluh kesah, rasa sakit, kesedihan, dan keputusasaan muncul. Ini merupakan asal mula seluruh rangkaian penderitaan. Tapi dari lenyap dan berhentinya sama sekali ketidaktahuan keseluruhan maka bentuk-bentuk pemikiran/kehendak berhenti; dari berhentinya kelahiran maka usia tua dan kematian, duka cita, keluh kesah, rasa sakit, kesedihan, dan keputusasaan berhenti. Ini merupakan berhentinya seluruh rangkaian penderitaan.."
Vinaya juga tidak menuliskan indikasi bahwa hal ini terjadi pada periode minggu yang berbeda [Udana 1.3, Bodhi Sutta, Vinaya I]

Kitab Komentar:
Sang Buddha berdiri beberapa kaki dari pohon Bodhi dan memandanginya terus-menerus dengan mata tidak berkedip selama satu minggu sebagai ucapan terima kasih dan penghargaan kepada pohon yang telah memberi-Nya tempat untuk berteduh sewaktu berjuang untuk mencapai tingkat Buddha. Raja asoka membangun cetiya Animisa untuk mengenang peristiwa ini. Di komentar yang sama, dikatakan bahwa untuk meyakinkan para dewa Sang Buddha melakukan pula keajaiban kembar (yamakapāṭihāriya)[UA 52; MA 2:184; J 1:77]

Selama minggu ke-3,
Sutta dan Vinaya:
Setelah dari pohon Bodhi, Sang Buddha menuju pohon Ajapala Nigrodha (pohon beringin) yang letaknya tidak jauh dari pohon Bodhi. Kemudian selama 7 hari tidak terputus melakukan meditasi. [Udana 1.4, Bodhi Sutta, Vinaya I].

Sutta dan Vinaya menekankan selama minggu ke-3 ini kesibukan Sang Buddha hanyalah bermeditasi.

Kitab komentar:
Sang Buddha berjalan mondar-mandir di atas jembatan permata (ratanacaṅkamana) yang diciptakan-Nya di udara karena melalui mata dewa-Nya, Sang Buddha mengetahui bahwa ada dewa-dewa di surga yang masih meragukan apakah Beliau benar telah mencapai Penerangan Agung.

Selama minggu ke-4,
Sutta dan Vinaya:
Setelah 7 hari bermeditasi tidak terputus, Sang Bhagava berhenti dari meditasinya. Saat itu seorang Brahmana mendekati Sang Bhagava, bertegur sapa dan berdiri pada satu sisi. Berdiri di sana, Brahmana itu berkata kepada Sang Bhagava: "Gotama yang baik, bagaimanakah seseorang bisa disebut Brahmana dan apakah hal-hal yang membuat seseorang menjadi Brahmana?". Kemudian karena menyadari pentingnya hal itu, Sang Bhagava pada saat itu mengungkapkan kotbah inspirasi ini:

Seorang Brahmana adalah seseorang yang sudah membuang semua hal buruk, Tidak sombong, bebas dari kekotoran mental, mempunyai pengendalian diri, Sempurna dalam pengetahuan, seseorang yang sudah menjalani hidup suci. Dia mempunyai hak menggunakan kata 'Brahmana' Yang tidak akan menjumpai rintangan-rintangan dimanapun di dunia [Udana 1.4, Bodhi Sutta, Vinaya I]

Kitab komentar:
Sang Buddha berdiam di kamar batu permata (ratanagharacetiya) yang diciptakan-Nya dan bermeditasi mengenai Abhidhamma (ajaran yang dalam). Mental dan badan jasmani-Nya telah menjadi demikian bersih, sehingga badannya memancarkan 6 sinar, yaitu: Biru (Nila), Kuning (Pita), Merah (Rohita), Putih (Odata), Jingga (Manjistha) dan campuran 5 warna sebelumnya (Prabhasvara). Pancaran sinar ini disebut Buddharasmi atau Sinar Buddha (warna-warna tersebut kini diabadikan sebagai bendera umat Buddha) [Kitab komentar tentang 6 warna disebutkan di sini. Contoh lain tentang pancaran 6 warna, disebutkan juga dalam komentar untuk jataka misal di no.4, 87, 536].

Selama minggu ke- 5-6,
Sutta dan Vinaya:
Setelah dari Ajapala Nirogha, Sang Buddha menuju ke pohon Mucalinda dan Sang Bhagava duduk bermeditasi selama 7 hari menikmati kebahagiaan dari Kebebasan. Saat itu walaupun bukan masanya, terjadilah hujan badai yang besar, dan selama 7 hari terdapat awan-awan hitam, angin dingin dan cuaca yang tidak menentu. Waktu itu Mucalinda, Raja-Naga, meninggalkan tempat tinggalnya dan sesudah melingkari tubuh Sang Bhagava tujuh kali dengan tubuhnya, dia berdiri dengan kerudung kepalanya yang terbentang di atas kepala Sang Bhagava, (sambil berpikir) untuk melindungi Sang Bhagava dari dingin dan panas, dari pengganggu, nyamuk, angin, matahari, dan sentuhan makhluk-makhluk yang menjalar. Pada akhir hari ke-7, Sang Bhagava berhenti dari meditasinya. Saat itu Mucalinda, Raja-Naga, melihat bahwa langit telah cerah dan awan-awan hujan telah berlalu, melepas lingkaran tubuhnya dari tubuh Sang Bhagava. Dengan merubah penampilannya dan membentuk penampilan sebagai seorang pemuda, dia berdiri di depan Sang Bhagava, dengan tangan dirangkapkan, untuk menghormat beliau. Kemudian karena menyadari pentingnya hal itu, Sang Bhagava pada saat itu mengungkapkan kotbah inspirasi ini:

Berbahagia adalah ketidakterikatan bagi seseorang yang puas hati,
bagi seseorang yang sudah belajar Dhamma dan yang melihat;
berbahagia adalah tidak adanya penderitaan di dunia ini,
mengendalikan diri terhadap makhluk-makhluk hidup; berbahagia adalah tidak adanya nafsu di dunia ini,
mengalahkan nafsu-nafsu indria;
tetapi menghilangkan kesombongan “aku”,
itu adalah benar-benar kebahagiaan tertinggi
[Udana 2.1: Mucalinda Sutta, Vinaya I].

Kitab komentar menempatkan kejadian ini pada minggu ke-6.

Selama minggu ke- 6-7,
Setelah dari pohon Mucalinda, Sang Buddha menuju pohon Rajayatana dan bermeditasi tanpa terputus 7 hari lamanya. [Vinaya I].

Pada saat itu, dua orang pedagang lewat di dekat tempat Sang Buddha sedang duduk. Mereka, Tapussa dan Bhallika, menghampiri Sang Buddha dan mempersembahkan makanan dari beras dan madu. Sang Buddha agak tertegun sejenak karena mangkuk yang Beliau terima dari Sujata telah dihanyutkan di Sungai Neranjara dan sejak zaman dahulu tidak pernah seorang Buddha menerima makanan dengan kedua tangan-Nya.

Tiba-tiba empat orang dewa dari empat penjuru alam (Catumaharaja yaitu Dhatarattha dari sebelah Timur, Virulhaka dari Selatan, Virupakkha dari Barat, dan Kuvera dari Utara) datang menolong. Masing-masing datang dengan membawa satu mangkuk yang dipersembahkan kepada Sang Buddha. Sang Buddha menerima empat mangkuk tersebut dan dengan kekuatan gaib-Nya dijadikan satu mangkuk. Dengan demikian Sang Buddha dapat menerima persembahan dari Tapussa dan Bhallika. Setelah Sang Buddha selesai makan kedua pedagang itu memohon agar diterima sebagai pengikut. Mereka diterima sebagai upasaka-upasaka pertama yang berlindung kepada Sang Buddha dan Dhamma.

Kemudian mereka mohon diberikan suatu benda yang dapat mereka bawa pulang, Sang Buddha mengusap kepala-Nya dengan tangan kanan dan memberikan beberapa helai rambut (Kesa Dhatu = Relik Rambut). Tapussa dan Bhallika dengan gembira menerima Kesa Dhatu tersebut dan setelah tiba di tempat mereka tinggal di kota Pokkharawata, Ukkala [Myanmar], mereka mendirikan sebuah pagoda untuk memuja Kesa Dhatu ini [Pagoda adalah Shwedagon berlokasi di Yangon, Myanmar, telah di pugar oleh banyak generasi sesudahnya dan menjadi Pagoda terbesar di dunia]

Sang Buddha memutuskan untuk mengajar
Setelah dari pohon Rajayatana, beliau menuju ke pohon Ajapala Nirogha [Vinaya I]. Sang Buddha mengetahui bahwa Maha Brahma Sahampati adalah Brahma yang sangat dihormati oleh Dewa-dewa [dan juga manusia] dan berpikir akan baik jika Brahma Sahampati melakukan permohonan untuk mengajarkan sehingga yang lain lebih mau mendengar Dhamma [Samyutta Atthakata 1.155]. Sang Buddha lalu mengarahkan pikirannya agar terbaca oleh Brahma Sahampati, "Dhamma ini sungguh dalam, halus, sulit dilihat, tidak bisa dimengerti dengan pemikiran semata, hanya bisa dipahami oleh bijaksanawan bahkan sulit dimengerti oleh Dewa dan Manusia". Brahma Sahampati Yang agung menyadari pemikiran Buddha tersebut hadir di hadapan Buddha dan memohon kepada Buddha, "Semoga Sang Tathagata, demi belas kasih-Nya kepada para manusia, berkenan mengajar Dhamma. Dalam dunia ini terdapat juga orang-orang yang sedikit dihinggapi kekotoran batin dan mudah mengerti Dhamma yang akan diajarkan."

Hingga kini permohonan Brahma Sahampati kepada Sang Buddha tetap diperingati dengan permohonan kepada seorang bhikkhu untuk mengajar Dhamma yang berbunyi sebagai berikut:

"Brahma ca lokadhipati Sahampati, Katañjali andhivaram ayacatha, Santidha sattapparajakkhajatika, Desetu Dhammam anukampimam pajam."

["Brahma Sahampati, Penguasa dunia ini Merangkap kedua tangannya dan memohon, Ada makhluk-makhluk yang dihinggapi sedikit kekotoran batin Ajarkanlah Dhamma demi kasih sayang kepada mereka."]

Sang Buddha melihat ke seputar Jagad dengan Buddha cakkhu (Mata sakti Buddha) dan melihat bahwa ada yang mampu memahami Dhamma walaupun di babarkan secara singkat; Ada yang mampu memahami Dhamma setelah dibimbing dan diberi penjelasan rinci; Ada yang mampu memahami Dhamma karena dibimbing dan mempraktikan Dhamma selama bertahun-tahun; Ada yang tak akan menyadari Dhamma dalam hidup ini namun akan memetik manfaat dalam kehidupan selanjutnya.

Maka Buddha lalu berkata: "Terbukalah pintu Kehidupan Abadi Bagi mereka yang mau mendengar dan mempunyai keyakinan." [SN 1.137f]. Brahma Sahampati merasa girang, karena Buddha telah meluluskan permintaannya itu dan kemudian menghilang.

Pada saat itu, Māra Papima yang telah mengikuti Sang Bhagavā selama 7 tahun, mencari peluang untuk menguasai-Nya tetapi tidak berhasil dan kemudian mendekati Sang Bhagavā dan berkata: "Apakah karena Engkau tenggelam dalam kesedihan, Maka Engkau bermeditasi di dalam hutan? Karena Engkau kehilangan harta atau menginginkan harta, Atau melakukan kejahatan di desa? Mengapa Engkau tidak bergaul dengan orang-orang? Mengapa Engkau tidak menjalin hubungan akrab?"

Sang Bhagavā:
"Setelah mencabut seluruhnya akar kesedihan, Tanpa kesalahan, Aku bermeditasi bebas dari kesedihan. Setelah memotong segala keserakahan akan kehidupan, Aku bermeditasi tanpa noda, O, Kerabat kelengahan!"

Mara:
"Yang mereka katakan ‘Ini milikku’, Dan mereka yang mengatakan sebagai ‘milikku’ Jika pikiranmu ada di antara hal-hal ini, Engkau tidak mungkin menghindar dariku, Petapa."

Sang Bhagavā:
"Apa yang mereka katakan adalah bukan milik-Ku, Aku bukanlah satu di antara mereka yang mengatakan [milik-Ku]. Engkau harus mengetahui demikian, O, Penjahat: Bahkan Jalan-Ku tidak terlihat olehmu."

Mara:
"Jika Engkau telah menemukan Sang Jalan, Jalan aman menuju Keabadian, Pergilah dan jalani Jalan itu sendirian; Apa gunanya mengajarkan orang lain?"

Sang Bhagavā:
"Orang-orang itu yang pergi ke pantai seberang, Bertanya apa yang ada di alam setelah kematian. Ketika ditanya, Aku menjelaskan kepada mereka Kebenaran tanpa perolehan."

Mara:
"Andaikan, Yang Mulia, tidak jauh dari sebuah desa atau kota terdapat sebuah kolam teratai di mana hidup seekor kepiting. Kemudian sekelompok anak-anak laki-laki dan perempuan meninggalkan desa atau kota itu dan pergi ke kolam tersebut. Mereka mengeluarkan kepiting itu dari air dan meletakkannya di atas tanah yang tinggi. Kemudian, ketika kepiting itu mengangkat salah satu capit atau kakinya, anak-anak itu akan memotongnya, memecahkannya, dan memukulnya dengan kayu dan batu. Demikianlah, ketika semua capit dan kakinya telah terpotong, pecah, dan hancur, kepiting itu tidak bisa lagi kembali ke kolam itu. Demikian pula, Yang Mulia, semua penyimpangan, muslihat, perubahan pada diriku telah terpotong, pecah, dan hancur oleh Sang Bhagavā. Sekarang, Yang Mulia, aku tidak mampu lagi mendekati Bhagavā untuk menguasaiNya."

Kemudian Māra Papima melantunkan syair kekecewaan ini di hadapan Sang Bhagavā: "Ada seekor burung gagak yang berjalan ke sana kemari Sebongkah batu yang terlihat seperti sebongkah daging. ‘Mari cari bagian yang lunak di sini,’ [ia berpikir,] ‘Mungkin ada yang lezat.’ Tetapi karena ia tidak menemukan apa pun yang lezat di sana, Burung gagak itu pergi dari tempat itu. Bagaikan burung gagak itu yang diserang dengan batu, Kami meninggalkan Gotama dengan kecewa." [SN 4, 24].

Māra papima, setelah mengucapkan syair kekecewaan di hadapan Sang Bhagavā, pergi dari tempat itu dan duduk bersila di atas tanah tidak jauh dari Sang Bhagavā, diam, cemas dengan bahu turun, putus asa, merenung, tidak mampu berkata-kata, menggores tanah dengan sebatang tongkat. Kemudian putri-putri Māra—Taṇhā, Arati, dan Ragā—mendekati Māra papima dan berkata kepadanya dalam syair: "Mengapa engkau bersedih, Ayah? Siapakah orang yang membuatmu berduka? Kami akan menangkapnya dengan jerat nafsu Seperti mereka menangkap gajah hutan. Kami akan mengikatnya erat dan membawanya kembali, Dan ia akan berada di bawah kekuasaanmu."

Mara:
"Sang Arahanta, Yang Sempurna di dunia ini, Tidaklah mudah ditarik dengan menggunakan nafsu. Ia telah pergi meninggalkan alam Māra: Oleh karena itu, aku berduka dengan pahit."

Kemudian putri-putri Māra—Taṇhā, Arati, dan Ragā—mendekati Sang Bhagavā dan berkata kepada-Nya: "Kami melayani-Mu, Petapa.". Tetapi Sang Bhagavā tidak memperhatikan, karena Beliau terbebas dalam padamnya perolehan yang tiada bandingnya.

Kemudian putri-putri Māra—Taṇhā, Arati, dan Ragā—pergi ke pinggir dan berembuk: "Selera laki-laki berbeda-beda. Bagaimana jika masing-masing dari kita menjelma menjadi bentuk seratus bidadari.". Kemudian ketiga putri Māra itu, masing-masing mengubah wujudnya menjadi seratus bidadari..menjadi bentuk seratus orang perempuan yang belum pernah melahirkan...menjadi bentuk seratus orang perempuan yang pernah melahirkan satu kali..yang pernah melahirkan dua kali..perempuan setengah tua..perempuan tua, mendekati Sang Bhagavā dan berkata kepada-Nya: “Kami melayani-Mu, Petapa.” Tetapi Sang Bhagavā tidak memperhatikan, karena Beliau terbebas dalam padamnya perolehan yang tiada bandingnya.

Kemudian putri-putri Māra—Taṇhā, Arati, dan Ragā—pergi ke pinggir dan berkata: "Apa yang dikatakan ayah kepada kita adalah benar: "Sang Arahanta, Yang Sempurna di dunia ini … Oleh karena itu, aku berduka dengan pahit.’ “Jika kita telah menyerang dengan cara demikian terhadap petapa atau brahmana mana pun yang belum melenyapkan nafsu, maka jantungnya akan pecah, atau ia akan memuntahkan darah dari mulutnya, atau ia akan menjadi gila atau menjadi kehilangan akal sehat; atau ia akan mengering dan layu dan mengerut, bagaikan sebatang buluh hijau yang dipotong akan mengering dan layu dan mengerut."

Kemudian putri-putri Māra—Taṇhā, Arati, dan Ragā—mendekati Sang Bhagavā dan berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, Putri Māra bernama Taṇhā berkata: "Apakah karena Engkau tenggelam dalam kesedihan Maka Engkau bermeditasi di dalam hutan? Karena Engkau kehilangan harta atau menginginkan harta, Atau melakukan kejahatan di desa? Mengapa Engkau tidak bergaul dengan orang-orang? Mengapa Engkau tidak menjalin hubungan akrab?”

Sang Bhagavā:
"Setelah menaklukkan bala tentara kesenangan dan kenikmatan, bermeditasi sendirian, Aku menemukan kebahagiaan, Pencapaian tujuan, kedamaian batin. Oleh karena itu, Aku tidak bergaul dengan orang-orang, Juga, Aku tidak menjalin hubungan akrab."

Kemudian putri Māra bernama Arati berkata: "Bagaimanakah seorang bhikkhu di sini sering berdiam Bahwa, lima banjir telah terseberangi, di sini ia menyeberangi yang ke enam? Bagaimanakah Ia bermeditasi sehingga persepsi indria Dipojokkan dan tidak dapat mencengkeramnya?"

Sang Bhagavā:
"Tenang dalam jasmani, dalam pikiran yang terbebaskan sepenuhnya, Tidak menghasilkan, penuh perhatian, tanpa rumah, Mengetahui Dhamma, bermeditasi yang bebas-pikiran, Ia tidak meledak, atau hanyut, atau kaku. Ketika seorang bhikkhu di sini sering berdiam demikian, Dengan lima banjir terseberangi, ia di sini menyeberangi yang ke enam. Ketika Ia bermeditasi demikian, persepsi indria dipojokkan dan tidak dapat mencengkeramnya."

Kemudian putri Māra bernama Rāga berkata: "Ia telah memotong keinginan, mengembara dengan kelompoknya; Tentu saja banyak mahkluk akan menyeberang. Aduh, Yang Tanpa Rumah ini akan merampas banyak orang Dan membawa mereka melampaui Raja Kematian."

Sang Bhagavā:
"Sungguh Para Tathāgata, para pahlawan besar, Dituntun oleh Dhamma sejati. Ketika mereka menuntun dengan Dhamma sejati, Kecemburuan apakah yang ada dalam diri mereka yang mengerti?"

Kemudian putri-putri Māra—Taṇhā, Arati, dan Ragā—mendekati Māra Papima. Māra melihat mereka datang dari jauh dan berkata kepada mereka: "Bodoh! Kalian mencoba untuk menyerang gunung Dengan tangkai bunga teratai, Menggali gunung dengan kukumu, Mengunyah besi dengan gigimu. Seolah-olah, setelah mengangkat batu dengan kepalamu, Engkau mencari tempat berpijak di jurang; Seolah-olah engkau menabrak tunggul dengan dadamu, Engkau meninggalkan Gotama dengan kecewa."

Mereka mendatangi Beliau, gemerlap dengan kecantikan— Taṇhā, Arati, dan Ragā—Tetapi Sang Guru menyapu mereka dari sana Bagaikan angin, gumpalan kapas jatuh [SN 4.25].

Kitab Komentar menempatkan kejadian ini terjadi pada minggu ke-5.

Sang Buddha mencari orang-orang yang pernah bertapa denganNya
Dengan Mata batinya Sang Buddha melihat bahwa Guru-gurunya, Alara Kalama telah wafat 7 hari sebelumnya [Majjima Nikaya 1.170-1]; Uddaka Ramaputta baru wafat semalam. Kemudian Sang Buddha teringat akan kelima teman asetiknya, Kondanna, Bhaddiya, Vappa, Mahanama and Assaji, mengetahui bahwa mereka tinggal di Sarnath, dekat Varanasi, Beliau segera pergi untuk mencari mereka.

Dalam perjalanan menuju Benares. Antara Gayā dan tempat pencerahannya, Sang Buddha bertemu petapa Ajivaka bernama Upaka. Ketika melihat Sang Buddha, dengan keheranan, ia mendekat dan berkata, "Teman, indriamu cerah, warna kulitmu bersih dan cemerlang. Di bawah siapakah Engkau meninggalkan keduniawian, teman? Siapakah guruMu? Dhamma siapakah yang Engkau anut?". Sang Buddha memberikan jawaban sebagai berikut:

(1)Sabbābhibhū sabbavidū'ham-asmi
sabbesu dhammesu anūpalitto
sabbaɱjaho taṇhakkhaye vimutto
sayaɱ abhiññāya kam-uddiseyyaɱ


Aku seorang yang telah melampaui segalanya, pengenal segalanya, Tak ternoda di antara segalanya, meninggalkan segalanya, Terbebaskan dalam lenyapnya keinginan. Setelah mengetahui semua ini, Siapakah yang harus Kutunjuk sebagai guru?

(2)Na me ācariyo atthi
sadiso me na vijjati
sadevakasmiɱ lokasmiɱ
na-tthi me paṭipuggalo


Tidak ada guruku, Bahkan untuk yang sepertiku, Tidak ditemukan, di segala alam beserta para dewanya, Tidak ada yang sebanding denganku

(3)Ahaɱ hi arahā loke
ahaɱ satthā anuttaro
eko'mhi sammāsambuddho
sītibhūto'smi nibbuto


Aku adalah Yang Sempurna di dunia ini, Aku Guru Utama, seorang Yang Tercerahkan Sempurna, yang api-apinya telah padam.

(4) Dhammacakkaɱ pavattetuɱ gacchāmi Kāsinaɱ puraɱ
andhabhūtasmiɱ lokasmiɱ āhañchaɱ amatadundubhin ti


Untuk memutar Roda Dhamma, aku menuju Kasi (Taman Rusa Isipatana, dekat Vàrànasi), menabuh genderang tanpa kematian bagi dunia yang tengah meraba-raba dalam kebutaan

Setelah itu, Petapa Upaka berkata,
Yathā kho tvaɱ āvuso paṭijānāsi arahasi anantajino ti

Dengan pengakuanmu, teman, engkau pastinya Pemenang Segalanya

Sang Buddha menjawab:
(5)Mādisā ve jinā honti ye pattā āsavakkhayaɱ
jitā me pāpakā dhammā
tasmā'haɱ Upakā jino ti


Para penakluk (Jina) adalah yang telah menghancurkan noda-noda, Aku telah menaklukkan segala kondisi buruk, Oleh karenanya, Upaka, Aku adalah Pemenang

Selanjutnya, Petapa Upaka berkata, ‘Semoga demikian, teman.’ Dengan menggelengkan kepala, ia berjalan melalui jalan kecil dan pergi. [MN 26/Ariyapariyesanā Sutta].

Dalam kitab komentar, dikatakan bahwa selanjutnya Upaka jatuh cinta dengan puteri seorang pemburu dan menikahinya. Ketika pernikahannya tidak membuatnya bahagia, ia pergi menuju Sang Buddha, memasuki Sangha, mencapai tingkatan seorang yang-tidak-kembali (Anagami), wafat dan terlahir di alam Sudhavasa terbawah [Aviha], dan mencapai Kearahattaannya di sana [Lihat: RAPB, Buku ke-1, Hal 693-698]

Bertemu dengan lima rekannya
Di Sarnath, ketika kelima pertapa asetik melihat kedatangan sang Buddha, mereka memutuskan untuk tidak menyambutnya atau berbicara kepadanya. Mereka masih berpikir bahwa ia rakus dan telah menyerah dalam usahanya mencari kebenaran. Tetapi sebagaimana Sang Buddha mendekat, mereka sadar bahwa ia dikelilingi oleh sinar dan terlihat sangat mulia. Mereka begitu terkejut sehingga mereka lupa akan keputusan sebelumnya. Mereka menyambutnya, menawarkannya air dan segera menyiapkan tempat duduk.

Sang Buddha meyakinkan 5 Rekannya
Setelah duduk, sang Buddha memberitahu mereka: "Wahai para Pertapa! Saya telah menyadari kebenaran akan berakhirnya penderitaan (nirvana), dan cara untuk mengakhiri penderitaan. Jika kalian belajar dan mempraktekkannya, kalian akan segera tercerahkan. Kalian harus bertanggungjawab untuk memahami hal-hal ini."

Pada mulanya, kelima Bhikkhu tersebut meragukan kata-kata Sang Buddha dan menanyakan banyak pertanyaan. Tetapi akhirnya mereka mulai mempercayainya dan mau mendengar ajaran Sang Buddha. Maka Sang Buddha memberikan khotbah-Nya yang pertama yang kelak dikenal sebagai Dhammacakkappavattana Sutta (Khotbah Pemutaran Roda Dhamma). Khotbah pertama diucapkan oleh Sang Buddha tepat pada saat purnama sidhi di bulan asalha.

Inilah ringkasan kotbah pertama yang legendaris itu, "Dua pinggiran yang ekstrim, oh Bhikkhu, yang harus dihindari oleh seorang bhikkhu. Pinggiran ekstrim pertama ialah mengumbar nafsu-nafsu yang bersifat rendah, hanya dilakukan oleh orang yang masih berkeluarga, sifat khas dari orang yang terikat kepada hal-hal duniawi, tidak mulia dan tidak berfaedah. Pinggiran ekstrim kedua ialah menyiksa diri, yang menimbulkan kesakitan yang hebat, tidak mulia dan tidak berfaedah. Jalan Tengah dengan menghindari kedua pinggiran yang ekstrim telah kuselami, sehingga kuperoleh Pandangan Terang, Kebijaksanaan, Ketenangan, Pengetahuan Tertinggi, Penerangan agung, dan Nibbana".

"Selanjutnya oh Bhikkhu, inilah yang dinamakan Kesunyataan Mulia tentang Dukkha: dilahirkan, usia tua, sakit, mati, sedih, ratap tangis, gelisah, berhubungan dengan sesuatu yang tidak disukai, terpisah dari sesuatu yang disukai dan tidak memperoleh sesuatu yang didambakan. Secara singkat dapat dikatakan bahwa Lima Khanda (Lima Kelompok Kehidupan/Kegemaran) itu adalah penderitaan".

"Selanjutnya, oh Bhikkhu, inilah yang dinamakan Kesunyataan Mulia tentang Asal Mula Dukkha: nafsu keinginan yang tidak habis-habisnya (tanha), melekat kepada kenikmatan dan nafsu-nafsu yang minta diberi kepuasan, keinginan untuk menikmati nafsu-nafsu indria, keinginan untuk hidup terus-menerus secara abadi dan keinginan untuk memusnahkan diri".

"Selanjutnya, oh Bhikkhu, inilah yang dinamakan Kesunyataan Mulia tentang Lenyapnya Dukkha: nafsu-nafsu keinginan (tanha) yang secara menyeluruh dapat disingkirkan, dilenyapkan, ditinggalkan, diatasi, dan dilepaskan".

"Selanjutnya, oh Bhikkhu, inilah yang dinamakan Kesunyataan Mulia tentang Jalan Menuju Lenyapnya Dukkha: Pengertian Benar, Pikiran Benar, Ucapan Benar, Perbuatan Benar, Penghidupan Benar, Daya upaya Benar, Perhatian Benar dan Konsentrasi Benar"."Kemudian timbul dalam diri-Ku, oh Bhikkhu, Penglihatan, Pandangan, Kebijaksanaan, Pengetahuan dan Penerangan bahwa ini adalah Kesunyataan Mulia tentang dukkha yang harus dimengerti dan yang telah Kumengerti".

"Kemudian timbul dalam diri-Ku, oh Bhikkhu, Penglihatan, Pandangan, Kebijaksanaan, Pengetahuan dan Penerangan bahwa ini adalah Kesunyataan Mulia tentang Asal Mula Dukkha yang harus dimengerti dan yang telah Kumengerti".

"Kemudian timbul dalam diri-Ku, oh Bhikkhu, Penglihatan, Pandangan, Kebijaksanaan, Pengetahuan dan Penerangan bahwa ini adalah Kesunyataan Mulia tentang Lenyapnya Dukkha yang harus dimengerti dan yang telah Kumengerti".

"Kemudian timbul dalam diri-Ku, oh Bhikkhu, Penglihatan, Pandangan, Kebijaksanaan, Pengetahuan dan Penerangan bahwa ini adalah Kesunyataan Mulia tentang Jalan Menuju Lenyapnya Dukkha yang harus dimengerti dan yang telah Kumengerti"."

Selama pandangan-Ku terhadap Kesunyataan Mulia yang disebut di atas masih belum jelas benar mengenai tiga seginya dan dua belas jalannya, Aku belum dapat menuntut dan menyatakan dengan pasti bahwa Aku telah memperoleh Penerangan Agung yang tiada bandingnya di alam-alam para dewa, mara, brahma, pertapa, brahmana dan manusia".

"Dengan demikian timbul dalam diriKu Pandangan Terang dan Pengetahuan bahwa Aku sekarang telah terbebas sama sekali dari keharusan untuk terlahir kembali di dunia ini dan kehidupanKu yang sekarang ini merupakan kehidupan-Ku yang terakhir."

Berdirinya Sangha(5 orang Bikkhu)
Setelah Sang Buddha selesai berkhotbah, Kondañña memperoleh Mata Dhamma karena dapat mengerti (añña) dengan jelas makna khotbah tersebut dan menjadi seorang Sotapanna (makhluk suci tingkat kesatu). Añña Kondañña yang sekarang tidak meragu-ragukan lagi ajaran Sang Buddha mohon untuk dapat diterima sebagai murid. Sang Buddha meluluskan permohonan ini dan mentahbiskannya dengan kata-kata, "Mari (ehi) bhikkhu, Dhamma telah dibabarkan dengan jelas. Laksanakan kehidupan suci dan singkirkanlah penderitaan."

Dengan demikian Añña Kondañña menjadi bhikkhu pertama yang ditahbiskan dengan ucapan "ehi bhikkhu".

Sejak hari itu Sang Buddha tinggal di Taman Rusa dan tiap hari Beliau memberikan uraian Dhamma kepada lima orang pertapa tersebut. Dua hari setelah itu, pertapa Vappa dan Bhaddiya memperoleh Mata Dhamma dan kemudian ditahbiskan oleh Sang Buddha dengan menggunakan kalimat "ehi bhikkhu". Dan dua hari kemudian, pertapa Mahanama dan Assaji memperoleh Mata Dhamma dan ditahbiskan oleh Sang Buddha dengan menggunakan kalimat "ehi bhikkhu".

Lima hari setelah memberikan khotbah pertama, Sang Buddha memberikan khotbah kedua dengan judul Anattalakkhanasutta. Singkatan dari khotbah ini adalah sebagai berikut:

Rupa (badan jasmani), oh Bhikkhu, Vedana (perasaan), Sañña (pencerapan), Sankhara (pikiran) dan Viññana (kesadaran) adalah Lima Khandha (lima kelompok kehidupan/kegemaran) yang semuanya tidak memiliki Atta (roh). Kalau sekiranya Khandha itu memiliki Atta (roh), maka ia dapat berubah sekehendak hatinya dan tidak akan menderita karena semua kehendak dan keinginannya dapat dipenuhi, misalnya 'Semoga Khandha-ku begini dan bukan begitu.'

Tetapi karena Khandha itu Anatta (tanpa roh), maka ia tidak dapat berubah sekehendak hatinya dan karena itu menderita sebab semua kehendak dan keinginannya tidak dapat dipenuhi, misalnya 'Semoga Khandha-ku begini dan bukan begitu.' Setelah mengajar kelima orang bhikkhu itu untuk menganalisa badan jasmani dan batin menjadi lima khandha, Sang Buddha lalu menanyakan pendapat mereka mengenai hal yang di bawah ini,

"Oh, Bhikkhu, bagaimana pendapatmu, apakah Khandha itu kekal atau tidak kekal?"
"Mereka tidak kekal, Bhante."
"Di dalam sesuatu yang tidak kekal, apakah terdapat kebahagiaan atau penderitaan?"
"Di sana terdapat penderitaan, Bhante."
"Mengenai sesuatu yang tidak kekal dan penderitaan, ditakdirkan untuk musnah, apakah tepat kalau dikatakan bahwa itu adalah 'milikku', 'aku' dan 'diriku' ?"
"Tidak tepat, Bhante."Selanjutnya Sang Buddha mengajar untuk jangan melekat kepada lima khandha tersebut dengan melakukan perenungan sebagai berikut:

Karena kenyataannya memang demikian, oh Bhikkhu, maka lima khandha yang lampau atau yang ada sekarang ini, kasar atau halus, menyenangkan atau tidak menyenangkan, jauh atau dekat, harus diketahui sebagai Khandha (Kelompok Kehidupan/Kegemaran) semata-mata. Selanjutnya engkau harus melakukan perenungan dengan memakai Kebijaksanaan bahwa semua itu bukanlah 'milikmu' atau 'kamu' atau 'dirimu'.

Siswa Yang Ariya yang mendengar uraian ini, oh Bhikkhu, akan melihatnya dari segi itu. Setelah melihat dengan jelas dari segi itu, ia akan merasa jemu terhadap lima khandha tersebut. Setelah merasa jemu, ia akan melepaskan nafsu-nafsu keinginan. Setelah melepaskan nafsu-nafsu keinginan batinnya, ia tidak melekat lagi kepada sesuatu.

Karena tidak melekat lagi kepada sesuatu maka akan timbul Pandangan Terang, sehingga ia mengetahui bahwa ia sudah terbebas. Siswa Yang Ariya itu tahu bahwa ia sekarang sudah terbebas dari tumimbal lahir, kehidupan suci telah dilaksanakan dan selesailah tugas yang harus dikerjakan dan tidak ada sesuatu pun yang masih harus dikerjakan untuk memperoleh Penerangan Agung.Sewaktu kelima bhikkhu tersebut merenungkan khotbah Sang Buddha, mereka semua dapat membersihkan diri mereka dari segala kekotoran batin (Asava) dan terbebas seluruhnya dari kemelekatan (Upadana) dan mencapai tingkat kesucian yang tertinggi, yaitu Arahat.

Menginstruksikan Yasa
Ketika Sang Buddha masih di Taman Rusa di Sarnath. Waktu itu di Benares, bertempat tinggal seorang anak muda bernama Yasa (Anak dari Sujata, Perempuan yang dulu pernah memberikan Susu beras pada Siddharta Gautama). Sebagaimana juga halnya dengan Pangeran Siddhattha, Yasa pun memiliki tiga buah rumah tinggal/Istana dan hidup dengan penuh kemewahan dikelilingi oleh gadis-gadis cantik yang menyajikan berbagai macam hiburan. Kehidupan yang penuh kesenangan ini berlangsung untuk beberapa lama sampai pada satu malam di musim hujan, Yasa melihat satu pemandangan yang mengubah seluruh jalan hidupnya.Malam itu ia terbangun pada larut malam dan dari sinar lampu di kamarnya, Yasa melihat pelayan-pelayannya sedang tidur dalam berbagai macam sikap yang membuatnya jemu dan muak sekali. Ia merasa seperti berada di tempat pekuburan dengan dikelilingi mayat-mayat yang bergelimpangan.

Karena tidak tahan lagi melihat keadaan itu, maka dengan mengucapkan, "Alangkah menakutkan tempat ini! Alangkah mengerikan tempat ini!" Yasa memakai sandalnya dan meninggalkan istananya dalam keadaan pikiran kalut dan penuh kecemasan. Ia berjalan menuju ke Taman Rusa di Isipatana. Waktu itu menjelang pagi hari dan Sang Buddha sedang berjalan-jalan. Sewaktu berpapasan dengan Yasa, Sang Buddha menegur, "Tempat ini tidak menakutkan. Tempat ini tidak mengerikan. Mari duduk di sini, Aku akan mengajarmu.". Mendengar sapaan Sang Buddha, Yasa berpikir, "Kalau begitu baik juga kalau tempat ini tidak menakutkan dan tidak mengerikan." Yasa membuka sandalnya, menghampiri Sang Buddha, memberi hormat dan kemudian duduk di sisi Sang Buddha.

Sang Buddha kemudian memberikan uraian yang disebut Anupubbikatha, yaitu uraian mengenai pentingnya berdana, hidup bersusila, tumimbal lahir di surga sebagai akibat dari perbuatan baik, buruknya mengumbar nafsu-nafsu, dan manfaat melepaskan diri dari semua ikatan duniawi.Selanjutnya Sang Buddha memberikan uraian tentang Empat Kesunyataan Mulia yang dapat membebaskan manusia dari nafsu-nafsu keinginan. Setelah Sang Buddha selesai memberikan uraian, Yasa memperoleh Mata Dhamma sewaktu masih duduk di tempat itu. Yasa kemudian mencapai tingkat Arahat sewaktu Sang Buddha mengulang uraian tersebut di hadapan ayahnya.

Keesokan hari seluruh penghuni istana Yasa menjadi ribut karena Yasa tidak ada di kamarnya dan juga tidak diketemukan di bagian lain dari istananya. Ayahnya memerintahkan pegawai-pegawainya untuk mencari ke segenap penjuru dan ia sendiri pergi mencari ke Isipatana. Di Taman Rusa ia melihat sandal anaknya. Tidak jauh dari tempat itu, ia bertemu dengan Sang Buddha dan bertanya apakah Sang Buddha melihat Yasa. Yasa sebenarnya sedang duduk di sisi Sang Buddha, tetapi karena Sang Buddha menggunakan kekuatan gaib maka Yasa tidak melihat ayahnya dan ayahnya tidak melihat Yasa.

Sebelum menjawab pertanyaan ayah Yasa, terlebih dulu Sang Buddha memberikan uraian tentang pentingnya berdana, hidup bersusila, tumimbal lahir di surga sebagai akibat dari perbuatan baik, buruknya mengumbar nafsu-nafsu, dan manfaat melepaskan diri dari semua ikatan duniawi. Kemudian dilanjutkan dengan uraian tentang Empat Kesunyataan Mulia yang dapat membebaskan manusia dari nafsu-nafsu keinginan.

Setelah Sang Buddha selesai memberikan uraian, ayah Yasa memperoleh Mata Dhamma dan mohon untuk diterima sebagai pengikut dengan mengucapkan, "Aku berlindung kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha. Semoga Sang Bhagava menerima aku sebagai upasaka mulai hari ini sampai akhir hidupku." Dengan demikian ayah Yasa menjadi upasaka pertama yang berlindung kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha. Pada waktu itulah Sang Buddha menarik kembali kekuatan gaibnya, sehingga Yasa dapat melihat ayahnya dan ayahnya dapat melihat Yasa.

Seperti dijelaskan di atas, Tapussa dan Bhallika adalah pengikut Sang Buddha yang pertama, tetapi mereka berlindung hanya kepada Buddha dan Dhamma karma pada waktu itu belum ada Sangha (Pesamuan Para Bhikkhu, yang sekurang-kurangnya terdiri dari lima orang bhikkhu)

Kemudian Ayah yasa mengundang Sang Buddha kerumahnya. Sang Buddha menerima undangan ini dengan membisu (berdiam diri). Mengetahui permohonannya diterima, ayah Yasa berdiri, memberi hormat dan berjalan memutar dengan Sang Buddha tetap di sisi kanannya dan kembali pulang ke istananya. Setelah ayahnya pulang, Yasa mohon kepada Sang Buddha untuk ditahbiskan menjadi bhikkhu.

Sang Buddha mentahbiskannya dengan menggunakan kalimat yang juga digunakan untuk mentahbiskan lima murid-Nya yang pertama yaitu, "Ehi bhikkhu, Dhamma telah dibabarkan dengan jelas. Laksanakanlah kehidupan suci." Perbedaannya bahwa Sang Buddha tidak mengucapkan "dan singkirkanlah penderitaan" karena Yasa pada waktu itu sudah mencapai tingkat Arahat. Dengan demikian, pada waktu itu sudah ada tujuh orang Arahat (Sang Buddha sendiri juga seorang Arahat, tetapi seorang Arahat istimewa karena mencapai Kebebasan dengan daya upaya sendiri).

Keesokan harinya dengan diiringi Yasa, Sang Buddha pergi ke istana ayah Yasa dan duduk di tempat yang telah disediakan. Ibu dan istri Yasa keluar dan memberi hormat. Sang Buddha kembali memberikan uraian tentang Anupubbikatha dan mereka berdua pun rnemperoleh Mata Dhamma. Mereka memuji keindahan uraian tersebut dan mohon dapat diterima sebagai Upasika dengan berlindung kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha untuk seumur hidup. Mereka adalah pengikut-pengikut wanita pertama yang berlindung kepada Tiga Mustika (Buddha, Dhamma, dan Sangha).

Di Benares, Yasa mempunyai empat orang sahabat, semuanya anak-anak orang kaya yang bernama Vimala, Subahu, Punnaji, dan Gavampati. Mereka mendengar bahwa Yasa sekarang sudah menjadi bhikkhu. Mereka menganggap bahwa ajaran-ajaran yang benar-benar sempurnalah yang dapat menggerakkan hati Yasa untuk meninggalkan kehidupannya yang mewah. Karena itu mereka menemui bhikkhu Yasa yang kemudian membawa keempat kawannya itu menghadap Sang Buddha.

Setelah mendengar khotbah Sang Buddha, mereka semua memperoleh Mata Dhamma dan kemudian diterima menjadi bhikkhu. Setelah mendapat penjelasan tambahan, keempat orang ini dalam waktu singkat mencapai tingkat Arahat. Dengan demikian jumlah Arahat pada waktu itu sebelas orang.

Tetapi bhikkhu Yasa mempunyai banyak teman lagi yang berada di tempat-tempat jauh, semuanya berjumlah lima puluh orang. Mendengar sahabat mereka menjadi bhikkhu, mereka pun mengambil keputusan untuk mengikuti jejak bhikkhu Yasa. Mereka semua diterima menjadi bhikkhu dan dalam waktu singkat semuanya mencapai tingkat Arahat, sehingga pada waktu itu terdapat enam puluh satu orang Arahat.

Menyebarkan Dharma
Ketika Sang Buddha telah memiliki enam puluh Bhikkhu sebagai pengikutnya, Beliau mengadakan suatu pertemuan. Sang Buddha memberitahukan mereka: "Pergilah dan sebarkanlah Dharma ke tempat lain, untuk memberi kesempatan ke banyak orang untuk mencapai kebebasan dari penderitaan. Sebarkanlah Dharma supaya jiwa manusia dapat disucikan dan dicerahkan. Ada orang-orang yang siap untuk Dharma. Mereka akan mampu memahaminya. Saya sendiri akan pergi mengajar di Uruvela."

Kemudian berangkatlah keenam puluh Arahat itu sendiri-sendiri ke berbagai jurusan dan mengajar Dhamma kepada penduduk yang mereka jumpai. Sewaktu mengajar, mereka kerap kali bertemu dengan orang yang ingin menjadi bhikkhu. Karena mereka sendiri belum bisa mentahbiskannya, maka dengan melakukan perjalanan jauh dan melelahkan mereka membawa orang itu menghadap Sang Buddha. Melihat kesulitan ini maka Sang Buddha memperkenankan para bhikkhu untuk memberikan pentahbisan sendiri.

"Aku perkenankan kamu, oh Bhikkhu, untuk mentahbiskan orang di tempat-tempat yang jauh. Inilah yang harus kamu lakukan. Rambut serta kumisnya harus dicukur, mereka harus memakai jubah Kasaya (jubah yang dicelup dalam air larutan kulit kayu tertentu), bersimpuh, merangkapkan kedua tangannya dalam sikap menghormat dan kemudian berlutut di depan kaki bhikkhu. Selanjutnya kamu harus mengucapkan dan mereka harus mengulang ucapanmu, "Aku berlindung kepada Sang Buddha, aku berlindung kepada Dhamma, aku berlindung kepada Sangha, dan seterusnya."

Mulai saat itu terdapat dua cara pentahbisan, pertama yang diberikan Sang Buddha sendiri dengan memakai kalimat "ehi bhikkhu" dan yang kedua diberikan oleh murid-muridNya yang dinamakan pentahbisan "Tisaranagamana".

Sepanjang Perjalanan di Desa Uruvela
Ia berjalan menuju Magadha di sebelah tenggara, ke desa Uruvela. pada suatu hari Sang Buddha tiba di perkebunan kapas dan beristirahat di bawah sebatang pohon yang rindang. Tidak jauh dari tempat itu, tiga puluh orang pemuda sedang bermain-main yang diberi nama Bhaddavaggiya. Dua puluh sembilan orang sudah menikah, hanya seorang belum. Ia membawa seorang pelacur. Selagi mereka sedang bermain-main dengan asyik, pelacur tersebut menghilang dengan membawa pergi perhiasan yang mereka letakkan di satu tempat tertentu.

Mereka mencari pelacur tersebut. Melihat Sang Buddha duduk di bawah pohon, mereka menanyakan, apakah Sang Buddha melihat seorang wanita lewat di dekat situ, mereka menceritakan apa yang telah terjadi. Kemudian Sang Buddha berkata, "Oh, Anak-anak muda, cobalah pikir, yang mana yang lebih penting. Menemukan dirimu sendiri atau menemukan seorang pelacur?". Setelah mereka menjawab bahwa lebih penting menemukan diri mereka sendiri, maka Sang Buddha kemudian berkhotbah tentang Anupubbikatha dan Empat Kesunyataan Mulia. Mereka semua memperoleh Mata Dhamma dan mohon ditahbiskan menjadi bhikkhu. Setelah ditahbiskan, mereka dikirim ke tempat-tempat jauh untuk mengajarkan Dhamma.

Di tiga tempat sepanjang Sungai Neranjara, tinggal tiga orang Kassapa bersaudara yang menjadi pemimpin kaum Jatila yang memuja api. Yang tertua disebut Uruvela Kassapa, yang mahir melakukan ilmu-ilmu gaib, bertempat tinggal di sebelah hulu sungai dan mempunyai pengikut sebanyak lima ratus orang.

Yang kedua disebut Nadi Kassapa, bertempat tinggal di sebelah hilir sungai dan mempunyai pengikut sebanyak tiga ratus orang. Yang ketiga disebut Gaya Kassapa, bertempat tinggal di tempat lebih hilir dari Nadi Kassapa dan mempunyai pengikut sebanyak dua ratus orang.

Sang Buddha menemui pertapa Uruvela Kassapa dan berkata:
"Apabila tidak menyusahkanmu, bolehkah Saya bermalam di ruang perapian?"
"O Bhikkhu Yang Mulia, tidaklah menyusahkan bagi saya, tetapi ada seekor ular yang ganas, berbisa dan mempunyai kemampuan yang tinggi di ruang perapian itu. Jangan sampai ular itu menggangguMu."

Sang Buddha meminta izin untuk ketiga kalinya, dan Beliau menerima jawaban yang sama dari pertapa tersebut. Kemudian Sang Buddha berkata:
"Ular itu tidak akan menggangguKu, Kassapa. Izinkanlah Saya tinggal satu malam di ruang perapian itu."

Setelah memperoleh izin, Sang Buddha memasuki ruang perapian dan menebarkan alas tempat duduk, dan Sang Guru kemudian duduk dengan tubuh dan pikiran yang tenang. Ular itu melihat dengan rasa ingin tahu siapa yang memasuki ruangannya, dan ia mengeluarkan desisnya yang mengeluarkan asap. Sang Buddha bermaksud untuk menghalangi kekuatan ular itu, dan Beliau juga mengeluarkan asap yang lebih banyak. Ular itu kemudian menyemburkan api; dan Sang Buddha juga melakukan hal yang sama.

Ketika para pertapa berambut kusut melihat ruang perapian itu bersinar terang, mereka mulai berpikir bahwa tamu yang cakap ini, akan dihancurkan oleh ular tersebut. Tetapi, keesokan paginya, Sang Buddha keluar dari ruang perapian dengan ular yang tergeletak di dalam mangkukNya, dan berkata:
"Datanglah ke sini Kassapa, ularmu yang mempunyai kekuatan ini dikalahkan oleh kekuatannya sendiri."

Lalu Uruvela Kassapa, pertapa berambut kusut ini berpikir:
"Dengan kemampuannya yang begitu luar biasa, sesungguhnya Beliau adalah Bhikkhu yang hebat, ia menaklukkan ular itu dengan kekuatanNya, kekuatan terhadap ular yang ganas dan berbisa itu. Sekalipun demikian, ia tidak dapat menjadi seorang Arahat (Orang Suci), seperti diriku."

Karena ia sudah melihat kemampuan yang besar dari Sang Buddha, Uruvela Kassapa berkata:
"O Bhikkhu Yang Mulia, maukah kamu tinggal di sini? Saya akan menyediakan makanan untukMu."

Kemudian Sang Buddha tinggal di hutan di dekat pertapaan Uruvela Kassapa. Pada malam itu, empat dewa penjaga mendatangi Sang Buddha, menyinari hutan itu dengan sinar terang yang memancar dari tubuhnya, dan sesudah menghormat kepada Sang Buddha mereka berdiri di empat penjuru seperti pancaran sinar api yang tinggi.

Pada pagi harinya, Uruvela Kassapa mendatangi Sang Buddha dan mengundang untuk menerima dana makanan, dan bertanya siapakah yang datang semalam, dan dijawab itu adalah empat dewa penjaga. Ia berpendapat bahwa Sang Buddha adalah Bhikkhu yang hebat, meskipun Beliau mempunyai kemampuan yang amat tinggi, tetapi Beliau bukanlah seorang Arahat, seperti dirinya.

Pada suatu hari, Uruvela Kassapa mengatur upacara persembahan yang besar dengan mengundang penduduk dari kerajaan Anga dan Magadha, dan menyediakan sejumlah besar makanan dan minuman. Ia takut apabila Sang Buddha tampil dengan mempertunjukkan kemampuan spiritualnya yang tinggi, maka ia akan kehilangan muka dari para pendukungnya, dan berharap supaya Sang Buddha tidak tampil pada upacara persembahan itu.

Sang Buddha mengetahui terlebih dahulu apa yang dipikirkan dan diharapkan dari tuan rumah, dan Beliau berjalan menuju Kuru (India Utara) untuk menerima dana makan siang yang Beliau nikmati di dekat Danau Anottata. Pada keesokan paginya, Uruvela Kassapa mengunjungi Sang Buddha dan bertanya mengapa kemarin Beliau tidak hadir pada upacara persembahan. Sang Buddha menjawab bahwa Beliau telah mengetahui terlebih dahulu apa yang dipikirkan dan diharapkan Uruvela Kassapa dan Beliau pergi menuju India Utara untuk menerima dana makan siang.

Uruvela Kassapa mengakui Sang Buddha adalah orang yang memiliki kemampuan spriritual tinggi, karena Beliau dapat membaca pikiran orang lain, tetapi ia tetap berpendapat bahwa tamunya bukanlah seorang Arahat seperti dirinya.

Pada suatu hari, Sang Buddha ingin mencuci jubahNya, dan mencari sumber air yang jernih. Raja Sakka mengetahui keinginan Sang Buddha, lalu menciptakan empang dengan air yang jernih. Sesudah mencuci jubahNya, Sang Buddha mencari sebuah batu yang dapat digunakan untuk menggosok. Raja Sakka lalu memberikan sebuah batu. Hal yang sama, ketika Sang Buddha mencari tempat untuk menjemur jubah yang baru dicuci, sebuah cabang dari pohon Kakudha dibengkokkan oleh dewa yang berada di pohon itu. akhirnya, ketika jubah itu dibentangkan, Raja Sakka menyediakan papan batu yang besar.

Ketika Uruvela Kassapa mendatangi Sang Buddha keesokan paginya, ia melihat perbedaan di tempat itu, dan mengajukan beberapa pertanyaan dan ia mendengar adanya bantuan dari para dewa. Ia mengetahui kemampuan Sang Buddha yang amat tinggi, tetapi tetap menyatakan Beliau bukanlah seorang Arahat seperti dirinya.

Pada suatu hari, Sang Buddha memperoleh sebuah apel merah dari pohon apel yang berada di India (Jambudipa), asal dari pohon apel merah itu, yang amat terkenal dan Beliau menawarkannya kepada Uruvela Kassapa. Hal yang sama pula, Beliau memperoleh sekuntum bunga dari Parichattaka di alam surga. Sang Buddha dengan kemampuan yang amat tinggi membuat lima ratus ikat kayu bakar terbelah-belah, lalu membakar ke lima ratus ikat kayu tersebut, kemudian memadamkannya. Tidak ada seorang pertapapun yang mampu melakukan hal yang sama. Uruvela Kassapa hanya dapat menciptakan kobaran api di kayu bakar itu. Meskipun melihat hal demikian, Uruvela Kassapa tetap beranggapan Sang Buddha bukanlah seorang Arahat, seperti dirinya.

Akhirnya, terjadi hujan amat lebat sepeti ditumpahkan dari langit, yang menyebabkan banjir yang amat hebat. Tetapi tempat di mana Sang Buddha berada tidak tersentuh oleh banjir itu sedikitpun. Uruvela Kassapa datang dengan sebuah perahu untuk menolong Sang Guru Agung, tetapi ia amat keheranan ketika melihat Sang Buddha terbang ke angkasa dan turun ke atas perahunya. Tetapi ia tetap saja beranggapan Sang Buddha bukanlah seorang Arahat seperti dirinya.

Kemudian Sang Buddha menerangkan kepada Uruvela Kassapa, bahwa ia [Uruvela Kassapa] bukanlah seorang Arahat seperti yang disangkanya dan juga tidak menempuh jalan yang benar untuk menuju kebebasan yang sempurna. Uruvela Kassapa sadar, lalu menyatakan ia mencari perlindungan di bawah Sang Buddha, dan menjadi murid Sang Buddha.

Sang Buddha mengingatkan kepadanya bahwa ia harus memikirkan kesejahteraan kelima ratus muridnya. Ia lalu berbicara kepada kelima ratus muridnya, akhirnya Uruvela Kassapa beserta murid-muridnya membuang semua pakaian pertapa mereka ke sungai dan menjadi murid Sang Buddha.

Pada suatu hari, Nadi Kassapa yang bertempat tinggal di sebelah hilir sungai menjadi terkejut melihat banyak peralatan sembahyang terapung di sungai. Ia mengira bahwa suatu bencana hebat telah menimpa diri kakaknya. Dengan tergesa-gesa, diikuti tiga ratus orang pengikutnya, Nadi Kassapa pergi ke tempat Uruvela Kassapa. Setelah tiba, Nadi Kassapa melihat bahwa kakaknya sudah menjadi bhikkhu. Selanjutnya Nadi Kassapa diberi penjelasan tentang sia-sianya memuja api, sehingga akhirnya ia bersama-sama pengikutnya pun menjadi bhikkhu. Hal yang sama juga terjadi pada diri Gaya Kassapa beserta para pengikutnya. Dengan demikian tiga kelompok kaum Jatila yang berjumlah 1.003 orang telah menjadi pengikut Sang Buddha.

Setelah beberapa waktu di Uruvela, Sang Buddha beserta rombongan melanjutkan perjalanan-Nya menuju Gayasisa di tepi Sungai Gaya. Di tempat itu Sang Buddha mengumpulkan murid-muridNya dan memberikan khotbah yang kemudian dikenal sebagai Adittapariyaya Sutta. Ringkasan dari khotbah itu adalah sebagai berikut:

"Oh, Bhikkhu, semuanya menyala. Apakah itu yang menyala? Mata, penglihatan, kesadaran mata, kesan-kesan mata dan semua perasaan yang menyenangkan atau tidak menyenangkan atau netral yang timbul dari kesan-kesan mata (Ini adalah kelompok pertama).

Telinga, suara, kesadaran telinga, kesan-kesan telinga dan semua perasaan yang menyenangkan atau tidak menyenangkan atau netral yang timbul dari kesan-kesan telinga (Ini adalah kelompok kedua).

Hidung, bebauan, kesadaran hidung, kesan-kesan hidung dan semua perasaan yang menyenangkan atau tidak menyenangkan atau netral yang timbul dari kesan-kesan hidung (Ini adalah kelompok ketiga).

Lidah, rasa, kesadaran lidah, kesan-kesan lidah dan semua perasaan yang menyenangkan atau tidak menyenangkan atau netral yang timbul dari kesan-kesan lidah (Ini adalah kelompok keempat).

Tubuh, sentuhan, kesadaran tubuh, kesan-kesan tubuh dan semua perasaan yang menyenangkan atau tidak menyenangkan atau netral yang timbul dari kesan-kesan tubuh (Ini adalah kelompok kelima).

Batin, pikiran, kesadaran batin, kesan-kesan batin dan semua perasaan yang menyenangkan atau tidak menyenangkan atau netral yang timbul dari kesan-kesan batin (Ini adalah kelompok keenam).

Semua itu menyala-nyala. Menyala dengan apa? Menyala dengan api dari keserakahan, kebencian dan khayalan yang menyesatkan, menyala dengan api dari kelahiran, usia tua dan kematian, menyala dengan api dari kesedihan, ratap tangis, sakit, duka cita, dan putus asa.Seorang siswa Yang Ariya, yang melihat keadaan ini akan merasa jemu.
Karena merasa jemu, ia akan melepaskan nafsu-nafsu keinginan.
Karena melepaskan nafsu-nafsu keinginan, batinnya tidak melekat lagi kepada segala sesuatu.
Karena tidak melekat lagi kepada segala sesuatu akan timbul Pandangan Terang, sehingga ia mengetahui bahwa ia sudah terbebas. Ia tahu bahwa ini adalah kehidupannya yang terakhir, kehidupan suci telah dilaksanakan dan selesailah tugas yang harus dikerjakan dan tidak ada sesuatu apa pun yang masih harus dikerjakan untuk memperoleh Penerangan Agung."

Setelah Sang Buddha selesai memberikan khotbah, batin bhikkhu-bhikkhu tersebut terbebas seluruhnya dari kemelekatan dan bersih dari kekotoran batin. Mereka semua mencapai tingkat yang tertinggi, yaitu menjadi Arahat.

Menuju Kota Rajagaha
Dalam perjalanan ke Rajagaha, Sang Buddha tiba di suatu tempat perbatasan antara kota Rajagaha dan Nalanda dan beristirahat di bawah pohon beringin Bahuputtaka. Pada waktu itu, seorang pertapa bernama Pipphali lewat di tempat itu. Pipphali adalah anak seorang Brahmana dari keluarga Kassapa yang bernama Kapila dengan istrinya yang bernama Sumanadevi dari Desa Mahatittha di negara Magadha. Ia menghampiri Sang Buddha dan setelah mengetahui bahwa yang diajak bicara adalah seorang Buddha, Pipphali mohon diterima menjadi murid. Sang Buddha mentahbiskannya dengan cara memberikan tiga buah nasehat,

"Oh, Kassapa, engkau harus selalu ingat bahwa pertama, engkau harus hidup sederhana dan patuh kepada para bhikkhu yang tua, yang muda, dan yang setengah tua. Kedua, engkau harus mendengarkan Dhamma dengan baik, memperhatikannya dan merenungkannya. Ketiga, engkau harus selalu menyadari dan memperhatikan tubuhmu dan terus-menerus mengambil tubuhmu sebagai obyek meditasi."

Setelah ditahbiskan, Kassapa mohon untuk menukar jubahnya yang baru dengan jubah Sang Buddha yang sudah tua. Kemudian Sang Buddha bangkit dan meneruskan perjalanan-Nya menuju Rajagaha.

Bangga karena merasa mendapat kehormatan besar dapat memakai jubah bekas Sang Buddha, Kassapa kemudian dengan tekun melaksanakan latihan Dhutanga. Pada hari kedelapan, ia mencapai tingkat kesucian Arahat.

Maha Kassapa sering dijadikan suri teladan tentang sikap yang baik dari seorang bhikkhu yang berdiam di hutan. Selama menjadi bhikkhu sampai berusia lanjut, Maha Kassapa selalu tinggal di hutan, tiap hari mengumpulkan makanan, selalu memakai baju bekas (pembungkus mayat), sudah puas dengan pemberian yang sedikit (kecil), selalu hidup menjauhi masyarakat ramai dan terkenal rajin sekali. Sebagai penghormatan, Beliau diberi nama Maha Kassapa (Kassapa Agung).

Tiga bulan setelah Sang Buddha meninggal dunia, Maha Kassapa mengetuai Sidang Agung (Sangha-Samaya) yang pertama dengan dihadiri oleh 500 orang Arahat di Goa Sattapanni, kota Rajagaha untuk menghimpun semua tata tertib bagi para bhikkhu dan bhikkhuni dan semua khotbah Sang Buddha yang pernah diberikan di tempat-tempat yang berlainan, kepada orang-orang yang berlainan dan pada waktu yang berlainan pula selama 45 tahun. Maha Kassapa meninggal dunia pada usia 120 tahun.

Di sebelah Tenggara Jambudipa terdapat sebuah negara besar dan berpengaruh, yaitu negara Magadha yang berpenduduk padat dan kaya raya dan di sebelah Timurnya terletak negara Anga. Raja Bimbisara adalah Maha raja negara Magadha dan Anga tersebut dengan ibukota Rajagaha.

Setelah beberapa lama diam di Gayasisa, Sang Buddha melanjutkan perjalanannya menuju Rajagaha dan berhenti di hutan kecil Latthivana.

Dalam waktu singkat tersiar berita bahwa Pertapa Gotama, putra Sakya, sekarang berada di Rajagaha dan berdiam di hutan kecil Latthivana. Beliau adalah seorang Arahat, seorang yang telah memperoleh Penerangan Agung, dan mengajar Dhamma yang mulia di awalnya, mulia di pertengahannya, dan mulia di akhirnya, yang telah mengumumkan kehidupan suci yang benar-benar bersih dan sempurna dalam ungkapan dan dalam hakekatnya. Melihat seorang Arahat yang demikian itu bermanfaat sekali agar keinginan orang dapat terkabul.

Mendengar berita itu, Raja Bimbisara datang mengunjungi Sang Buddha dengan diikuti pengiringnya. Setelah memberi hormat, Raja kemudian duduk di satu sisi. Tetapi para pengiringnya bersikap macam-macam dan ada yang bersikap acuh tak acuh. Ada yang berlutut, ada yang hanya memberi hormat dengan ucapan, ada yang menyembah, ada yang memberitahukan namanya dan juga nama keluarganya, dan ada yang duduk diam saja.

Sang Buddha, yang melihat sikap acuh tak acuh dan kurang hormat dari pengiring Raja, tahu bahwa mereka masih belum siap untuk menerima ajaran.

Karena itu Sang Buddha memandang perlu agar Uruvela Kassapa terlebih dulu memberikan keterangan tentang sia-sianya pemujaan yang dulu ia lakukan. Hal ini perlu untuk menyingkirkan keragu-raguan sebelum mereka siap untuk mendengarkan Dhamma.

Karena itu Sang Buddha berkata kepada Uruvela Kassapa, "Oh, Kassapa, kamu sudah lama berdiam di Uruvela dan menjadi pemimpin kaum Jatila yang pandai dalam upacara keagamaan. Apakah sebabnya sehingga kamu berhenti melakukan pemujaan api yang biasa kamu lakukan? Aku bertanya padamu, oh Kassapa, mengapa kamu meninggalkan kebiasaan memuja api?"

Uruvela Kassapa menjawab, "Semua Yañña atau upacara dengan mempersembahkan sesajen bertujuan untuk memperoleh penglihatan, suara, rasa dan wanita yang menggiurkan, yang didambakan manusia. Persembahan sesajen itu menimbulkan harapan bahwa setelah melakukan persembahan tersebut orang akan dapat memperoleh hasil yang diinginkan. Telah kuketahui sekarang bahwa kesenangan-kesenangan indria tersebut merupakan kekotoran batin yang membuat orang dicengkeram oleh nafsu-nafsu. Karena itu aku tidak lagi tertarik melakukan praktek pemujaan api."

Kemudian Sang Buddha bertanya lagi, "Setelah kini kamu tidak lagi tertarik kepada penglihatan, suara dan rasa yang menjadi obyek bagi kesenangan indria, oh Kassapa, apa sebenarnya yang kamu cari di alam manusia dan alam dewa ini? Coba kamu ceritakan."

Kassapa menjawab, "Aku telah berhasil mencapai keadaan yang penuh damai, tanpa dikotori oleh nafsu-nafsu yang dapat menimbulkan penderitaan, tanpa keinginan untuk melekat, tanpa kemelekatan kepada alam kesenangan indria, tanpa perubahan, tanpa tergantung pada kekuatan luar dan hanya dapat dipahami oleh pribadi masing-masing. Karena hal-hal yang di atas itulah aku tidak lagi tertarik untuk melakukan praktek pemujaan api yang dulu kulakukan."

Selesai memberi jawaban, Kassapa bangun dari tempat duduknya. Dengan jubah menutupi satu pundaknya (sebagai sikap menghormat) ia berlutut tiga kali di bawah kaki Sang Buddha dan mengaku bahwa Sang Buddha adalah gurunya dan ia adalah murid-Nya.
Setelah keragu-raguan para hadirin dapat disingkirkan dan batin mereka sudah siap untuk menerima pelajaran, mulailah Sang Buddha memberikan khotbah tentang Anupubbikatha dilanjutkan dengan Empat Kesunyataan Mulia.

Selesai Sang Buddha memberikan khotbah, sebelas dari dua belas orang yang hadir memperoleh Mata Dhamma dan yang lain memperoleh keyakinan yang tak tergoyahkan terhadap Sang Buddha, Dhamma, dan Sangha.

Kemudian Raja menceritakan tentang keinginannya semenjak kecil, "Dulu, sewaktu masih menjadi Putra Mahkota dan belum naik tahta kerajaan, aku mempunyai lima macam keinginan, yaitu pertama, semoga aku kelak naik di tahta kerajaan Magadha. Kedua, semoga seorang Arahat yang memperoleh Penerangan Agung datang di negeriku sewaktu aku masih memerintah. Ketiga, semoga aku memperoleh kesempatan untuk mengunjungi Arahat tersebut. Keempat, semoga Arahat tersebut memberikan khotbah kepadaku. Kelima, semoga aku mengerti apa yang harus dimengerti dari ajaran Arahat tersebut. Sekarang semua keinginanku yang berjumlah lima itu telah terpenuhi." .

Selanjutnya Raja Bimbisara memuji khotbah Sang Buddha dan menyatakan dirinya sebagai upasaka untuk seumur hidup dibawah perlindungan dari Sang Buddha dan menjadi pengikutNya. Raja Bimbisara menyumbangkan Taman Veluvana sebagai tempat tinggal Sang Buddha dan para Bhikkhu. Veluvana menjadi vihara pertama. Sang Buddha beserta pengiring-Nya pulang dan pindah ke tempat yang baru. Ini merupakan sumbangan tempat tinggal untuk pata bhikkhu yang pertama, mulai hari itu Sang Buddha memperbolehkan para bhikkhu menerima pemberian serupa itu.

Sigala Memuja di enam arah
Pada suatu ketika, Sang Buddha sedang berdiam di Rajagaha, di Vihara Hutan Bambu, di Kandakavinapa (Tempat Pemeliharaan Tupai). Pada waktu itu, Sigala, putra kepala keluarga, bangun pagi-pagi sekali dan pergi meninggalkan Rajagaha, dengan rambut dan pakaian basah, sambil mencakupkan tangan (pañjaliko) dan memberikan hormat (namassati) ke berbagai arah, yaitu arah Timur, Selatan, Barat, Utara, Bawah dan Atas. Dan Sang Bhagava pada pagi hari itu, setelah mengenakan jubah serta membawa mangkukNya, pergi ke Rajagaha untuk mengumpulkan dana makanan (pindapatta). Kemudian Sang Bhagava melihat Sigala, putera kepala keluarga itu memberi hormat ke berbagai arah dan bertanya :

"O Putera kepala keluarga, mengapa engkau bangun pagi-pagi sekali dan pergi meninggalkan Rajagaha, dengan rambut dan pakaian basah sambil mencakupkan tangan dan memberikan hormat ke berbagai arah, yaitu ke arah Timur, Selatan, Barat, Utara, Bawah dan Atas?"

"Yang Mulia, ketika ayahku menjelang wafat, beliau berkata kepadaku untuk memberi hormat ke enam arah. Demikianlah Yang Mulia, karena menghormati, mengindahkan, menjunjung dan menganggap suci kata-kata ayah itulah, maka saya bangun pagi-pagi sekali dan pergi meninggalkan Rajagaha. Dengan rambut dan pakaian basah, sambil mencakupkan tangan, saya memberikan hormat ke enam arah."

Sang Buddha lalu berkata, "Tetapi anakKu, dalam jalan seorang Ariya, enam arah tidak seharusnya dihormati dengan cara demikian."

Sigala, putera kepala keluarga itu bertanya :
"Yang Mulia, bagaimanakah seharusnya seorang Ariya menghormati ke enam arah itu? Alangkah baiknya apabila Sang Bhagava berkenan mengajarkan saya, ajaran yang menguraikan cara memberi hormat ke enam arah sesuai jalan seorang Ariya."

Memberi arahan pada Sigala
Sang Buddha kemudian menjelaskan kepada Sigala mengenai apa yang sebenarnya dimaksud oleh ayahnya, "O putera kepala keluarga, dengarkan dan perhatikan dengan baik kata-kataKu ini.

Karena siswa Ariya telah menyingkirkan empat kekotoran tingkah laku (kammakilesa), karena ia tidak melakukan perbuatan-perbuatan buruk (papakamma) yang didasari oleh empat dorongan, karena ia tidak mengejar enam saluran yang memboroskan kekayaan, maka dengan menjauhi (nasevati) empat belas hal buruk ini, ia adalah seorang pengayom enam arah itu, seorang penakluk (vijaya), yaitu ia akan sejahtera dalam alam ini dan alam berikutnya.

Pada saat penghancuran tubuhnya, setelah mati, ia akan terlahir kembali dalam alam bahagia, alam surga.

Apakah empat kekotoran tingkah laku yang telah ia singkirkan itu?

Yaitu membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan kenikmatan indriya dengan cara yang salah dan berbicara tidak benar.

Apakah empat dorongan yang mendasari perbuatan-perbuatan buruk yang tidak ia lakukan?

Perbuatan-perbuatan buruk yang dilakukan :
  • atas dorongan rasa senang sepihak (chanda gati),
  • atas dorongan tidak suka/kebencian (dosa gati),
  • atas dorongan ketidak-tahuan (moha gati), dan
  • atas dorongan rasa takut (bhaya gati).
Tetapi karena para siswa Ariya tidak terseret oleh keempat dorongan-dorongan tersebut, maka ia tidak melakukan perbuatan-perbuatan buruk."

Kemudian Sang Buddha menerangkan lebih lanjut:

"Siapa pun yang karena rasa senang atau tidak suka atau ketidak-tahuan atau ketakutan telah melanggar Dhamma, maka nama baik dan kemashyurannya akan menjadi pudar, bagaikan bulan yang susut pada masa bulan gelap."

"Siapa pun yang karena rasa senang sepihak atau kebencian, atau ketidak-tahuan atau ketakutan tidak pernah melanggar Dhamma, maka nama baik dan kemashyurannya menjadi sempurna dan penuh, bagaikan bulan purnama pada masa bulan terang."

"Dan apakah enam saluran yang memboroskan kekayaan itu?" Yaitu:
  1. Gemar minum minuman yang memabukkan,
  2. Berkeliaran di jalan pada saat yang tidak pantas,
  3. Mengejar tempat-tempat hiburan,
  4. Gemar berjudi,
  5. Bergaul dengan teman-teman jahat,
  6. Kebiasaan malas.
"O putera kepala keluarga, terdapat pula enam bahaya karena :

  1. Gemar minum minuman yang memabukkan, yaitu :

    • Kerugian harta secara nyata,
    • Bertambahnya pertengkaran,
    • Tubuh mudah terserang penyakit,
    • Kehilangan sifat yang baik,
    • Terlihat tidak sopan,
    • Kecerdasan menjadi lemah.

  2. Berkeliaran di jalan pada saat yang tidak pantas, terdapat enam bahayanya, yaitu:

    • Dirinya sendiri tidak terjaga dan tidak terlindung,
    • Anak isterinya tidak terjaga dan tidak terlindung,
    • Harta kekayaannya tidak terjaga dan tidak terlindung,
    • Ia dapat dituduh sebagai pelaku kejahatan-kejahatan yang belum terbukti,
    • Menjadi sasaran desas-desus palsu,
    • Ia akan menjumpai banyak kesulitan.

  3. Mengejar tempat-tempat hiburan, bahaya-bahayanya adalah ia akan selalu berpikir:

    • Dimanakah ada tari-tarian,
    • Dimanakah ada nyanyi-nyanyian,
    • Dimanakah ada pertunjukan musik,
    • Dimanakah ada pembacaan deklamasi,
    • Dimanakah ada permainan tambur,
    • Dimanakah ada permainan genderang.

  4. Gemar berjudi, bahaya-bahayanya adalah :

    • Bila menang, ia memperoleh kebencian,
    • Bila kalah, ia kehilangan harta kekayaannya,
    • Kerugian harta benda secara nyata,
    • Di pengadilan kata-katanya tidak berharga,
    • Ia dipandang rendah oleh sahabat-sahabat dan pejabat-pejabat pemerintah,
    • Ia tidak disukai oleh orang-orang yang akan mencari menantu, karena mereka akan berkata bahwa seorang penjudi tidak dapat memelihara seorang isteri.

  5. Bergaul dengan teman-teman jahat, bahaya-bahayanya adalah ia menjadi teman dan sahabat dari:

    • Setiap penjudi,
    • Setiap orang yang gemar berfoya-foya,
    • Setiap pemabuk,
    • Setiap penipu,
    • Setiap orang yang kejam.

  6. Kebiasaan menganggur (malas), bahaya-bahayanya adalah ia akan selalu berkata:

    • 'Terlalu dingin' dan ia tidak bekerja,
    • 'Terlalu panas' dan ia tidak bekerja,
    • 'Terlalu pagi' dan ia tidak bekerja,
    • 'Terlalu siang' dan ia tidak bekerja,
    • 'Aku terlalu lapar' dan ia tidak bekerja,
    • 'Aku terlalu kenyang' dan ia tidak bekerja.
Dengan demikian semua yang harus ia kerjakan tetap tidak dikerjakan, harta kekayaan baru tidak ia peroleh dan harta kekayaan yang sudah ia miliki menjadi habis."

Sang Buddha kemudian menerangkan :
"O putera kepala keluarga, terdapat empat macam orang yang harus dianggap musuh yang berpura-pura menjadi sahabat, yaitu :

  1. Orang yang tamak,
  2. Orang yang banyak bicara tetapi tidak berbuat suatu apapun,
  3. Penjilat,
  4. Kawan pemboros.
Terdapat pula empat dasar yang menyebabkan orang yang seharusnya dianggap sebagai musuh yang berpura-pura menjadi sahabat, yaitu :

  1. Orang yang tamak, mempunyai ciri-ciri sebagai berikut:

    • Ia tamak,
    • Ia memberi sedikit dan meminta banyak,
    • Ia melakukan kewajibannya karena takut,
    • Ia hanya ingat akan kepentingannya sendiri.

  2. Orang yang banyak bicara, tetapi tidak berbuat sesuatu apapun, dengan ciri-ciri sebagai berikut :

    • Ia menyatakan persahabatan berkenaan dengan hal-hal yang lampau,
    • Ia menyatakan persahabatan berkenaan dengan hal-hal yang mendatang,
    • Ia berusaha untuk mendapatkan simpati dengan kata-kata kosong,
    • Bila ada kesempatan untuk membantu ia mengatakan tidak sanggup.

  3. Penjilat mempunyai ciri-ciri sebagai berikut:

    • Ia menyetujui hal-hal yang salah,
    • Ia tidak menganjurkan hal-hal yang benar,
    • Ia akan memuji dirimu dihadapanmu,
    • Ia berbicara jelek tentang dirimu dihadapan orang-orang lain.

  4. Kawan pemboros mempunyai ciri-ciri sebagai berikut :

    • Ia menjadi kawanmu apabila engkau gemar akan minum minuman keras,
    • Ia menjadi kawanmu apabila engkau sering berkeliaran di jalan pada waktu yang tidak pantas,
    • Ia menjadi kawanmu apabila engkau mengejar tempat-tempat hiburan dan pertunjukkan,
    • Ia menjadi kawanmu apabila engkau gemar berjudi."
Sang Bhagava lalu mengucapkan syair berikut:

"Sahabat yang selalu mencari apa-apa untuk diambil, sahabat yang kata-katanya berlainan dengan perbuatannya, sahabat yang menjilat, lagi pula hanya berusaha membuat engkau senang, sahabat yang bergembira dengan cara-cara salah. Empat ini adalah musuh-musuh. Setelah menyadarinya demikian, biarlah orang bijaksana menghindari mereka dari jauh, seakan mereka jalan yang berbahaya dan menakutkan."

"O putera kepala keluarga, terdapat empat macam sahabat yang harus dipandang berhati tulus (suhada), yaitu:
  1. Sahabat penolong,
  2. Sahabat pada waktu senang dan susah,
  3. Sahabat yang memberi nasehat yang baik,
  4. Sahabat yang bersimpati.
Atas empat dasar inilah sahabat penolong harus dipandang berhati tulus:
  1. Sahabat penolong berhati tulus karena :

    • Ia menjaga dirimu sewaktu engkau lengah,
    • Ia menjaga milikmu sewaktu engkau lengah,
    • Ia menjadi pelindung dirimu sewaktu engkau dalam ketakutan,
    • Ia memberikan bantuan dua kali daripada apa yang engkau perlukan.

  2. Sahabat pada waktu senang dan susah berhati tulus karena:

    • Ia menceritakan rahasia-rahasia dirinya kepadamu,
    • Ia menjaga rahasia dirimu,
    • Ia tidak akan meninggalkan dirimu sewaktu engkau berada dalam kesulitan
    • Ia bahkan bersedia mengorbankan hidupnya demi kepentinganmu.

  3. Sahabat yang memberi nasehat yang baik, berhati tulus karena:

    • Ia mencegah engkau berbuat yang buruk,
    • Ia menganjurkan engkau untuk berbuat yang baik,
    • Ia memberitahukan apa yang belum engkau pernah dengar,
    • Ia menunjukkan engkau jalan ke surga.

  4. Sahabat yang bersimpati, berhati tulus karena:

    • Ia tidak bergembira atas kesengsaraanmu,
    • Ia merasa senang atas kesejahteraanmu,
    • Ia mencegah orang lain berbicara jelek tentang dirimu,
    • Ia membenarkan orang lain yang memuji dirimu.
"O putera kepala keluarga, bagaimanakah caranya siswa Ariya melindungi enam arah itu?

Enam arah itu harus dipandang sebagai berikut:
  1. Ibu-ayah (Mātāpitā) seperti arah Timur,
  2. Guru (ācariyā) seperti arah Selatan,
  3. Isteri dan anak (Puttadārā) seperti arah Barat,
  4. Teman dan sejawat (mittāmaccā) seperti arah Utara,
  5. Pelayan dan karyawan (dāsakammakarā) seperti arah bawah,
  6. Petapa dan Brahmana (samaṇabrāhmaṇā) seperti arah atas,
"AnakKu, Sigala, putera kepala keluarga, dengarkanlah baik-baik keterangan ini :
  1. Ibu dan ayah seperti arah Timur.

    Ada lima cara seorang anak harus memperlakukan orang tuanya seperti arah Timur:

    • Dahulu aku ditunjang oleh mereka, sekarang aku menjadi
      penunjang mereka,
    • Aku akan menjalankan kewajibanku terhadap mereka
    • Aku akan pertahankan kehormatan keluargaku,
    • Aku akan mengurus warisanku,
    • Aku akan melakukan/mengatur persembahan untuk sanak keluarga yang telah meninggal.

    • [note: konteks persembahan kepada yang telah meninggal adalah upacara pelimpahan jasa sebagaimana tercantum pada tirokudda sutta dan Sariputtattheramatupetivatthuvannana, Pembahasannya lihat di sini atau lebih detail lagi, lihat: PattiDana]

    Dalam lima cara inilah, orang tua yang diperlakukan demikian oleh seorang anak seperti arah Timur, menunjukkan kecintaan mereka kepadanya dengan:

    • Mencegah anaknya berbuat yang buruk,
    • Mendorong mereka berbuat yang baik,
    • Melatihnya dalam suatu profesi,
    • Mencarikan pasangan (suami/isteri) yang pantas,
    • Pada waktu yang tepat, mereka menyerahkan warisan kepada anaknya.

    O putera kepala keluarga, dalam lima cara inilah seorang anak memperlakukan orang tuanya seperti arah Timur.

    Dalam lima cara inilah orang tua menunjukkan kecintaan mereka kepadanya. Demikianlah arah Timur ini dilindungi, diselamatkan dan diamankan olehnya.

  2. Guru seperti arah Selatan.

    Ada lima cara siswa-siswa harus memperlakukan guru-guru mereka seperti arah Selatan:

    • Dengan bangkit (dari tempat duduk untuk memberi hormat),
    • Dengan melayani mereka,
    • Dengan bersemangat untuk belajar,
    • Dengan memberikan jasa-jasa kepada mereka,
    • Dengan memberikan perhatian sewaktu menerima ajaran dari mereka.

    Dalam lima cara inilah, guru-guru yang diperlakukan demikian oleh siswa-siswa mereka seperti arah Selatan, akan mencintai siswa-siswanya dengan:

    • Melatihnya sedemikian rupa sehingga ia selalu baik,
    • Membuatnya menguasai apa yang telah diajarkan,
    • Mengajarnya secara menyeluruh dalam berbagai ilmu dan seni,
    • Berbicara baik tentang dirinya di antara sahabat-sahabatnya dan kawan-kawannya,
    • Menjaga keselamatannya di semua tempat.

    O putera kepala keluarga, dengan lima cara inilah siswa-siswa memperlakukan guru-guru mereka seperti arah Selatan.

    Dalam lima cara inilah guru-buru mencintai siswa-siswa mereka. Demikianlah arah Selatan ini dilindungi, diselamatkan dan diamankan olehnya.

  3. Isteri dan anak seperti arah Barat.

    Dengan lima cara seorang isteri harus diperlakukan oleh suaminya seperti arah Barat:

    • Dengan menghormati,
    • Dengan bersikap ramah-tamah,
    • Dengan kesetiaan,
    • Dengan menyerahkan kekuasaan rumah-tangga kepadanya,
    • Dengan memberikan barang-barang perhiasan kepadanya.

    Dengan enam cara inilah, seorang isteri yang diperlakukan demikian oleh suaminya seperti arah Barat dengan:

    • Mencintainya,
    • Menjalankan kewajiban-kewajibannya dengan baik,
    • Bersikap ramah-tamah terhadap sanak-keluarga kedua belah pihak,
    • Dengan kesetiaan,
    • Dengan menjaga barang-barang yang diberikan suaminya,
    • Pandai dan rajin dalam melaksanakan segala tanggung-jawabnya.

    O putera kepala keluarga, dengan lima cara inilah seorang suami memperlakukan isterinya seperti arah Barat.

    Dalam enam cara inilah seorang isteri mencintai suaminya. Demikianlah arah Barat ini dilindungi, diselamatkan dan diamankan olehnya.

  4. Teman dan sejawat seperti arah Utara.

    Dengan lima cara seorang warga keluarga memperlakukan teman dan sejawatnya seperti arah Utara dengan:

    • Bermurah hati,
    • Berlaku ramah,
    • Memberikan bantuan,
    • Memperlakukan mereka seperti ia memperlakukan dirinya sendiri,
    • Berbuat sebaik ucapannya.

    Dalam lima cara inilah, o putera kepala keluarga, teman dan sejawat yang diperlakukan demikian oleh seorang warga keluarga seperti arah Utara, mencintainya dengan:

    • Mereka melindunginya sewaktu ia lengah,
    • Mereka melindungi harta miliknya sewaktu ia lengah,
    • Mereka menjadi pelindung sewaktu ia berada dalam bahaya,
    • Mereka tidak akan meninggalkannya sewaktu ia sedang dalam kesulitan,
    • Mereka menghormati keluarganya.

    O putera kepala keluarga, dalam lima cara inilah seorang warga keluarga memperlakukan teman dan sejawatnya seperti arah Utara.

    Dalam lima cara inilah teman dan sejawat mencintainya. Demikianlah arah Utara ini dilindungi, diselamatkan dan diamankan olehnya.

  5. Pelayan dan karyawan seperti arah bawah.

    Dalam lima cara seorang majikan memperlakukan pelayan-pelayan dan karyawan-karyawannya seperti arah bawah:

    • Dengan memberikan pekerjaan yang sesuai dengan kemampuan mereka,
    • Dengan memberikan mereka makanan dan upah,
    • Dengan merawat mereka sewaktu mereka sakit,
    • Dengan membagi barang-barang kebutuhan hidupnya,
    • Dengan memberikan cuti pada waktu-waktu tertentu.

    Dalam lima cara inilah, o putera kepala keluarga, pelayan-pelayan dan karyawan-karyawan yang diperlakukan demikian oleh majikan seperti arah bawah, akan mencintainya dengan cara:

    • Mereka bangun lebih pagi daripadanya,
    • Mereka merebahkan diri untuk beristirahat setelahnya,
    • Mereka puas dengan apa yang diberikan kepada mereka,
    • Mereka melakukan kewajiban-kewajiban mereka dengan baik,
    • Dimanapun mereka berada mereka akan memuji majikannya, memuji keharuman namanya.

    O putera kepala keluarga, dalam lima cara inilah seorang majikan memperlakukan pelayan-pelayan dan karyawan-karyawannya seperti arah bawah.

    Dalam lima cara inilah pelayan-pelayan dan karyawan-karyawan mencintainya. Demikianlah arah bawah ini dilindungi, diselamatkan dan diamankan olehnya.

  6. Petapa dan brahmana seperti arah atas.

    Dalam lima cara seorang warga keluarga harus memperlakukan para pertapa dan brahmana seperti arah atas:

    • Dengan cinta kasih dalam perbuatan,
    • Dengan cinta kasih dalam perkataan,
    • Dengan cinta kasih dalam pikiran,
    • Membuka pintu rumah bagi mereka (mempersilahkan mereka),
    • Menunjang kebutuhan hidup mereka pada waktu-waktu tertentu.

    Dalam enam cara inilah, o putera kepala keluarga, para pertapa dan brahmana yang diperlakukan demikian oleh seorang warga keluarga seperti arah atas, akan menunjukkan kecintaan mereka:

    • Mereka mencegah ia berbuat buruk,
    • Mereka menganjurkan ia barbuat baik,
    • Mereka mencintainya dengan pikiran penuh kasih sayang,
    • Mereka mengajarkan apa yang belum pernah ia dengar,
    • Mereka membenarkan dan memurnikan apa yang pernah ia dengar,
    • Mereka menunjukkan ia jalan ke surga.

    O putera kepala keluarga, dalam lima cara inilah seorang warga keluarga memperlakukan para pertapa dan brahmana seperti arah atas.

    Dalam enam cara inilah para pertapa dan brahmana menunjukkan kecintaan mereka kepadanya. Demikianlah arah atas ini dilindungi, diselamatkan dan diamankan olehnya."
Mendengarkan perkataan Sang Buddha tersebut, Sigala merasa sangat berbahagia, sehingga setelahnya, Sigala memohon agar diterima sebagai pengikut awam dan menyatakan berlindung kepada Buddha, Dhamma serta Sangha [DN 31/Sīgālovāda/Sīgālaka Sutta]

Bersambung....
    Mau traktir Wirajhana, kopi? Kirim ke: Bank Mandiri, no. 116 000 1111 591

2 comments:

  1. BAGUS, UNTUK TAMBAHAN PENGETAHUAN.

    ReplyDelete
  2. Sangat bagus. Sampai saya tidak tau harus mengatakan kata-kata apa yang pantas. Memang hebat untuk diterapkan dalam kehidupan sehari-hari.Mengagumkan

    ReplyDelete