Pojokan Wirajhana: Ringkasan Ajaran Buddha

Prakata

Serangan bunuh diri tehadap gedung WTC di New York tanggal 11 September 2001, bukan hanya mengejutkan dunia, tapi juga mengubah banyak pikiran saya. Usai peristiwa itu, hingga banyak tahun kemudian, saya ikuti banyak milis dan grup di internet tekait perdebatan agama, yang pada akhirnya semakin mengubah banyak pandangan saya.

Dalam proses itu, saya membaca banyak buku keagamaan dan pengetahuan, hingga saya berada pada kesimpulan tidak ada tuhan, tidak ada jiwa, hidup-mati tidak hanya satu kali. Karena besar sebagai Hindu-Bali dan menjadi saksi banyak peristiwa tidak normal, saya tidak dapat menolak entitas non kasat mata sebagai tidak ada, oleh karenanya, keberadaan surga-neraka, sepatutnya juga tidak permanen. Kesimpulan-kesimpulan ini, saya ambil, sebelum bertemu lebih intens dengan Buddhisme, yang awalnya, saya anggap mirip dengan kebanyakan Hinduisme: percaya Tuhan, jiwa, surga-neraka tidak permanen, keberadaan dewa-makhluk halus, tentu saja, terdapat kelompok ateisme dalam hinduisme^[1]

Karena Buddhime menarik, maka sejak tahun 2007, saya berusaha menuliskannya dan seiring banyaknya perubahan di pikiran saya tentang buddhisme, maka tak terhitung banyaknya perombakan yang telah saya lakukan di artikel ini. Oleh karenanya, artikel ini adalah kacamata saya tentang Buddhisme, semoga berguna bagi yang ingin mengenal Buddhisme. Agar dapat lebih memahami, sebaiknya, didahului dengan membaca "Riwayat Buddha Gotama", juga tentang "Terbentuknya Tipitaka dan Perpecahan Buddhisme Menjadi Banyak Aliran". (semua terjemahan sutta/vinaya yang dikutip diasumsikan diterjemahkan sesuai):

Inti Buddhism: Si Pembuat Rumah, taṇhā; Avijjā dan Taṇhā; "makanan" Penunjang Keberadaan; 3 Ciri Umum/Tilakkhana; Kebenaran Relatif VS Mutlak; Definisi Orang Baik VS Jahat [↓]
makhluk Biasa/Puthujjana VS makhluk Suci/Ariya-puggalā; 10 Belenggu Kesucian; Magga/berada dalam jalan dan Phala/buah dari 4 Tingkat Kesucian [↓]
Hukum Kamma [↓]; 4 Kebenaran/Kesunyataan Mulia [↓] dan 8 Jalan Mulia [↓]
TIDAK ADA: Tuhan/Ketuhanan, Adi Buddha, Tanah Buddha Pengertian: Nibbana dan Dhamma-Kaya [↓]
Definisi makhluk Hidup (TIDAK ADA: Roh/Jiwa/Atma); SEBAB KEMUNCULAN/Paticcasamuppada; PAÑCAKKHANDHĀ dan NĀMARŪPA; TIDAK ADA jeda waktu TUMIMBAL LAHIR [↓]
SIKLUS: Hancur dan Terbentuknya Semesta [↓]; Struktur Semesta Buddhism: Horizontal: Milyaran Sistem Dunia [↓] dan Vertikal: Alam-Alam Kehidupan [↓].
Jalan Keselamatan: Dana/Pemberian, Sila/Moralitas [↓] dan Meditasi/Samādhi: Tujuan dan Cara Melatih Samādhi dalam 4 x 4 set [↓]; Samatha VS Vipassana [↓] Definisi, Cara dan Tercapainya jhāna ke-1 s.d ke-4 dan Pencapaian Landasan Arupa ke-5 s.d 9 [↓], TIDAK ADA Pencapaian Arahat TANPA melalui jhāna [↓]
Atthaloka Dhamma: Pasang Surut Kehidupan dan Cara Menyikapinya [↓]
Sikap Buddhis: DI KOMUNITAS Yang GANAS dan Ketika Buddha, Dhamma dan Sangha DIHINA VS DIPUJI [↓]
Umur Panjang, Keindahan, Kekayaan, Kemasyhuran, Pengaruh, Surga dan Kesucian BUKAN karena DOA dan Menjadi Umat Awam BERBUDI [↓]
Paritta & Mantra; Berlindung; Seruan dan Bentuk Penghormatan; Puja Bakti VS Pemujaan Berhala; Keberadaan Relik Sang Buddha; Asal Muasal Tradisi Penyembahan Patung Buddha; Pohon Bodhi Bodhgaya, Pohon Bodhi Ananda dan Pohon Bodhi di Srilanka [↓]
TERBENTUKNYA TIPITAKA; Perpecahan/Kemunculan Aliran-Aliran Buddhisme; KONSILI KE-1 s.d KE-4; Apakah Abhidhamma Sabda Sang Buddha? [↓]; LENYAPNYA Dhamma Sejati [↓]
Hari Raya Keagamaan: Waisak/Vesākha dan Tidak Tepat Merayakan Waisak di Borobudur/Mendut; Asadha; Kathina dan Magha-puja [↓]; Perabuan Jenazah; Meninggalkan Keluarga [↓]
Pattidana: Arti dan Definisi, Landasan Sutta dan Polemiknya [↓]
Download TIPITAKA bahasa Indonesia (28.4 MB): DN (PDF: 34 Sutta), AN (Word: buku ke-1 s.d ke-11), MN (Word: 152 Sutta), SN (Word dan PDF: Buku ke-1 s.d Ke-5), Dhammapada Atthakata (Word: Bab 1-26) dan Vinaya (PDF: Vol 1 dan Vol.IV)

-------

Inti Buddhisme

Ringkasnya:
Para arahat sammāsambuddhā di masa lalu, masa depan (ahesuṁ atīta, anāgata+maddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā), arahat sammāsambuddha saat ini (etarahi arahaṁ sammāsambuddho), seluruh para Mulia ini (sabbe te bhagavanto), terlebih dulu meninggalkan 5 rintangan, kekotoran mental yang melemahkan kebijaksanaan (pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe), dengan pikiran berpijak kokoh dalam 4 landasan ingatan (catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā), mengembangkan apa adanya/alami 7 faktor pencerahan (satta bojjhaṅge yathābhūtaṁ bhāvetvā), memperoleh kebijaksanaan tertinggi yang tiada bandingannya dengan benar sempurna memutus rantai penjelmaan (anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhissanti) [AN 47.12, DN 16, 28, AN 10.95]

Sang Buddha:
ada 4 faktor Dhamma (dhammapadāni) purbakala, telah lama ada, tradisional, kuno (aggaññāni rattaññāni vaṁsaññāni porāṇāni), tidak terkorosi, di masa lalu, saat ini, kelak (asaṅkiṇṇāni asaṅkiṇṇapubbāni, na saṅkīyanti na saṅkīyissanti), tidak disangkal para petapa dan brahmana bijaksana (appaṭikuṭṭhāni samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi): tanpa kerinduan (anabhijjhā), tidak beritikad buruk/memusuhi (abyāpādo), ingatan benar (sammāsati), samādhi benar (sammāsamādhi) [AN 4.29, 30, DN 33, Ne 37]

Sang Buddha:

segala sesuatu (sabbe dhammā): berakar dari hasrat/keinginan (chandamūlakā)
menjadi ada karena perhatian / memperhatikan (manasikārasambhavā). Note: manasikāra/manasikaroti = saṅkappavitakkā/pengarahan kehendak (pikiran)/kehendak menggenggam, ref.AN 9.14
berasal dari kontak (phassasamudayā)
bertemu sebagai perasaan (vedanāsamosaraṇā)
pimpinannya adalah konsentrasi terpusat (samādhippamukhā)
pengendali/penguasanya adalah ingatan (satādhipateyyā)
pengawasnya adalah kebijaksanaan (paññuttarā)
esensi/intinya adalah pembebasan (vimuttisārā) [AN 8.83]
puncaknya adalah tanpa-kematian (amatogadhā)
berakhirnya sebagai padam (nibbānapariyosānā).’ [AN 10.58]

Sang Buddha:

semua makhluk ditunjang oleh makanan (sabbe sattā āhāraṭṭhitikā), terhadap ini, pikirannya sepenuhnya kecewa (sammā nibbindamāno), pikirannya sepenuhnya hilang minat terhadapnya (sammā virajjamāno), pikirannya sepenuhnya bebas darinya (sammā vimuccamāno), sepenuhnya melihat batasan-akhirnya (sammā pariyantadassāvī), sepenuhnya memahami arti-tujuannya (sammadatthaṁ abhisamecca), di sini, saat ini dukkha berakhir (diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti)
mental dan materi (nāme ca rūpe ca), terhadap ini, .. (Di. sutta AN 9.14: "objek dari nāmarūpa/nāmarūpārammaṇā membangkitkan kehendak menggenggam seseorang/purisassa saṅkappavitakkā uppajjantī, unsur-unsur/dhātūsu menjadikannya beragam/nānattaṁ gacchantī, berasal dari kontak, bertemu sebagai perasaan, pimpinannya adalah konsentrasi terpusat, pengendalinya adalah ingatan, pengawasnya adalah kebijaksanaan, esensinya adalah pembebasan, puncaknya adalah tanpa-kematian")
tiga perasaan (tīsu vedanāsu), terhadap ini, ..
empat makanan (catūsu āhāresu)..
5 kelompok yang dilekati (pañcasu upādānakkhandhesu)..
enam landasan indriya (chasu ajjhattikesu āyatanesu)..
tujuh landasan kesadaran (sattasu viññāṇaṭṭhitīsu)..
delapan kondisi duniawi (aṭṭhasu lokadhammesu)..
sembilan kelompok kediaman makhluk (navasu sattāvāsesu)..
sepuluh jalan kamma tidak bermanfaat (dasasu akusalesu kammapathesu), terhadap ini, pikirannya sepenuhnya kecewa, pikirannya sepenuhnya hilang minat terhadapnya, pikirannya sepenuhnya bebas darinya, sepenuhnya melihat batasan-akhirnya, sepenuhnya memahami arti-tujuannya, di sini, saat ini dukkha berakhir [AN 10.27]

TIGA akar kejahatan/hal tidak bermanfaat/hal buruk (Tīṇi akusalamūla):

Moha (Kebingungan/keliru tahu/kebodohan) = avijjā (ketidaktahuan): PERHATIAN TIDAK BENAR [ayoniso manasikaroti atau: "MEMPERHATIKAN yang TIDAK LAYAK dan TIDAK MEMPERHATIKAN yang LAYAK" ~ AN 3.65]
Lobha/raga (Serakah/Ketagihan) = abhijjhā (kerinduan): TAMPAK INDAH/MENARIK (subhanimitta) karena PERHATIAN TIDAK BENAR.
Dosa (Kebencian) = byāpāda (memusuhi, itikad buruk): TAMPAK MENJEMUKAN/MENJIJIKKAN (paṭighanimitta) karena PERHATIAN TIDAK BENAR

[AN 3.68 (moha, rāga, dosa). AN 3.66 (moha = avijjā, lobha = abhijjhā, dosa = byāpāda); AN 3.69, AN 6.39, MN 9 dan It.50 (moha, lobha, dosa); SN 35.28 (moha, rāga, dosa), MN 148 (avijja, rāga, paṭigha). It 68 & 69 (moha/avijja, rāga, dosa), SNP 3.12 (avijja = mahāmoho)]

Akibat 3 hal tersebut: Pikiran tercemari (abyāsittacittassa) atau terjadi penyesalan (vippaṭisāro) [AN 10.2/11.1,2/DN 13] → mengarungi Samsara.

Oleh karenanya,
"Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā; Sacittapariyodapanaṃ
Segala hal buruk tidak dilakukan, Lakukan hal-hal bermanfaat, sertai dengan pikiran murni" [DN 14, Dhammapada syair no.183]

‘paṭiccasamuppādaññeva sādhukaṁ yoniso manasi karoti (pikirannya sepenuhnya memperhatikan dengan benar tentang sebab kemunculan): iti imasmiṁ sati idaṁ hoti (saat diingat itu menjadi ada); imassuppādā idaṁ uppajjati (itu muncul maka menjadi ada); imasmiṁ asati idaṁ na hoti (saat tidak diingat itu menjadi tidak ada); imassa nirodhā idaṁ nirujjhati yadidaṁ (itu lenyap maka menjadi tidak ada)' [SN 12.21, 37, 41, 49-50, 61-62, SA.358, Ud.1]

→ agar pikiran tidak tercemari hal buruk (abyāsittacittassa) [SN 35.97] atau agar terjadi ketidakmenyesalan (avippaṭisāro) [DN 14, AN 10.2/11.2] atau 5 rintangan menghilang (pañca nīvaraṇe pahīne) [DN 13]
→ pikiran tidak tercemari hal buruk / ketidakmenyesalan / 5 rintangan menghilang, menimbulkan sukacita (pāmojjaṃ jāyati)
→ sukacita menimbulkan riak kegiuran (pamuditassa pīti jāyati)
→ riak kegiuran membuat tenang/lega (AN 11.1: Pīti..passaddhānisaṃsā) atau pikiran dalam keadaan riak kegiuran membuat tubuh menjadi nyaman dirasakan (AN 10.2/11.2/DN 13: pītimanassa kāyo passambhati)
→ lega/tenang menimbulkan perasaan menyenangkan (AN 11.1: Passaddhi..sukhānisaṃsā) atau tubuh yang nyaman terasa menyenangkan (AN 10.2/11.2/DN 13: passaddhakāyo sukhaṃ vedeti/vediyati)
→ pikiran di keadaan senang, menjadikannya terpusat (sukhino cittaṃ samādhiyati. cittaṃ samādhiyati = Samāhita/pikiran terpusat = pamādavihārī/berdiam tekun)

Note:

KUNCI

YANG HARUS MUNCUL KETIKA MELAKUKAN HAL KUSALA/BERMANFAAT APAPUN

DN 13

HARUS SELALU

Kemudian mengalami alur di atas:

Pīti

→ menjadi mengetahui melihat sebagaimana adanya (Yathā bhūta ñāṇa dassana) → menjadi tidak terkesan (nibbidā) → menjadi tidak menginginkan (viraga) → mengetahui melihat pembebasan (vimuttiñāṇadassana) [Gabungan AN 10.2/11.1-2; DN 13 dan SN 35.97]

Perjalanan Kebuddhaan Sidharta Gautama:

ragam kehidupan lampau-

banyak Kappa

anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe

rattiyā paṭhame yāme

rattiyā majjhime yāme

asavakkhaya ñãna

rattiyā pacchime yāme

Kappāni viceyya kevalāni

Kappa

Saṁsāraṁ dubhayaṁ cutūpapātaṁ

Vigatarajamanaṅgaṇaṁ visuddhaṁ

Pattaṁ jātikhayaṁ tamāhu buddhan”ti

Note:

..Devamanussesu kappiyesu, Kappaṁ neti tamāhu nhātakoti...Kappaṁ neti tamāhu ariyoti..

saṁsāra

yāma

prahara

rattindivassa

chaṭṭha-koṭṭhāsa

ahorātra

8 yāma/prahara

yāma

prahara

ghaṭikā

yāma

ghaṭikā

yāma

ghaṭikā

yāma

ghaṭikā

muhūrta

ahorātra

muhūrta

ghaṭi/ghaṭikā

nādī/nāḍikā; nāli/nālikā

daṇḍa

ghaṭikā

nāḍikā/nālikā

yāmayantanāḷikaṃ

yanta

nāḷika

ghaṭi/ghaṭikā

muhūrta

ghaṭi/ghaṭikā

ahorātra

1 yāma

ghaṭikā

180 menit

yāma

paṭhame/purime yāme

majjhime yāme

pacchime yāme

Dan syair beliau setelah mencapai kebuddhaan:

Anekajāti samsāraṃ

sandhāvissaṃ anibbisaṃ

'Gahakāraṃ' gavesanto

Pembuat Rumah

dukkhā jāti punappunaṃ

Gahakāraka diṭṭhosi

puna gehaṃ na kāhasi

sabbā te phāsukā bhaggā

gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ

visaṅkhāragataṃ cittaṃ

taṇhānaṃ khayamajjhagā

kehausan

Dhammapada

'Si Pembuat Rumah' adalah kehausan (taṇhā)

taṇhā

nandirāgasahagatā

tatratatrābhinandinī

ponobbhavikā

haus

kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā

Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro

Tak berkesudahan

Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ

Titik awal

ketidaktahuan

kehausan

dve dhammā cittassa upakkilesā— taṇhā ca avijjā ca

āsava

kāma

bhava

avijjā

MN 9

munculnya ini

Tadāhārasambhavanti

Tadāhāra-nirodhā yaṃ bhūtaṃ, taṃ nirodhadhammanti

Sang Buddha menyampaikan 4 "makanan" (āhārā) yang merupakan penunjang keberadaan para makhluk dan sebagai kelangsungan untuk menjadi (bhūtānaṃ vā sattānaṃ thitiyā), yaitu jika:

makanan/asupan material (Kabaḷīkāro āhāro) dipahami sepenuhnya [diantaranya dengan tanpa keserakahan dan keinginan, pilih-pilih, rakus, mengutamakan diri, berdelusi dengan yang dimakan, merindukannya lagi, menimbun, bangga, meremehkan, dan bertengkar], maka hasrat akan 5 utas kenikmatan indriya [panca kamaguna: bentuk, suara, bebauan, kecapan, objek sentuh yang dikenali mata, telinga, hidung, lidah dan badan yang diinginkan, disukai, menyenangkan, terhubung dengan kenikmatan indriya, menggoda] juga dipahami sepenuhnya..

makanan kontak/phassāhāro [hasil pertermuan indriya dan objeknya memunculkan kesadaran indriya. indriya+objek+kesadaran = kontak] dipahami sepenuhnya, maka 3 jenis perasaan (menyenangkan, menyakitkan, bukan keduanya) juga dipahami sepenuhnya..

makanan kehendak pikiran (manosañcetanāhāro) dipahami sepenuhnya, maka 3 bentuk taṇhā (kehausan akan: kesenangan indriya, menjadi atau tidak menjadi sesuatu) juga dipahami sepenuhnya..

Manosañcetana: mano: pikiran + san/sam: bersama, tergabung + cetana
Cetana adalah apa yang dipikirkan [ceteti], dipertimbangkan/dirancang/pikir ulang [pakappeti] dan dicenderungi/bersemayam [anuseti] → menyokong kesadaran → menjadikan sesuatu di kemudian hari [SN 12.38]
Apa yang dikehendaki, direncanakan dan kecenderungan apa pun yang dimiliki seorang, menjadi dasar pemeliharaan kesadaran/viññāṇa. Jika ada dasar maka ada dukungan terbentuknya kesadaran. Ketika kesadaran terbentuk dan telah berkembang, maka ada produksi penjelmaan kembali. Jika ada produksi penjelmaan kembali di masa depan, dengan kelahiran sebagai kondisi, muncul penuaan-dan-kematian, mengalami masalah - ratap tangis - depresi - pedih - putus asa muncul. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan Dukkha/penderitaan ini [SN 12.38-39]

makanan kesadaran (viññāṇāhāro) dipahami sepenuhnya, maka nāmarūpa (mentalmateri/makhluk) juga dipahami sepenuhnya.. [SN 12.63]

taṇhā dan avijjā pun makanan, memiliki rantai penyebab kemunculan, memiliki makanan yang membuatnya: ada, tumbuh juga berkembang.

haus

Bhavataṇhā

avijjā

avijjāya tveva tamokāyassa

asesavirāganirodho

etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ

sabbasaṅkhārasamatho

sabbūpadhipaṭinissaggo

taṇhākkhayo

taṇhā

ketidaktahuan/avijjā

Panca Nivarana

kamacchanda

byapada

thina-midha

uddhacca-kukkucca

vicikiccha

upakkilesa

Pañcime nīvaraṇā andhakaraṇā acakkhukaraṇā aññāṇakaraṇā paññānirodhikā vighātapakkhiyā anibbānasaṁvattanikā

āvaraṇa

nīvaraṇā

onāhanā

pariyonāhanā

cittassa upakkilesā

na mudu

na kammaniyaṁ

na pabhassaraṁ

pabhaṅgu

na sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya

cetaso upakkilesā

paññāya dubbalīkaraṇā

akusalā dhammā

lepas dari kenikmatan indria, lepas dari hal yang tidak bermanfaat

vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī

harus telah dilakukan

sebelum

dan kesucian

kenikmatan indriya

kāmā

terkait kāmaguṇā

Chando kāmo, rāgo kāmo, chandarāgo kāmo, saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo

kumpulan

akusalarāsi

5 rintangan/nivarana

kāmehi

pañca kāmaguṇā

akusalehi dhammehī

akusalarāsi

pañca nīvaraṇā

Tīṇi duccaritāni

soceyyā

paṭivirato

tubuh

kāya

pāṇātipātā

adinnādānā

abrahmacariya

ucapan

vacī

musāvādā, pisuṇāya vācāya, pharusāya vācāya, samphappalāpā

dan pikiran

mano

indriya-a-saṃvara

asati-asampajāna

Tidak berdaya ingat kuat, cerdas dalam mengingat, ingat akan ingatan, perkataan dan perbuatan yang telah lama

Tidak sepenuhnya mengetahui

vedana

vitakka

sañña

upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā

upaṭṭhitassatissa sampajānassa

sampajāna

asammuṭṭhā

ayonisomanasika

assaddhiya

assaddham-massavanna

asappurisasaṃseva

Sappurisasaṁsevo

saddhammassavanassa

saddhāya

yonisomanasika

satisampajañña

indriyasaṁva

Tīṇi sucaritānī

cattāro satipaṭṭhānā

satta bojjhaṅgā

vijjāvimutti

Cettovimutti

Paññāvimutti

nibbana

Disebut avijjā karena tidak mengetahui:

4 Kebenaran Mulia (cattāri ariyasaccāni): (1) Dukkha, (2) Asal-mula dukkha/dukkhasamudaya, (3) Lenyap dukkha/dukkhanirodha dan (4) Jalan melenyapkan dukkha/dukkhanirodhagāmini: 8 Jalan Utama (ariya aṭṭhaṅgika magga) [SN 12.2, 56.17, SN 22.126. 22.133 (dukkha diganti pañcakkhandhā)]

3 ciri umum/Tilakkhana:

Para bhikkhu, MUNCUL atau TIDAKNYA para Tathāgata di dunia, terdapat hal yang tetap, yang pasti dari segala sesuatu, bahwa:

SEGALA YANG BERKONDISI TIDAK KEKAL (Sabbe saṅkhārā aniccā)..
SEGALA YANG BERKONDISI TIDAK MEMUASKAN (sabbe saṅkhārā dukkhā)..
SEGALA HAL (berkondisi, terkondisi, tak terkondisi) BUKAN IDENTITAS (DIRI/AKU) (Sabbe dhammā anattā).. [Dhammapada; syair 277-279; AN 3.136]

Note:
sabbe: semua/segala (yaitu terkait yang dilekati, pañcupādānakkhandhā)

saṅkhāra/saṃskāra: saṅ/saṃ (bersama, gabungan) + khāra/skāra atau kriya = perbuatan: (1) bentukan yang berkondisi; (2) bentukan pikiran, ucapan perbuatan yang dihasilkan melalui kehendak. Jadi: yang berkondisi adalah bentukan-bentukan dari ucapan, pikiran dan perbuatan melalui kehendak;

anicca: (1) an+icca/suka = tidak suka atau; (2) a+nicca/kekal = tidak kekal. Dalam banyak sutta sang buddha menyampaikan pertanyaan perbandingan yang berlawanan: "niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?", maka anicca = a+nicca = tidak kekal;

dukkha: du/dur: jelek/buruk/sulit/sakit/terlukai + kha: ruang/keadaan = tidak nyaman/memuaskan/menyenangkan; mengecewakan, tidak dapat diandalkan; sulit dipertahankan; tidak stabil;

dhamma: saṅkhāra (berkondisi) + sankhata (terkondisi) + asankhata (tidak terkondisi). 3 ciri “terkondisi”: TERLIHAT (paññāyati): MUNCUL (uppāda), LENYAP (vayo/bhanga) dan KELANGSUNGANNYA (ṭhitassa). 3 ciri “tidak terkondisi”: TIDAK TERLIHAT ADA: kemunculannya, kelenyapannya dan perubahannya [AN 3.47]. Contoh TIDAK terkondisi: Nibbana (Udena 8.3, Thag 16.1) dan inipun an-atta

anatta: an+atta: "an" = "tidak/bukan“ ≠ "tidak ada". Arti "atta" = a+d+ta, "ādadāti"/mengambil/menahan/menerima. "atta" = sesuatu yang dianggap tidak berubah oleh karenanya tidak menyebabkan kekecewaan, identitas (diri). Sample: ~bhāva = menjadi bentuk/individu, ~hita = Kesejahteraan diri. Untuk “ada atta” dan “tidak ada atta”, misal SN 44.10: “Bagaimana, Guru Gotama, apakah ada diri (kiṃ nu kho, bho gotama, atthatta/atthi+atta)? .. Kalau begitu, Guru Gotama, apakah tidak ada diri (Kiṃ pana, bho gotama, natthatta/nathi+atta)?”
Kata “atta” (pali) = “atma” (sanskrit). Atma (sanskrit) = jiwa, roh atau sesuatu yang kekal, inti dari makhluk. Sementara dalam pali, cakupan arti “atta” BUKAN HANYA jiwa/roh namun juga IDENTITAS APAPUN atau SEGALA APAPUN baik itu: bentukan/materi (rupa) atau perasaan/vedana atau persepsi/sañña atau bentukan yang muncul dari kehendak/saṅkhāra atau kesadaran/viññāṇa yang DILEKATI, yang DIANGGAP KEKAL, STABIL/TETAP ADA, ABADI dan TIDAK TUNDUK PADA PERUBAHAN alias TIDAK MENGARAH PADA HASIL YANG MEMBUATNYA MENDERITA/KECEWA/SAKIT:
Karena ADA atau TIDAKnya Buddha, beberapa hal AKAN TETAP ADA, maka kebenaran di Buddhism pun dibedakan menjadi:
1. Kebenaran relatif (Sammuti-sacca): bergantung waktu, tempat dan keadaan.
2. Kebenaran Mutlak (Paramattha-sacca): tidak bergantung: waktu (dulu, sekarang dan masa datang akan sama), tempat (di manapun akan sama) dan keadaan, tidak tergantung ada/tidaknya para Buddha

Karena tidak mengetahui dan tidak melihat 3 ciri umum, seseorang mengalami kebingungan/salah paham dalam memperhatikan sehingga muncul akusalamula atau 3 akar tidak bermanfaat^[2]:

Moha: PERHATIAN TIDAK BENAR [atau: MEMPERHATIKAN yang TIDAK LAYAK dan TIDAK MEMPERHATIKAN yang LAYAK], maka kekeliruan tahu yang belum ada menjadi ada, yang telah ada menjadi meningkat kuat.
Lobha/raga: TAMPAK INDAH karena PERHATIAN TIDAK BENAR [ayoniso manasikāro], maka ketagihan yang belum ada menjadi ada, yang telah ada menjadi meningkat kuat .
Dosa (Memusuhi/Kebencian/Menolak karena benci/Jijik): TAMPAK MENJEMUKAN/MENJIJIKKAN karena PERHATIAN TIDAK BENAR, maka kebencian yang belum ada menjadi ada, yang telah ada menjadi meningkat kuat. [AN 3.68]

3 hal yang tidak bermanfaat ini yang menjadi sumber dari bentukan-bentukan kamma [AN 3.34].

kehendak

cetana

Agar hal-hal tidak bermanfaat tidak menerobos pikiran, menjadi makanan dari bentukan kamma atau agar “Sipembuat rumah, tak lagi dapat membuat rumah”:

Oleh karenanya, singkirkan kekikiran (tasmā vineyya maccheraṁ), atasi noda itu dengan memberikan persembahan (dajjā dānaṁ malābhibhū) [SN 1.32], dikatakan memberi dan perang itu serupa (dānañca yuddhañca samānamāhu) biarpun sedikit dapat menaklukkan yang banyak (appāpi santā bahuke jinanti) [SN 1.33]

Jalankan moralitas/sila dengan sempurna (sīlasampanno) [DN 2, 13]

Indriya dikendalikan (Indriyasaṁvara), jika 6 indriya tidak terkendali (asaṁvutaṁ), maka kondisi buruk tidak bermanfaat berupa kerinduan-kepedihan (abhijjhā domanassā pāpakā akusalā dhammā) akan membanjiri (anvāssaveyyuṁ) [DN 2, 13]

Puas dengan apa yang dimiliki [DN 2, 13]

Agar pikiran tidak kacau, tekun dalam ingatan yang sepenuhnya mengetahui (satisampajāna) ketika: maju/mundur; melihat ke: depan/sekitarnya; menekuk/merenggangkan badan; memakai pakaian, membawa sesuatu; makan, minum, mengunyah/menelan, atau mengecap/menelan; membuang air besar/kecil; berjalan, berdiri, duduk, berbaring (salah satu manfaat berbaring dengan satisampajāna: para devata menjaganya, AN 5.210), terjaga, berbicara, atau berdiam diri (AN 47.2, MN 107, 119), sibuk di pekerjaan, bersantai di rumah bersama anak-anak [AN 6.10, AN 11.12-13]

meninggalkan hasrat indriawi, agar bebas dari kerinduan; menyingkirkan itikad buruk dengan pikiran bersahabat pada kesejahteraan semua makhluk dan kehidupan; menyingkirkan kemalasan dan kelambanan dengan ingatan yang sepenuhnya mengetahui terhadap yang ada dihadapannya; menyingkirkan kegelisahan dan kekhawatiran dengan menenangkan pikiran; Tidak meragukan perbuatan bermanfaat [DN 13]

Jika dilakukan dengan rajin, tekun, bersungguh-sungguh, maka ingatan-ingatan dan kehendak-kehendak keduniawian serta hal yang tidak bermanfaat menjadi ditinggalkan. Alurnya (dari melakukan hal-hal di atas):

abyāsittacittassa

avippaṭisāro

pañca nīvaraṇe pahīne

pāmojjaṃ jāyati

pamuditassa pīti jāyati

Pīti..passaddhānisaṃsā

pītimanassa kāyo passambhati

Passaddhi..sukhānisaṃsā

passaddhakāyo sukhaṃ vedeti/vediyati

sukhino cittaṃ samādhiyati

cittaṃ samādhiyati = Samāhita

pamādavihārī

Yathā bhūta ñāṇa dassana

nibbidā

viraga

vimuttiñāṇadassana

Panduan untuk membongkar sendi, merobohkan atap, mencabuti bentukan pikiran dan menghancurkan belitan kehausan agar “si pembuat rumah tak lagi dapat membuat rumah”:

Note:

chandā

dosā

bhayā/ketakutan

mohā

seseorang berbuat buruk/pāpakamma

berada di jalan salah/agatigamanāni

puññakiriyavatthūni

memberi (dana: amisa (materi, pelayanan) atau dhamma (ajaran)

menjalankan moralitas

melakukan pengembangan/Bhāvanā

asevanā ca bālānaṁ

paṇḍitānañca sevanā

pūjā ca pūjaneyyānaṁ

etaṁ maṅgalamuttamaṁ

patirūpadesavāso ca

pubbe ca katapuññatā

attasammāpaṇidhi ca

bāhusaccañca sippañca

vinayo ca susikkhito

Subhāsitā ca yā vācā

mātāpitu upaṭṭhānaṁ

puttadārassa saṅgaho

anākulā ca kammantā

Dānañca dhammacariyā ca

ñātakānañca saṅgaho

anavajjāni kammāni

āratī viratī pāpā

majjapānā ca saṁyamo

appamādo ca dhammesu

gāravo ca nivāto ca

santuṭṭhi ca kataññutā

Kālena dhammassavanaṁ

Khantī ca sovacassatā

samaṇānañca dassanaṁ

kālena dhammasākacchā

tapo ca brahmacariyañca

Ariyasaccāna dassanaṁ

Nibbānasacchikiriyā ca

phuṭṭhassa lokadhammehi

cittaṁ yassa na kampati

Asokaṁ virajaṁ khemaṁ

etādisāni katvāna

Sabbattha maparājitā

Sabbattha sotthiṁ gacchanti

Taṁ tesaṁ maṅgalamuttaman”ti

Karena diri sendiri adalah pemilik, pewaris perbuatan, berasal dan terkait dengan perbuatan dan memiliki perbuatan sebagai pelindung [AN 5.57] dan diri sendiri adalah pelindung bagi diri sendiri (Dhammapada syair no.380) maka HARUS MULAI DARI DIRI SENDIRI: "segala hal buruk yang tidak ingin pihak lain lakukan padanya, maka perbuatan itu juga tidak dilakukannya pada pihak lain".

membunuhku
mengambil dariku apa yang tidak ku berikan: melakukan pencurian
melakukan hubungan seksual dengan istriku [me dāresu cārittaṃ āpajjeyya]
merusak kesejahteraanku dengan kebohongan
memecah-belahku dari teman-temanku dengan ucapan memecah-belah
berkata padaku dengan ucapan kasar
berkata padaku dengan ucapan sia-sia/tanpa tujuan/gosip

itu tidak menyenangkan dan tidak disukai olehku

membunuh orang lain – seorang yang ingin hidup, yang tidak ingin mati, yang menginginkan kebahagiaan dan menolak penderitaan
mengambil dari orang lain apa yang tidak ia berikan: melakukan pencurian
melakukan hubungan seksual dengan istri orang lain [parassa dāresu cārittaṃ āpajjeyyaṃ]
merusak kesejahteraan orang lain dengan kebohongan
memecahbelah orang lain dari teman-temannya dengan ucapan memecah-belah
berkata pada orang lain dengan ucapan kasar
berkata pada orang lain dengan ucapan sia-sia/tanpa tujuan/gosip

itu juga tidak menyenangkan dan tidak disukai orang lain

Apa yang tidak menyenangkan dan tidak disukai olehku juga tidak menyenangkan dan tidak disukai orang lain juga. Bagaimana mungkin aku dapat melakukannya pada orang lain apa yang tidak menyenangkan dan tidak disukai olehku?

menanggalkan [paṭivirato]: pembunuhan, mengambil yang tidak diberikan, melakukan perbuatan indriya dengan cara yang salah, kebohongan, ucapan memecah-belah, ucapan kasar dan ucapan tanpa tujuan/gosip

menasihati/mendorong orang lain [parañca..samādapeti] menahan diri dari (veramaṇi): pembunuhan, mengambil yang tidak diberikan,..,dan ucapan tanpa tujuan/gosip

memuji tindakan [vaṇṇaṃ bhāsati] yang menahan diri dari: pembunuhan, mengambil yang tidak diberikan,..,dan ucapan tanpa tujuan/gosip

Dalam memurnikan perbuatan jasmani, ucapan dan pikiran, agar mempertimbangkan perbuatan perbuatan jasmani, ucapan dan pikiran yang dilakukan:

kattukāma

karomi

atau

akāsi

atau

byābādhā

diriku, makhluk lain atau keduanya

dukkha

atau

TIDAK

sukhudrayaṃ

sukhavipāka

atīta

etarahi

atau

anāgata

parisodhe

Dengan tidak berbuat buruk, seseorang sedang di jalan mengembangkan brahmaVihāra dan telah melakukan hal bermanfaat, Ketika memperbanyak hal bermanfaat, Ia mensejahterakan dirinya. Ketika Ia mendorong orang agar tidak berbuat buruk dan melakukan hal bermanfaat, maka Ia mensejahterakan dirinya dan juga orang lain.

BrahmaVihāra:
Penggunaan brahmavihārā, bukan saja dapat mencapai jhāna ke-1 s.d 4, pencapaian persepsi hingga landasan tidak ada apapun dan pembebasan pikiran (cetovimutti) [SN 46.54], juga pencapaian kesucian, misalnya anagami [AN 4.126].

Setelah menjalani kehidupan yang terkendali dengan pengendalian lewat aturan-aturan (pātimokkha saṃvara saṃvuto viharati), mempertahankan perilaku benar (ācāra gocara sampanno), melihat bahaya dalam kesalahan terkecil (aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī), melatih diri dalam latihan (samādāya sikkhati sikkhāpadesu) perbuatan jasmani dan ucapan yang penuh manfaat (kāyakamma vacīkammena samannāgato kusalena), berpenghidupan murni (parisuddhājīvo), sempurna dalam moralitas (sīlasampanno), menjaga indriyanya (indriyesu guttadvāro), memiliki ingatan yang sepenuhnya mengetahui (satisampajaññena samannāgato) berpuas diri (santuṭṭho) [DN 2, 13, SN 46.54] atau setelah: lepas dari kenikmatan indria [terkait kāmaguṇā], lepas dari hal yang tidak bermanfaat [terkait 5 nīvaraṇā] (vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī) [AN 11.16, MN 99, DN 2, 13, SN 46.54]. Di beberapa sutta, penjelasan brahmavihārā disampaikan setelah penjelasan jhāna, namun ini bukanlah sebagai suatu urutan bahwa harus mencapai jhāna dulu baru kemudian dilanjutkan dengan brahmavihārā. Beberapa sutta menunjukan bahwa megembangkan brahmavihārā dilakukan setelah 5 rintangan dilalui [misal MN 40, SN 46.54], karena 5 rintangan pembuat pikiran tidak lunak, tidak dapat diolah, tidak bersinar, rapuh, tidak terkonsentrasi benar untuk kehancuran noda [SN 46.33]

Mettā = abyāpāda (tanpa itikad buruk atau dengan itikad baik, tidak memusuhi, bersahabat) = Lenyapnya dukkhindriyaṃ (rasa sakit tubuh/kāyikaṃ dukkhaṃ + tidak nyaman tubuh/kāyikaṃ asātaṃ atau perasaan menyakitkan tidak nyaman dari kontak jasmani - SN 48.38, 40). Kehendak buruk/permusuhan tidak lagi menguasai pikirannya ((byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati) [AN 6.13]. Komentar SnA 1.73: berkehendak agar pihak lainnya sejahtera dan baik (hitasukhupanayanakāmatā)

(Setelah pikiran tidak dicemari hal buruk ... sukacita ... pikirannya menjadi terpusat). Pikiran yang disertai abyāpāda/Itikad baik/tidak memusuhi (mettāsahagatena cetasā memancar ke 1 arah (ekaṃ disaṃ pharitvā viharati), 2 arah, 3 arah dan 4 arah (tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthiṃ), ke: atas, bawah, bulak-balik, ke mana saja, pada makhluk alam apapun (termasuk dirinya) (iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ) pikiran yang disertai abyāpāda = mettā memancar: berlimpah, luhur, tak berbatas, lembut/mudah menerima, tanpa halang rintang/tolakan/memusuhi (mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati) [AN 4.125, SN 46.54], dalam versi MN 21: ‘..Tañca puggalaṃ mettāsahagatena cetasā pharitvā viharissāma (pikiran mettā memancar ke orang itu), tadārammaṇañca (dalam pikiran yang sama) sabbāvantaṃ lokaṃ (ke segala alam) mettāsahagatena cittena vipulena... (pikiran mettā memancar: berlimpah..). Di setelah ini DN 13 ada kalimat: "bagaikan seorang peniup trompet besar memperdengarkan suara tanpa kesulitan ke semua arah; begitu pula semua bentukan dan ragam ukuran makhluk, tanpa terkecuali, dengan memperhatikan itu semua dikembangkannya mettā yang bebas dan penuh'. 'Vasettha, inilah jalan bersatu dengan Brahma'

Karuṇā = avihiṁsā (tidak ingin mencelakai)/avihesā (tidak kesal, sakit hati) = Disamping telah lenyapnya dukkhindriyaṃ, lenyap pula domanassindriyaṃ (rasa sakit mental/cetasikaṃ dukkhaṃ + tidak nyaman mental/cetasikaṃ asātaṃ atau perasaan menyakitkan tidak nyaman dari kontak pikiran - SN 48.38, 40). Kekejaman/ingin mencelakai/kesal/sakit hati tidak lagi menguasai pikirannya (vihesā cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati) [AN 6.13]. Komentar SnA 1.73: berkehendak agar kesedihan/kemalangan pihak lain hilang (hitasukhupanayanakāmatā)

(Setelah pikiran tidak dicemari hal buruk ... sukacita ... pikirannya menjadi terpusat). Pikiran yang disertai avihiṁsā/tidak kejam/tidak ingin mencelakai (karuṇāsahagatena cetasā) memancar ke satu arah, 2 arah, 3 arah dan 4 arah, ke: atas, bawah, bulak-balik, ke mana saja, pada makhluk alam apapun (termasuk dirinya), pikiran yang disertai avihiṁsā = karuṇā memancar: berlimpah, luhur, tak berbatas, lembut/mudah menerima, tanpa halang rintang/tolakan/memusuhi [AN 4.125; SN 46.54; DN 13]

Muditā = rati (tak adanya ketidakpuasan atau berada dalam kepuasan tanpa membedakan) = Disamping telah lenyapnya: dukkhindriyaṃ + domanassindriyaṃ, maka akibat lenyapnya pīti, lenyap pula sukhindriyaṃ (rasa senang tubuh/kāyikaṃ sukhaṃ + nyaman tubuh/kāyikaṃ sātaṃ atau perasaan menyenangkan nyaman dari kontak jasmani - SN 48.38, 40). Ketidakpuasan tidak lagi menguasai pikirannya (arati cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati) [AN 6.13]. Komentar SnA 1.73: berkehendak agar kesejahteraan pihak lainnya tak terdiskriminasi (hitasukhāvippayogakāmatā)

(Setelah pikiran tidak dicemari hal buruk ... sukacita ... pikirannya menjadi terpusat). Pikiran yang disertai rati/tak adanya ketidakpuasan atau berada dalam kepuasan tanpa membedakan (muditāsahagatena cetasā) memancar ke satu arah, 2 arah, 3 arah dan 4 arah, ke: atas, bawah, bulak-balik, ke mana saja, pada makhluk alam apapun (termasuk dirinya), pikiran yang disertai muditā = rati memancar: berlimpah, luhur, tak berbatas, lembut/mudah menerima, tanpa halang rintang/tolakan/memusuhi [AN 4.125; SN 46.54; DN 13]

Upekkhā = a-rāgo (tidak berwarna/tidak terikat/tidak ada nafsu - AN 6.13)/apaṭigha (tidak menolak akibat jijik/benci - MN 62) = Disamping telah lenyapnya: dukkhindriyaṃ + domanassindriyaṃ + sukhindriyaṃ, lenyap pula somanassindriyaṃ (rasa bahagia mental/cetasikaṃ sukhaṃ + rasa nyaman mental/cetasikaṃ sātaṃ, atau perasaan menyenangkan nyaman dari kontak pikiran - SN 48.38, 40). Keterikatan/kecondongan tidak lagi menguasai pikirannya (rāgo cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati) [AN 6.13, MN 62]. Upekkhā = Pikiran yang tidak terlibat/tidak condong/di tengah/tidak berpihak/tenang (majjhattatā cittassa) [Vibhanga 12]. Komentar SnA 1.73: Seimbang tak goyah dalam suka-duka (..kammenā’’ti sukhadukkhesu ajjhupekkhanatā). Upekkhā = upa+ikha. upa = (1) di, di atas, dekat; (2) adil, seimbang, rata. ikha = melihat, memandang, menengok. Jadi Upekkha = tenang-seimbang, tidak berpihak/tidak terlibat (BUKAN tidak perduli). Upekkha ≠ perasaan "bukan menyakitkan bukan menyenangkan" (adukkhamasukhaṁ), karena Upekkha adalah kondisi pikiran, sedangkan adukkhamasukhaṁ adalah salah satu jenis perasaan yang muncul setelah kontak indriya. Bhikkhunī Dhammadinnā: tandingan dari "bukan menyakitkan bukan menyenangkan" adalah ketidaktahuan perasaan (adukkhamasukhāya..vedanāya avijjā paṭibhāgo) [MN44]

(Setelah pikiran tidak dicemari hal buruk ... sukacita ... pikirannya menjadi terpusat). Pikiran yang disertai upekkhā/Pikiran yang tidak terlibat/tidak condong/di tengah/tidak berpihak/tenang/arāgo (upekkhāsahagatena cetasā) memancar ke satu arah, 2 arah, 3 arah dan 4 arah, ke: atas, bawah, bulak-balik, ke mana saja, pada makhluk alam apapun (termasuk dirinya), pikiran yang disertai upekkhā = arāgo memancar: berlimpah, luhur, tak berbatas, lembut/mudah menerima, tanpa halang rintang/tolakan/memusuhi [AN 4.125; SN 46.54; DN 13]

...Ini disebut pembebasan pikiran, yang tak terukur (ayaṁ vuccati, appamāṇā cetovimutti) [SN 41.7; MN 43]

Terdapat 11 manfaat ketika pembebasan pikiran melalui tidak memusuhi telah diusahakan, dikembangkan, dan dilatih, dijadikan kendaraan dan landasan, dijalankan, dikokohkan, dan dengan benar dilakukan:

(1) Terlelap dengan nyaman (sukham supati); (2) terjaga nyaman (sukham paṭibujjhati); (3) tidak mimpi buruk (na pāpakaṃ supinaṃ passati); (4) disukai orang (manussānaṃ piyo hoti); (5) disukai makhluk bukan orang (amanussānaṃ piyo hoti); (6) dilindungi Devata (devata rakkhanti) (7) lolos/terhindar dari api, racun dan senjata (nassa aggi va visam va satthaṃ va kamati); (8) pikirannya terpusat dengan cepat (tuvaṭaṃ cittam samādhiyati); (9) raut wajahnya tenang (mukhavaṇṇo vippasīdati); (10) ketika tiba waktunya (untuk wafat) tidak dalam kebingungan (asammūḷho kālaṃ karoti); dan (11) jika tidak menembus lebih jauh, terlahir di alam brahmā (uttari appaṭivijjhanto brahmalokūpago hoti) [AN 8.1, AN 11.15]. Agar tidak tiba waktunya (untuk wafat) karena digigit ular [atau digigit tidak menyuntikan bisa: gigitan kering atau ini] (na hi so..ahinā daṭṭho kālaṃ kareyya).. agar makhluk tak berkaki, berkaki 2, 4, banyak tak mencelakai (ma mam apada.. dvi.. catu.. himsi bahuppado) [AN 4.67]

Sang Buddha menyatakan ada 4 jenis orang di dunia:

TIDAK mensejahterakan dirinya dan TIDAK mensejahterakan orang lain (Ia sendiri TIDAK MELAKUKAN juga TIDAK MENDORONG orang lain melenyapkan ketagihan, kebencian, dan keliru tahu/kebingungan; atau menjalankan 5 sila (pañca bhayāni verāni/pancasila); atau dengan cepat memahami, mengingat, memeriksa makna ajaran, melatihnya, mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan teman-temannya);
mensejahterakan orang lain tapi TIDAK dirinya (Ia MENDORONG orang lain melakukan, namun Ia sendiri TIDAK MELAKUKANNYA), ini lebih unggul dari sebelumnya
mensejahterakan dirinya tapi TIDAK orang lain (Ia MELAKUKANNYA namun TIDAK MENDORONG orang lain melakukan), ini lebih unggul dari sebelumnya; dan
mensejahterakan dirinya dan juga orang lain (Ia MELAKUKANNYA dan juga MENDORONG orang lain melakukan), ini adalah yang terbaik" [AN 4.95, AN 4.96, 4.97-99]

Definisi orang jahat dan orang baik:

Seorang yang melakukan

Perbuatan: menyakiti makhluk hidup; mengambil yang tidak diberikan; berprilaku salah dalam kenikmatan indriya; menyatakan yang tidak benar; memecah-belah; berbicara kasar; bergossip; memasukan asupan memabukan yang menjadi landasan kelengahan; kerinduan (abhijjhālu); berpikiran buruk (byāpannacitto) dan berpandangan salah [AN 4.201, AN 4.203, AN 4.204] dan/atau
Tidak berkeyakinan (assaddho); tidak punya rasa malu dalam hal moralitas (ahiriko); Sembrono/menyepelekan/tidak takut berbuat salah (anottappī); kurang pembelajaran (appassuto); malas/kusīto; lengah/pelupa/kacau ingatannya (muṭṭhassati); berpikiran pendek/tidak bijaksana (duppañño) [AN 4.202] dan/atau
Berpandangan salah; berkehendak salah; berucapan salah; berperbuatan salah, berpenghidupan salah; berdaya upaya salah; ber-ingatan salah; berpikiran terpusat yang salah; berpengetahuan salah, dan berpembebasan salah [AN 4.205, AN 4.206]

orang jahat/asappurisa

orang yang lebih rendah dari orang jahat

paṭivirato

orang baik/sappurisa

veramani

orang yang lebih tinggi dari orang baik

Atau, jika sulit menentukan apakah suatu perbuatan itu baik atau buruk, check dengan:

kualitas TIDAK BERMANFAAT bertambah dan kualitas BERMANFAAT berkurang dalam diriku

JANGAN DILAKUKAN

kualitas tidak bermanfaat BERKURANG dan kualitas bermanfaat BERTAMBAH dalam diriku

LAKUKANLAH

Atau

BERMANFAAT / TIDAK? [kusala/akusala];
DICELA / TIDAK? [anavajjā/sāvajjā];
DIPUJIKAN / DIHINDARI para bijaksana? [viññuppasatthā/viññugarahitā];
MENUJU: bahagia sejahtera / penderitaan? [hitāya sukhāya/a-hitāya dukkhāya saṃvattantīti]

AN 3.65/Kesamutti/Kalama Sutta

Jalan untuk mencabut 3 akar tidak bermanfaat penyebab Dukkha ini disebut 8 jalan mulia dan dikemas dalam ti-sikkha/3 Latihan: Sila/Moralitas, Samadhi/Pemusatan pikiran dan Paññā/Kebijaksanaan. Mulai dengan mempelajarinya (Pariyati), melakukan yang dipelajari (Patipatti) agar mendapat pemahaman (Pativedha), oleh karenanya kemudian dapat:

mengetahui (jānato) dan melihat (passato) bahwa: (segala) yang terkondisi (abhisaṅkhato) hasil dari kehendak (ābhisañcetasiko) adalah TIDAK KEKAL (anicca), AKAN BERAKHIR (Nirodha-dhamma) [MN 121] dan/atau
[bentukan//materi ..perasaan ..persepsi ..bentukan kehendak/kondisi ..kesadaran] APAPUN di masa lalu, depan, atau sekarang, di bagian dalam/luar, kasar/halus, rendah/mulia, jauh/dekat: diperiksa, direnungkan, dan dengan saksama diselidiki, maka akan dilihatnya sebagai: hampa, kosong, tanpa inti/tanpa diri [SN 22.95].. ‘ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan identitas (diri)-ku.’[SN 22.49]

sehingga, pikiran menjadi terbebaskan (cittaṃ vimuccati) dari noda (āsava): hasrat indriya (kāmāsavāpi), penjelmaan (Bhavāsavāpi, dan ketidaktahuan (Avijjāsavāpi). Ketika terbebaskan muncul pengetahuan (ñāṇa): ‘Terbebaskan’ Ia mengetahui: ‘Kelahiran telah dihancurkan (khīṇā jāti), cara hidup brahma/cara non duniawi telah dijalani (vusitaṃ brahmacariyaṃ), apa yang harus dilakukan telah dilakukan (kataṃ karaṇīyaṃ), tak lagi menjadi apapun (nāparaṃ itthattāyāti)' [MN 121]

Tetapi dalam dhamma dan vinaya yang mana pun, jika terdapat Jalan Mulia Berunsur 8, maka di sana pun akan ada petapa sejati, juga ada petapa sejati ke-2, ke-3 atau ke-4. Kini, dalam dhamma dan vinaya yang kuajarkan terdapat Jalan Mulia Berunsur 8 itu, maka dengan sendirinya terdapat petapa-petapa sejati, juga petapa-petapa sejati ke-2, ke-3 atau ke-4

jika para bhikkhu ini hidup dengan baik menurut dhamma dan vinaya, maka dunia ini takkan kekosongan Arahat

Usia-Ku 29 tahun..
ketika meninggalkan keduniawian mencari kebajikan
Sudah lebih dari 50 tahun
Sejak Aku meninggalkan keduniawian,..
Bernaung di jalur Dhamma
Yang di luarnya TIDAK ADA Petapa

Petapa ke-2 .. ke-3 .. ke-4 TIDAK ADA
Aliran lainnya mandul Petapa,..
Tetapi jika para bhikkhu menjalani benar
Dunia ini tak kekosongan Arahat

↑

---------------

Tingkat Kesucian dan Definisi makhluk Suci

Puthujjana:
makhluk yang BELUM mencapai kesucian yaitu Manusia atau BUKAN manusia (Para Brahma, Deva, Binatang, makhluk halus, Penghuni Neraka). Para bodhisatta (calon Arahat) masuk pada kelompok puthujjana.

Bodhisatta Theravada TIDAK IDENTIK dengan Bodhisattva Mahayana:

Di Theravada, Bodhisatta adalah kata yang khusus digunakan untuk menyebut calon Sammasambuddha. Jadi, ketika seseorang telah menjadi sammasambuddha, maka sebutan dirinya pada fase sebelum tercerahkan adalah Bodhisatta.
Di Mahayana, makhluk apapun yang telah mempunyai bodhicitta/pikiran pencerahan disebut sebagai Bodhisattva. Setiap makhluk dapat menjadi bodhisattva [Vajradhākinīguhyatantra (T, fol. 16a4-5; D, fol 231a3) dan Saddharma pundarika sutra/sutra teratai bab.15]

Ariya-puggalā:
makhluk yang SUDAH mencapai kesucian (Manusia, Deva atau Brahma alam materi dan non materi) minimum sotāpanna: "mereka tidak dapat melakukan suatu perbuatan yang berakibat memunculkannya di alam: niraya, binatang dan makhluk halus" [SN 25.1-10].

Para Bodhisatta TIDAK TERMASUK, karena mereka MASIH DAPAT terlahir di alam: binatang (DN 30, bagian paling bawah:"...Kembali ke alam ini sekali lagi, rahangNya menyerupai rahang raja, DARI SEMUA BINATANG BERKAKI EMPAT, Ia akan menjadi raja yang tidak terkalahkan,.."; Jataka sebagai: Singa/no.157, Gajah/no.72, Sapi/no.30, Kerbau/no.29, Ayam/no.383, Monyet/no.58, dll) dan bahkan hingga Neraka (80.000 tahun di Ussada Niraya - Jataka no.538. Di Apadana 392: Sebagai Munali menyatakan kebohongan tentang Pacceka Buddha Sarabhu, ribuan tahun di Niraya; sebagai Nanda menghina Buddha Sabbābhibhu, 10 ribu tahun di Niraya; Sebagai raja Patthiva membunuh seorang dengan belati, di neraka dalam waktu yang lama).

Urutan tingkat para Ariya-Puggala dari yang tertinggi:

Arahat: Memutus rantai penjelmaan dengan usaha sendiri:

Arahat: Sammāsambuddha (manusia)
Arahat: Pacceka Buddha (manusia)

Ketika baru mencapai padam, pikiran mereka cenderung menuju ketenangan/tidak aktif (appossukkatāya cittaṁ namati) bukan menyampaikan dhamma (no dhammadesanāya), karenanya Brahma Anagami alam sudhavasa mendatangi beliau, memohon untuk mengajar [SN 6.1, MN 26]. Ketika beliau memutuskan untuk memutar roda dhamma (menyampaikan dhamma dan mengorganisirnya agar bermafaat bagi banyak makhluk, diantaranya dengan memembentuk sangha) oleh karenanya disebut arahat dengan jenis Sammasam (dengan benar sempurna) Buddha (yang telah memutus rantai penjelmaan), namun jika tidak memutar roda dhamma, akan disebut Pacceka (sendiri, mandiri) Buddha.

Para Pacceka Buddha muncul ketika AJARAN SAMMASAMBUDDHA SUDAH LENYAP SEPENUHNYA [DI SINI]. Pacceka Buddha terakhir sebelum kemunculan Buddha Gotama adalah Mātaṅga, Parinibbana ± 7 hari setelah lahirnya Sidharta Gautama, Nama beliau ada di MN 116; Kisahnya: KITAB KOMENTAR (ApA.i.107, ApA.i.170; SNA.i.128f; Mtu.i.357). Para Pacceka Buddha juga dapat mengajarkan '4 Kebenaran Mulia' hingga yang diajari dapat juga memutus rantai penjelmaan (Dhammapada Atthakatha, syair ke-290, tentang Brahmana Sankha dan Susima), namun tidak aktif untuk menemukan mereka yang memiliki 'sedikit debu'

Arahat: Memutus rantai penjelmaan melalui ajaran para Arahat (sammasamBuddha, Pacceka Buddha dan arahat lainnya): Sāvaka Buddha (Brahma, Deva atau Manusia). Arti Savaka = Murid, dapat membimbing lainnya untuk mencapai kesucian.

Pendapat aliran Andhaka bahwa Bodhisatta Gotama adalah jenis Savaka Buddha, karena pernah jadi murid Kassapa Buddha, sewaktu bernama Jotipala yang diklaim saat itu telah mencapai buah pencapaian (KV.4.8) adalah keliru, karena:
1. Tidak pernah disebutkan dalam sutta yang sama bahwa setelah menjadi Bhikkhu, Jotipala mencapai kesucian [MN 81]. Buddha Kassapa adalah 1 dari 5 Buddha dalam Bhada Kappa (BV 27.19-20), oleh karenanya, berada dalam kisaran 1 Mahabrahma yang sama (umur 1 Maha Kappa). Dalam Ap 392, terdapat syair terkait Jotipala: "avacāhaṁ jotipālo sugataṁ kassapaṁ tadā (Sebagai Jotipāla, saya berkata terkait Buddha Kassapa), "kuto nu bodhi muṇḍassa? bodhi paramadullabhā! (Bagaimana sibotak ini dapat tercerahkan? Tercerahkan sangatlah jarang?), tena kammavipākena acariṁ dukkaraṁ bahuṁ (karena perbuatan ini, Aku melalui banyak kesulitan pertapaan), chabbassān uruvelāyaṁ tato bodhim-apāpuṇiṁ (Selama 6 tahun di Uruwela, baru mencapai pencerahan)". Kemudian dalam kitab komentar lanjutan (tika athakatha, Visuddhajanavilāsiṇī, pengarang tidak diketahui, bagian Buddha-Apadānavaṇṇanāto): so tena kammanissandena anekajātisatesu (Akibat perbuatan itu, terlahir kembali menjadi beragam makhluk), narakādīsu dukkham-anubhavitvā (mengalami penderitaan dineraka),..,pariyosāne vessantarattabhāvaṁ patvā (akhirnya, terlahir sebagai Vessantara), tato cuto tusitabhavane nibbatto (setelah wafat, terlahir di Tusita)..". Di Jataka no.547: sebelum terlahir menjadi Vesantara, beliau di tavatimsa.
  
  Oleh karena Jotipala setelah wafatnya, terlahir di Neraka, maka Ia jelas bukan pencapai kesucian
  
  Sidharta Gautama, sebagai Bodhisatta adalah sejak Buddha Dipankara [Bv 2.1: sebagai Sumedha di 4 asankheyya kappa dan 100 ribu Kappa], sejak itu, beliau disebut Bodhisatta, misal: sebelum di alam Tusita: bodhisatto tusitaṃ kāyaṃ upapajjī’ti (Sang Bodhisatta muncul di alam surga Tusita) [MN 123], sebagai Vidhuro bodhisatto [Jataka no.413/441], sebagai Mahābrahmā bodhisatto [Jataka no.545, akhiran -ā ada kemungkinan bentuk jamak] yaitu sebelum bhada-kappa ini, terlebih lagi, 7 kappa menyusut di alam Brahma Abhasara dan pada 7 kappa mengembang sebagai mahābrahmā, 36 x menjadi Deva Sakka, beratus-ratus kali sebagai raja cakkavattī [Itivuttaka 22], ini menunjukan, telah lebih dari 8 kehidupan sebagai Bodhisatta. Jadi, beliau pernah terlahir di seluruh alam kehidupan kecuali alam suddhāvāsa: "tidak mudah menemukan jenis kelahiran kembali yang aku belum pernah alami, kecuali sebagai para dewa di alam murni (aññatra suddhāvāsehi devehi)" [MN 12]. Disamping itu, bukan hanya sebagai Jotipala saja, beliau berlindung atau menjadi bhikkhu: misal ketika sebagai Atula (Raja Naga) berlindung pada Buddha Sumana; sebagai Brahmana Atideva berlindung pada Buddha Revata; sebagai raja Cakkavati menjadi Bhikkhu jaman Buddha Sujata; sebagai ksatria bernama Vijitàvin menjadi Bhikkhu jaman Buddha Phussa, sebagai Sudassana menjadi bhikkhu jaman Buddha Vessabhu [Budhavamsa, ITC, 2010, hal.73-78]
2. Di kelahiran terakhirnya sebagai Bodhisatta Gotama, Ia bahkan menjadikan Āḷāra Kālāma dan Uddaka Rāmaputta sebagai guru [MN 26], menjadikan petapa dan Brahmana lainnya sebagai guru dalam praktek pertapaan (tapa) dan keterasingan (pavivitto) [MN 12]. Terkait Savaka, sutta menyatakan: "Seorang berpandangan benar (diṭṭhisampanno) TIDAK MUNGKIN menyetujui dengan menyampaikan ajaran dari guru lain/berguru ke lainnya (aññaṃ satthāraṃ uddiseyya) namun MUNGKIN bagi Puthujjana" [MN 115, AN 1.268-276] dan setelah menjalankan ajaran para Petapa dan Brahmana tersebut, termasuk praktek laku sapi hingga memakan kotorannya, permunian lewat makanan, pemujaan api, dll, beliau sendiri menyatakan: "dengan melakukan demikian, dengan prilaku demikian, dengan pertapaan keras menyakitkan demikian (iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya), Aku tidak mencapai (nājjhagamaṃ) kondisi melampaui manusia (uttariṃ manussadhammā) selaknya ariya (alamariya) di perbedaan/pencapaian pengetahuan penglihatan (ñāṇadassanavisesaṃ)." [MN 12. Juga di MN 36 dan MN 85], ini menegaskan jelas bahwa para Bodhisatta adalah bukan makhluk suci, tapi puthujjana;
3. Terkait pencapaian keBuddhanya, yaitu saat bertemu Upaka: "BagiKu, kepada siapa harus Kutunjuk sebagai guru? Aku tidak memiliki guru.." [MN 26, Vinaya: KD 1.6.7] dan bahwa penembusan 4 Kebenaran Mulia sebagaimana adanya dengan 3 tahap dan 12 aspeknya ditemukannya sendiri: "Ini adalah kebenaran mulia penderitaan’: demikianlah, para bhikkhu, sehubungan dengan hal-hal YANG BELUM PERNAH TERDENGAR SEBELUMNYA..." [SN 56.11, 12], ini menegaskan beliau BUKAN Savaka Buddha
Walaupun semua yang padam disebut Arahat, namun terdapat perbedaan diantara mereka. Disebutkan: 1 Pacceka Buddha = 100 Savaka Buddha (AN 9.20), yaitu yang karena usahanya sendiri lebih besar bobotnya daripada yang karena batuan guru. Disebutkan: 1 Sammasambuddha = 100 Pacceka Buddha (AN 9.20), yaitu di antara yang karena usaha sendiri, maka yang memutar roda dhamma lebih besar bobotnya.

Sāvaka yang orang suci namun NON Arahat (sāvaka = murid, yaitu Para Brahma/Deva/manusia yang telah mencapai kesucian namun belum arahat, yang merupakan murid atau melalui ajaran para Arahat), dengan urutan pencapaian (dari yang terendah): Sotāpanna, sakadāgāmī dan Anāgāmī. Mereka ini juga dapat membimbing lainnya, misal SN 55.54, Sang Buddha mengajarkan cara agar seorang umat awam/upasaka bijaksana (sappañño: sotāpanna atau lebih) dapat menasehati/menghibur umat awam bijaksana lainnya yang tengah sakit keras/menjelang wafatnya.

Pencapaian kesucian terkait dengan SEBERAPA BANYAK dari 10 BELENGGU (Dasa Saṃyojanā: Sakkāya-ditthi, Vicikicchā, Sīlabbataparāmāsa, Kāmarāga, Byāpāda, Ruparāga, Aruparāga, Māna, Uddhacca dan Avijjā) dapat dihancurkan, yang terbagi dalam 5 belenggu lebih rendah (Pañcorambhāgiyāni saṃyojanā: belenggu 1 - 5) dan 5 belenggu lebih tinggi (pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanā: belenggu 6 - 10) (AN 10.13). Prosesnya MULAI DENGAN ingatan-ingatan dan kehendak-kehendak keduniawian serta hal yang tidak bermanfaat HARUS DITINGGALKAN melalui Ti-Sikkha (Sila, Samādhi dan Paññā) dengan melakukan 3 landasan membuat kebajikan (Dāna, Sila, Bhāvanā), sehingga perbuatan-perbuatan buruk, kerinduan/abhijjha, memusuhi - kebencian/Byāpādappadosa dan pandangan salah DAPAT DILAMPAUI yang menuntun pada pikiran yang terpusat/samādhi.

Disebut sebagai magga/berada dalam jalan, ketika berada dalam upaya menghancurkan belenggu-belenggu. Saat berhasil menghancurkan belenggu-belenggu, disebut phala/buah atau hasil. Untuk 5 belenggu lebih rendah, ketika mendekati keadaan hancurnya 3 belenggu, disebut sotāpanna-magga, ketika berhasil menghancurkan 3 belenggu disebut sotāpanna-phala. Ketika 3 belenggu hancur dan mendekati keadaan melemahkan 2 belenggu lainnya disebut sakadāgāmi-magga, ketika berhasil melemahkan 2 belenggu lainnya disebut sakadāgāmi-phala. Ketika 3 belenggu hancur + berhasil melemahkan 2 belenggu dan mendekati keadaan hancurnya 2 belenggu disebut anāgāmī-magga, ketika 5 belenggu lebih rendah hancur disebut anāgāmī-phala. Ketika 5 belenggu lebih rendah hancur dan mendekati keadaan hancurnya 5 belenggu lebih tinggi disebut arahatta-magga. Ketika 10 belenggu hancur disebut arahatta-phala.

I. SOTĀPANNA
(sota/arus + āpanna/telah sampai → buah pencapaian; arti lain: sotā/pendengar, pañña/menaruh/meletakan, sample: Sariputta dan Moggalana hanya mendengar 1 kalimat mencapai sotāpanna); Berada di 8 jalan mulia/utama; Mereka tidak dapat melakukan perbuatan yang berakibat memunculkannya di alam: neraka, binatang, makhluk halus. Karena Bodhisatta masih dapat terlahir sebagai: Binatang dan di Neraka, maka Bodhisatta bukanlah sotāpanna, lebih rendah dari sotāpanna.

Pencapai Sotāpanna harus terlihat dalam 4 faktor pemasuk arus (Catūsu sotāpattiyaṅgesu) [SN 48.8]:

Berkeyakinan tak goyah (aveccappasādena) kepada: (1) Buddha, (2) Dhamma, (3) sangha, dan
(4a) moralitas/sila yang dimiliki para mulia (Ariyakantehi sīlehi samannāgato), yang: tidak rusak (akhaṇḍehi), tidak robek (acchiddehi), tanpa noda (asabalehi), tanpa bercak (akammāsehi), membebaskan (bhujissehi), dipuji para bijaksana (viññuppasatthehi) tidak digenggam (aparāmaṭṭhehi) menuntun ke pikiran terpusat (samādhisaṁvattanikehi) [SN 55.1,2] atau
(4b) Sempurna dalam/Kekayaan kedermawanan (cāgasampanno/sampadā / cāgadhana): yang tinggal di rumah, pikirannya bebas dari noda kekikiran (vigatamalamaccherena cetasā), murah hati (muttacāgo), bertangan terbuka (payatapāṇi), gemar melepas/berdana (vossaggarato), mudah memberi (yācayogo), girang ketika memberi dan berbagi (dānasaṁvibhāgarato) (atau dengan kata lain:) Dan apa pun yang ada di keluargamu, yang dapat diberikan, semuanya tanpa kecuali, diberikan kepada mereka yang beretika/menjalankan moralitas (sīlavantehi) dan berkarakter baik (kalyāṇadhammehi) [SN 55.6, 32, 37; AN 5.47, AN 8.76] atau
(4c) Sempurna dalam/ Indriya / Kekuatan / kekayaan Kebijaksanan (paññāsampanno/sampadā / paññindriya/bala/dhana): seorang mulia bijaksana (ariyasāvako paññavā), terhadap kemunculan dan kelenyapan (udayatthagāminiyā) memiliki kebijaksaan mulia, yang menembus sepenuhnya terhadap kehancuran penderitaan (paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā) [SN 55.33, 43, 37; SN 48.9; AN 5.2, 47; AN 8.76]

saddhābalaṁ, hirībalaṁ, ottappabalaṁ, vīriyabalaṁ, paññābalaṁ

saddahati tathāgatassa bodhiṁ

itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti

Pengelompokan lain 4 faktor pemasuk arus:
(1) Pergaulan dengan orang Mulia (sappurisasaṃseva), (2) mendengarkan dhamma sejati (saddhammassavana. Savana = telinga, mendengar, mengalir. Jadi bukan karena membaca), (3) perhatian benar (yonisomanasikāra: terkait paṭiccasamuppada) dan (4) berprilaku sesuai dhamma dan anudhamma (dhammānudhammappaṭipatti). Arus adalah 8 jalan mulia (pandangan benar..pemusatan pikiran yang benar). Pemasuk arus adalah yang memiliki 8 jalan mulia [SN 55.5, 50; DN 33]. "..bergaullah dengan orang-orang mulia. Ketika bergaul dengan orang-orang mulia, maka akan mendengarkan Dhamma sejati. Ketika mendengarkan Dhamma sejati, maka akan berprilaku sesuai dhamma dan anudhamma. Ketika berprilaku sesuai dhamma dan anudhamma, maka diri sendiri akan tahu dan lihat.. (..sappurise bhajissasi.. saddhammaṁ sossasi.. dhammānudhammaṁ paṭipajjissasi.. sāmaṁyeva ñassasi sāmaṁ dakkhissasi)" [MN 75]

dhammānudhammappaṭipatti
Berprilaku sesuai (paṭipatti) dhamma, anudhamma:

(1) "inilah Dhamma, inilah latihan (vinaya), inilah Ajaran Sang Guru [DN 16, dalam AN 4.180 Dhamma = Sutta] ... karena apa yang telah Kuajarkan dan Kujelaskan kepada kalian sebagai Dhamma dan disiplin akan, saat aku tiada, menjadi guru kalian" [DN 16]. Jadi Dhamma adalah ajaran dari Buddha.

(2) Yaitu "Hal-hal ini mengarah pada: (a) tidak meminati (virāgā) bukan penuh ketagihan (sarāgā); (b) pada keterlepasan (visaṁyogā), bukan pada ikatan (saṁyogā); (c) pada pembongkaran (apacayā), bukan pada pembentukan (ācayā); (d) pada sedikitnya keinginan (appicchatāya), bukan memperbanyak keinginan (mahicchatāya); (e) pada kepuasan (santuṭṭhiyā), bukan pada ketidak-kepuasan (asantuṭṭhiyā); (f) pada kesendirian/mengasingkan diri (pavivekāya), bukan pada kumpulan (saṅgaṇikāya); (g) pada bangkitnya semangat (vīriyārambhāya), bukan pada kemalasan (kosajjāya); (h) pada mudah untuk disokong/tidak membebani (subharatāya), bukan pada sulit untuk disokong/membebani (dubbharatāyā),’ maka harus tegas (ekaṁsena) dikenali: ‘Ini adalah Dhamma; ini adalah disiplin; ini adalah ajaran Sang Guru.'" [AN 8.53]

Manfaat mendengarkan dhamma:
(a) Mendengar yang belum pernah didengar (assutaṁ suṇāti), (b) Mengokohkan yang telah didengar (sutaṁ pariyodāpeti), (c) Menghalau keraguan (kaṅkhaṁ vitarati), (d) Meluruskan pandangan (diṭṭhiṁ ujuṁ karoti) dan (5 Menentramkan/menjernihkan pikiran (cittamassa pasīdati) [AN 5.202]

(3) "Seorang yang melihat sebab kemunculan melihat Dhamma (yo paṭiccasamuppādaṁ passati so dhammaṁ passati), Seorang yang melihat Dhamma melihat sebab kemunculan (yo dhammaṁ passati so paṭiccasamuppādaṁ passatī”ti)" [MN 28]. Jadi Buddha Dhamma adalah paṭiccasamuppāda (karena beliau yang mengajarkan rumusan ini)

(4) Anudhamma 1: inilah yang disebut anudhamma (ayamanudhammo hoti), Ia menjalani jenuh/bosan terhadap terhadap bentuk..perasaan, persepsi, sankhara, dan kesadaran (yaṁ rūpe ... vedanāya ... saññāya ... saṅkhāresu ... viññāṇe nibbidābahulo vihareyya), setelah menjalani dengan cara ini, Ia sepenuhnya memahami (parijānāti) bentuk.....Kesadaran, setelah memahami sepenuhnya bentuk,..., kesadaran, Ia terbebaskan dari (parimuccati) bentuk … kesadaran. Terbebaskan dari kelahiran, penuaan, dan kematian; terbebas dari mengalami masalah - ratap tangis - depresi - pedih - putus asa; terbebas dari penderitaan" [SN 22.39]
Anudhamma 2, Sutta di atas frase "jenuh/bosan terhadap" diganti "mengamati ketidakkekalan (aniccānupassī)" [SN 22.40]
Anudhamma 3, Sutta di atas frase "jenuh/bosan terhadap" diganti "mengamati tidak memuaskannya (dukkhānupassī)" [SN 22.41]
Anudhamma 4, Sutta di atas frase "jenuh/bosan terhadap" diganti "mengamati bukan IDENTITAS (DIRI/AKU) (anattānupassī)" [SN 22.42]

Anudhamma terkait tilakkhana. Dan tilakkhana pada rūpe ... viññāṇe, yang dimaksud adalah tilakkhana pada Pañcupādānakkhandhā (5 khanda yang dilekati): rūpupādānakkhandho (Bentukan/materi yang dilekati)...viññāṇupādānakkhandho (kesadaran yang dilekati)

Pergaulan dengan orang mulia
Seorang tinggal di desa atau pemukiman, dan di tempat itu ada perumah tangga atau para anak mereka yang mungkin tua atau muda, tetapi dewasa dalam perilaku (vuddhasīlino), dan memiliki kesempurnan dalam: keyakinan, etika/moralitas, kedermawanan, dan kebijaksanaan (saddhāsampannā sīlasampannā cāgasampannā paññāsampannā). Dengan mereka, Ia: berkumpul/bergaul (saddhiṁ santiṭṭhati), berbicara (sallapati) dan terlibat diskusi (sākacchaṁ samāpajjati). Sejauh apapun pencapaian keyakinan, etika, kedermawanan, dan kebijaksanaan dari mereka, Ia tiru/ikuti sebagai contoh. [AN 8.76]

Pencapaian Sotāpanna terjadi jika, 3 belenggu TELAH dipatahkan:

Sakkāya-ditthi (sat+kāya = menjadi fisik, pribadi, identitas; Ditthi = Pandangan) = Pandangan menjadikan hal sebagai pribadi/identitas atau diri/jiwa/atta/atman. Dari 3 cakupan tentang anatta:
1. Ini MILIK-KU (etaṁ MAMA = mamaṅkāra/mama+kāra, Pembentukan kepemillikan): Berkenaan dengan taṇhā/kehausan
2. Ini adalah AKU/diri/identitas/sesuatu/kondisi (memebentuk 'sesuatu', untuk digenggam) (eso-ham-ASMI = ahaṅkāra/ahaṅ+kāra, Pembentukan AKU/diri/identitas/sesuatu/kondisi) → Inilah yang terkait sakkāya-ditthi/pandangan tentang sak-kaya
3. Ini IDENTITAS (DIRI)-KU (eso ME ATTĀ = mānānusayā/mānā+anusaya, kecenderungan mānā): Berkenaan dengan "keangkuhan" ketika membandingkan diri sendiri dengan pihak lain → Ini tentang belenggu māna
Apa itu Sakkāya? [MN 44]
Pañcupādānakkhandhā (panca+upadana+khanda: "5 khanda yang dilekati") disebut Sakkaya/sat-kāya (menjadikanya sebagai: tubuh/pribadi/identitas/lembaga/diri/atta/jiwa/atman):
1. Kelompok materi yang dilekati [rūpupādānakkhandho],
2. Kelompok perasaan yang dilekati [vedanupādānakkhandho],
3. Kelompok persepsi yang dilekati [saññupādānakkhandho],
4. Kelompok bentukan kehendak/kondisi yang dilekati [saṅkhārupādānakkhandho] dan
5. Kelompok kesadaran yang dilekati [viññāṇupādānakkhandho]
Dalam SN 41.3,
Perumahtangga Citta: terdapat ragam pandangan yang muncul di dunia: ‘Dunia: abadi/tidak; terbatas/tanpa batas'; atau ‘jīvaṃ (Jiwa/kehidupan) dan sarīra (badan) adalah sama’ atau ‘Jiwa adalah satu hal, badan adalah hal lainnya’; atau ‘Sang Tathāgata: ada/tidak setelah kematian,’ atau “Sang Tathāgata ada juga tidak ada setelah kematian,” atau ‘Sang Tathāgata bukan ada juga bukan tidak ada setelah kematian’—ini serta 62 pandangan dalam Brahmajāla. Ketika ada apakah maka pandangan-pandangan ini muncul?..”

Perumahtangga Isidatta: ketika ada Sakkāya-ditthi, maka pandangan-pandangan ini muncul; ketika tidak ada Sakkāya-ditthi, maka pandangan-pandangan ini tidak muncul

Dalam MN 106,
Apapun juga Kāmā, kāmasaññā, rūpā, rūpasaññā, di saat ini, di kehidupan mendatang, apapun persepsi: di tanpa gangguan/ketenangan, di landasan tanpa ada apa-apapun, di landasan bukan persepsi bukan tanpa persepsi – ini Sakkāya sejauh jangkauan Sakkāya

Asal mula Sakkaya? [MN 44]
Kehausan yang mengarah pada penjelmaan baru [taṇhā ponobbhavika], disertai ketagihan-kesenangan [nandi-rāga-sahagata] dan tenggelam dalam kesenangan di sana sini [tatratatrābhinandinī], yaitu [seyyatidam]: haus kesenangan indriya [kamatanha], haus menjelma menjadi sesuatu [bhavatanha] atau tidak menjelma menjadi sesuatu [vibhavatanha].

Lenyapnya Sakkaya? [MN 44]
Pelenyapan tanpa sisa dan lenyapnya keinginan, menghentikan, melepaskan, melewatkan dan menolak keinginan yang sama.

Jalan menuju lenyapnya Sakkaya? [MN 44]
8 jalan mulia/utama.

Kemelekatan [upādāna] TIDAK SAMA (na taññeva/tam-eva) dengan Pancakandha yang dilekati [pañcupādānakkhandhā], JUGA TIDAK BEDA/TERPISAH (nāpi aññatra) antara Kemelekatan dan pancakandha yang dilekati (pañcahupādānakkhandhehi upādāna). Keinginan-ketagihan di sana (chandarāgo taṁ) terhadap pancakandha yang dilekati (pañcasu upādānakkhandhesu) di sanalah kemelekatan (tattha upādāna)

Munculnya Pandangan Identitas/Sakkaya-Dhitti [MN 44]:

Ia melihat/mengamati (samanupassati):
bentukan/materi adalah IDENTITAS (DIRI) [rūpaṃ attato], atau
IDENTITAS (DIRI) memiliki bentukan [rūpavantaṃ vā attānaṃ], atau
bentukan ada dalam IDENTITAS (DIRI) [attani vā rūpaṃ], atau
IDENTITAS (DIRI) ada dalam bentukan [rūpasmiṃ vā attānaṃ]

Ia melihat/mengamati:
Perasaan adalah.. (sama seperti di atas)
Persepsi adalah,.. (sama seperti di atas)
Bentukan kehendak adalah.. (sama seperti di atas)
Kesadaran adalah.. (sama seperti di atas) [Total jumlah ini: 20 pandangan identitas]

Terkait puthujjana (orang biasa/bukan arirya) [MN 1]:
Ia mempersepsikan sebagai bagian dari kepadatan, sebagai padat (pathaviṁ pathavito sañjānāti). Setelah mempersepsikan sebagai bagian dari kepadatan, sebagai padat (pathaviṁ pathavito saññatvā):

Ia berpikir sebagai padat (pathaviṁ maññati)
Ia berpikir (dirinya) di padat (pathaviyā maññati)
Ia berpikir (dirinya) bagian dari kepadatan (pathavito maññati)
Ia berpikir padat miliknya (pathaviṁ meti maññati)
dan Ia menggembirai padat (pathaviṁ abhinandati)

Ia mempersepsikan sebagai bagian dari cairan/rekatan (..āpaṁ..)... kepanasan/keradiasian (..tejaṁ..)... pergerakan (..vāyaṁ..)... (masing-masing seperti di atas)

Ia mempersepsikan sebagai bagian dari ke-makhluk-an, sebagai makhluk (bhūte bhūtato sañjānāti)...
Ia mempersepsikan sebagai bagian dari ke-dewa-an... Pajāpati... Brahma... (Brahma) Ābhassare... (Brahma) Subhakiṇhe... (Brahma)Vehapphale... (Brahma) Abhibhu... (Brahma arupa) ākāsānañcāyatana... (Brahma arupa) viññāṇañcāyatana... (Brahma arupa) ākiñcaññāyatana... (Brahma arupa) nevasaññānāsaññāyatana... (masing-masing seperti di atas)

Ia mempersepsikan sebagai bagian dari kelihatan, sebagai terlihat (diṭṭhaṁ diṭṭhato sañjānāti)...
Ia mempersepsikan sebagai bagian dari kedengaran, sebagai terdengar...
Ia mempersepsikan sebagai bagian dari keterasaan, sebagai terasa (mutaṁ mutato sañjānāti: melalui penciuman, lidah dan sentuhan)...
Ia mempersepsikan sebagai bagian dari ketersadaran, sebagai tersadari (viññātaṁ viññātato sañjānāti)...
Ia mempersepsikan sebagai bagian dari kesamaan, sebagai sama (ekattaṁ ekattato sañjānāti)...
Ia mempersepsikan sebagai bagian dari keragaman, sebagai ragam (ānattaṁ nānattato sañjānāti)...
Ia mempersepsikan sebagai bagian dari keseluruhan, sebagai seluruh (sabbaṁ sabbato sañjānāti)... (masing-masing seperti di atas)

Ia mempersepsikan sebagai bagian dari kenibbanaan, sebagai nibbana. Setelah mempersepsikan sebagai bagian dari kenibbanaan, sebagai nibbana (nbbānaṁ nibbānato sañjānāti, nibbānaṁ nibbānato saññatvā):

Ia berpikir sebagai nibbana (nbbānaṁ maññati)
Ia berpikir (dirinya) di nibbana (nibbānasmiṁ maññati)
Ia berpikir (dirinya) bagian dari kenibbanaan (nibbānato maññati)
Ia berpikir nibbana miliknya (nbbānaṁ meti maññati)
dan Ia menggembirai nibbana (nbbānaṁ abhinandati) [MN 1]

Terkait sekha (siswa dalam latihan), belum pencapaian (appattamānaso) (= puthujjana/orang biasa) [MN 1]:
Ia memahami sebagai bagian dari kepadatan, sebagai padat (pathaviṁ pathavito abhijānāti). Setelah memahami sebagai bagian dari kepadatan, sebagai padat (pathaviṁ pathavito abhiññāya):

Ia SEHARUSNYA TIDAK berpikir sebagai padat (pathaviṁ mā maññi)
Ia SEHARUSNYA TIDAK berpikir (dirinya) di padat (pathaviyā mā maññi)
Ia SEHARUSNYA TIDAK berpikir (dirinya) bagian dari kepadatan (pathavito mā maññi)
Ia SEHARUSNYA TIDAK berpikir padat miliknya (pathaviṁ meti mā maññi)
dan Ia SEHARUSNYA TIDAK menggembirai padat (pathaviṁ mābhinandi)

[...]

Ia memahami sebagai bagian dari kenibbanaan,sebagai nibbana. Setelah memahami sebagai bagian dari kenibbanaan sebagai nibbana:

Ia SEHARUSNYA TIDAK berpikir sebagai nibbana (nbbānaṁ mā maññi)
Ia SEHARUSNYA TIDAK berpikir (dirinya) di nibbana (nibbānasmiṁ mā maññi)
Ia SEHARUSNYA TIDAK berpikir (dirinya) bagian dari kenibbanaan (nibbānato mā maññi)
Ia SEHARUSNYA TIDAK berpikir nibbana miliknya (nbbānaṁ meti mā maññi)
dan Ia SEHARUSNYA TIDAK menggembirai nibbana (nbbānaṁ mābhinandi) [MN 1]

Tidak munculnya padangan tentang identitas MN [44]:

Jika,
TIDAK melihat/mengamati (na..samanupassati):
Bentukan/Materi tidaklah IDENTITAS (DIRI) (na rūpaṁ attato) atau
IDENTITAS (DIRI) tidak memiliki bentukan (na rūpavantaṁ vā attānaṁ) atau
bentukan tidak dalam IDENTITAS (DIRI) (na attani vā rūpaṁ) atau
IDENTITAS (DIRI) tidak dalam bentukan (na rūpasmiṁ vā attānaṁ)

TIDAK melihat/mengamati:
Perasaan tidaklah.. (sama seperti di atas)
Persepsi tidaklah.. (sama seperti di atas)
Bentukan kehendak tidaklah.. (sama seperti di atas)
Kesadaran tidaklah.. (sama seperti di atas) [MN 44, Juga di MN 109; MN 131-132; SN 22.1, dll]

Kemudian di MN 2:
Hancurnya noda-noda adalah untuk seorang yang mengetahui [jānato] dan melihat [passato], bukan untuk seorang yang tidak mengetahui dan tidak melihat.

mengetahui dan melihat apakah?

Ketika perhatian TIDAK BENAR [ayoniso ca manasikāraṃ], noda-noda yang belum muncul menjadi muncul dan yang telah muncul menjadi bertambah.
Ketika perhatian BENAR [yoniso ca manasikāraṃ], noda-noda yang belum muncul menjadi tidak muncul dan yang telah muncul menjadi ditinggalkan.

Noda-noda [āsavā: HASRAT INDRIYA/kāma, PENJELMAAN/bhava dan KETIDAKTAHUAN/avijjā] yang harus ditinggalkan [pahātabbā] dengan melihat [dassanā]:
1. Ketika MEMPERHATIKAN hal YANG TIDAK LAYAK DIPERHATIKAN: noda-noda yang belum muncul menjadi muncul dan yang telah muncul menjadi bertambah, dalam dirinya
2. Ketika MEMPERHATIKAN hal YANG LAYAK DIPERHATIKAN: noda-noda yang belum muncul menjadi tidak muncul dan yang telah muncul menjadi ditinggalkan, dalam dirinya
3. Ketika MEMPERHATIKAN hal YANG TIDAK LAYAK dan TIDAK MEMPERHATIKAN hal YANG LAYAK: noda-noda yang belum muncul menjadi muncul dan yang telah muncul menjadi bertambah
Bagaimanakah perhatian TIDAK BENAR [ayoniso manasikaroti]?

Masa lalu (Ahosi = telah terjadi/menjadi):
1. ADAKAH aku di masa lalu (ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna)?
2. TIDAK ADAKAH (aku) di masa lalu? (na nu kho ahosiṃ atītamaddhāna)
3. (Menjadi) apa (aku) di masa lalu? (kiṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhāna)
4. Bagaimana (aku) di masa lalu? (kathaṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhāna)
5. Setelah menjadi apa, kemudian menjadi apa aku di masa lalu? (kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna).
Masa Depan (Bhavissami = belum/akan terjadi/menjadi):
1. ADAKAH keberadaanku di masa depan? (bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhāna)
2. TIDAK ADAKAH keberadaan(ku) di masa depan? (na nu kho bhavissāmi anāgatamaddhāna)
3. Menjadi apa (aku) di masa depan? (kiṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhāna)
4. Bagaimana (aku) di masa depan? (kathaṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhāna)
5. Setelah menjadi apa, kemudian menjadi apa aku di masa depan? (kiṃ hutvā kiṃ bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhāna).
Atau kalau tidak demikian, Ia kebingungan sehubungan dengan masa sekarang:
1. Apakah aku ada? (ahaṃ nu khosmi)
2. Apakah (aku) tidak ada? (no nu khosmi)
3. apakah aku? (kim nu khosmi)
4. Bagaimanakah aku? (khatam nu khosmi)
5. Dari manakah makhluk ini datang? (ayaṃ nu kho satto kuto āgato)
6. Kemanakah (Ia) akan menjelma? (so kuhiṃ gāmī bhavissatī)
Ketika memperhatikan dengan TIDAK BENAR (ayoniso manasikaroto), 1 pandangan dari 6 pandangan muncul (channaṁ diṭṭhīnaṁ aññatarā diṭṭhi uppajjati):
1. Aku memiliki IDENTITAS (DIRI) [atthi me attā] dan tetap abadi [vā assa saccato thetato]
2. Aku tidak memiliki IDENTITAS (DIRI) [natthi me attā] dan tetap abadi
3. mempersepsikan IDENTITAS (DIRI) sebagai IDENTITAS (DIRI) [attanāva attānaṃ sañjānāmī] dan tetap abadi
4. mempersepsikan bukan IDENTITAS (DIRI) sebagai IDENTITAS (DIRI) [attanāva ANattānaṃ sañjānāmī] dan tetap abadi
5. mempersepsikan IDENTITAS (DIRI) sebagai bukan IDENTITAS (DIRI) [anattanāva attānaṃ sañjānāmī] dan tetap abadi; atau
6. adalah identitas (diri)-ku yang bicara, merasakan dan mengalami sepenuhnya akibat perbuatan baik-buruk di sana-sini (yo me ayaṁ attā vado vedeyyo tatra tatra kalyāṇapāpakānaṁ kammānaṁ vipākaṁ paṭisaṁvedeti); dan juga (so kho pana) identitas (diri)-ku (me ayaṃ atta) kekal (nicca), tetap ada (dhuvo), abadi (sassata), tidak tunduk pada perubahan (avipariṇāmadhamm), akan bertahan di sana selamanya (sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī).
Pandangan spekulatif ini, disebut rimba pandangan, belantara pandangan, pemutar-balikan pandangan, kebingungan pandangan, belenggu pandangan. Terbelenggu belenggu pandangan, seorang biasa yang tak terlatih tak terbebas dari kelahiran, penuaan, dan kematian, dari mengalami masalah - ratap tangis - depresi - pedih - putus asa; ia tak terbebas dari penderitaan.

Namun,
jika memperhatikan dengan BENAR:

‘Ini adalah penderitaan’;
‘Ini adalah asal-mula penderitaan’;
‘Ini adalah lenyapnya penderitaan’;
‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’

maka 3 belenggu: pandangan tentang diri/identitas [sakkāyadiṭṭhi], keragu-raguan/vicikicchā, dan salah memahami/melekat pada praktek/aturan [sīlabbataparāmāsa] menjadi ditinggalkan.

Ini disebut noda-noda yang harus ditinggalkan dengan melihat [dassana] [MN 2]

Pembentukan Identitas/'sesuatu' atau 'kondisi' membelokan sesorang dari apa yang seharusnya dipahami, sehingga melakukan yang tidak perlu dilakukan / diprioritaskan / diketahui, padahal SEGALA YANG BERKONDISI TIDAK KEKAL, berakibat dukkha, padahal HAL tersebut BUKAN sejatinya sesuatu. Seperti nasehat Sang Buddha tentang perumpamaan orang terluka panah:

Vicikicchā menurut kitab komentar Vibhāvinī Ṭīkā, ada 2 arti: (1) vi/tanpa + cikicchā/obat (pengetahuan, kebijaksanaan); atau (2) vici/bertanya + kiccha/menjadi jengkel = "jengkel karena bingung". Arti lain: vi/memisahkan/membedakan + ci-kicchāti/memikirkan ulang, refleksi = "ingin membedakan/memikirkan" atau ragu. Padanan dekat arti vicikicchā = tidak jelas/tamā; bimbang/kankhati; tidak putus/nādhimuccati dan tidak pasti/na sampasīdati.

Jadi vicikicchā = Keadaan ragu, tidak yakin, belum tetap hati, tidak dapat memutuskan apakah sedang melakukan tindakan kusala atau akusala; keraguan pada: Buddha, Dhamma/Ajaran, Sangha, latihan moralitas dan rekan seperjuangan (MN 16); Keraguan 16 hal tentang masa lalu, sekarang dan masa depan (MN 2)

Keraguan dikadar tertentu adalah baik untuk penyidikan lanjutan (SN 42.13, 44.9, AN 3.65, DN 16). Keraguan parah yang menjadi belenggu, perumpamaan SN 46.55, "semangkuk air keruh, terguncang, berlumpur, diletakkan di tempat gelap. Jika seseorang yang berpenglihatan baik memeriksa pantulan wajahnya pada air itu, tidak akan mengetahui juga tidak melihatnya sebagaimana adanya. Demikian pula, pikiran dikuasai, dibanjiri keraguan, membuatnya tidak memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari keraguan yang telah muncul, pada saat itu ia tidak mengetahui juga tidak melihat sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, atau kebaikan orang lain, atau kebaikan diri sendiri dan orang lain".

Obat dari keraguan:
1. mendengarkan. mengunjungi, melayani, mengingat dan/atau menerima pelepasan bhikkhu yang baik (SN 46.3)
2. Tahapan ref MN 95 dan MN 70: Mendatangi, menyelidiki Guru dan ajarannya, terkait lobha, dosa dan moha, setelah melihatnya murni → berkeyakinan/saddhā → mengunjungi/upasaṅkamati dan memberikan penghormatan/payirupāsati → menyimak/sotaṃ odahati → mendengar Dhamma/dhammaṃ suṇāti → menghafalkan/dhāreti → meneliti makna/atthaṃ upaparikkhati → memperoleh penerimaan ajaran melalui perenungan/dhammā nijjhānaṃ khamanti → kemauan muncul/chando jāyati → mengerahkan tekad/ussahati → menyelidiki/tuleti → berusaha sungguh/padahati → mencapai kebenaran tertinggi, melihat dan menembusnya dengan kebijaksanaan

Sīlabbataparāmāsa (Sīla: moralitas/karakter/perilaku + bbata/brata/vata/vrata: praktek/kebiasaan/sumpah + Parāmāsa: melekat/salah mengerti/tertular = Salah memahami pelatihan dan praktek)

Melekat pada ritual/kebiasaan dan berdelusi itu mencukupi [Vin i.184, M i.433, Dhs 1.005, A iii.377, iv.144] atau percaya/terikat bahwa upacara/ritual/aturan dapat membebaskan dari dukkha. Contoh kitab komentar: Mempercayai jika berprilaku seperti sapi/anjing (hidup, makan, dll) akan bebas dari kekotoran mental. Jadi, Sīlabbataparāmāsa adalah salah memahami/melekat pada praktek/aturan/kebiasaan prilaku kesucian yang ketika dilakukan TIDAK meningkatkan kusala/hal bermanfaat dan/atau malah MENAMBAH akusala:
Jangan sampai: Yang belajar sutta lupa tujuan membaca, mendengar, menghafal, mengurai makna dan berdiskusi adalah agar melenyapkan penderitaan malah menjadi ahli philosopi. Yang praktek malah melakukan ritual pembersihkan dosa, menghindari kematian atau meringankan penderitaan. Yang bersamādhi tidak bertujuan memahami anicca, dukkha dan anatta dll.

Oleh karenanya sang Buddha berkata bahwa dhamma dipelajari, agar diperiksa maknanya, agar mendapat pemahaman mendalam, agar tidak keliru dipahami dan mengalami kebaikan darinya. Dhamma dipelajari BUKAN untuk mengkritik/mencela dan BUKAN untuk memenangkan perdebatan. [MN 22]. Terkait bahasa dan pandangan: Seorang Bhikkhu yang pikirannya terbebaskan (avaaṁ vimuttacitto bhikkhu) tidak (lantas) menyetujui/memihak siapa/apa-pun, juga tidak (lantas) menolak/menyelisihi siapa/apa-pun (na kenaci saṁvadati, na kenaci vivadati). Ia gunakan bahasa duniawi dalam berkomunikasi tanpa terjebak di dalamnya (yañca loke vuttaṁ tena voharati, aparāmasan”ti) [MN 74. Di MN 139, tentang penjelasan tanpa-konflik: "tidak memaksakan terminologi lokal, juga tidak mengabaikan terminologi umum/janapadaniruttiṁ nābhiniveseyya, samaññaṁ nātidhāveyyāti"]
Bahkan, hal yang sebelumnya adalah kusala, dapat berubah menjadi akusala jika ia lengah dan bahkan dilekati:
Sang Buddha:
Misalkan seseorang dalam suatu perjalanannya menjumpai hamparan air yang luas. Di areanya sekarang, tempat itu berbahaya dan menakutkan sedangkan di pantai seberang, aman dan bebas dari ketakutan, namun untuk menyeberang tidak ada perahu atau jembatan menuju pantai seberang. Kemudian orang itu mengumpulkan rerumputan, ranting, dahan, dan dedaunan, dan mengikatnya menjadi satu sehingga menjadi rakit, dan dengan didukung oleh rakit itu dan berusaha dengan tangan dan kaki, ia DENGAN SELAMAT MENYEBERANG ke pantai seberang…

Kemudian, ketika ia TELAH MENYEBERANG dan TELAH SAMPAI di pantai seberang, ia mungkin berpikir sebagai berikut: ‘Rakit ini telah sangat berguna bagiku, karena dengan didukung oleh rakit ini dan berusaha dengan tangan dan kakiku, aku dapat DENGAN SELAMAT MENYEBERANG ke pantai seberang…

Apa yang kemudian yang seharusnya dilakukan dengan rakit itu?

Rakit itu TIDAK diangkat di atas kepala atau dipikul di bahu, dan kemudian pergi kemanapun yang diinginkan.’ Itu BUKAN yang seharusnya dilakukan.

Namun, yang seharusnya dilakukan adalah menarik rakit itu ke daratan atau menghanyutkannya di air dan kemudian pergi kemanapun yang diinginkannya.

Demikianlah Dhamma itu serupa rakit, berguna untuk menyeberang, bukan untuk dilekati/digenggam [gahaṇatthāya]. Perumpamaan rakit telah ajarkan kepada kalian, para Bhikkhu (Kullūpamaṃ vo, bhikkhave, dhammaṃ desitaṃ), melekati Dhamma-dhamma saja seharusnya kalian tanggalkan apalagi yang bukan dhamma-dhamma (ājānantehi dhammāpi vo pahātabbā pageva adhammā).[MN 22]

Dua pendekatan untuk menghancurkan 3 belenggu di atas:

BERKEYAKINAN TAK GOYAH (penganut karena keyakinan)
TELAH MELAKUKAN SEJUMLAH PERENUNGAN dan KEBIJAKSANAAN (Penganut karena Dhamma)

Tolak ukur keberhasilan kedua pendekatan adalah harus dapat mengetahui dan melihat bahwa hal yang berkondisi, terkondisi adalah anicca, maka 3 belenggu hancur dan Ia disebut sotāpanna:

“Para bhikkhu,

Mata/Cakkhu, Telinga/sota, Hidung/ghana, Lidah/jivha, Badan/kayo, Pikiran/mano adalah tidak kekal/anicca, menjadi berubah/annathabhavi melapuk/viparinami [SN 25.1]
Bentuk/rupa, Suara/sadda, bebauan/gandha, kecapan/rasa, objek sentuh/photthabba, hal terkondisi/berkondisi atau bentukan kehendak pikiran ucapan perbuatan/dhamma adalah.. [SN 25.2]
Kondisi menyadari/kesadaran dari (mata, telinga, hidung, lidah, badan, pikiran) adalah.. [SN 25.3]
Kontak/Phassa dari (mata, telinga, hidung, lidah, badan, pikiran) adalah.. [SN 25.4]
Perasaan yang muncul dari kontak (mata, telinga, hidung, lidah, badan, pikiran) adalah.. [SN 25.5]
Persepsi/ingatan akan (bentuk, suara, bau, kecapan, objek sentuhan, hal terkondisi/berkondisi atau bentukan kehendak pikiran ucapan perbuatan/dhamma) adalah.. [SN 25.6]
Kehendak sehubungan dengan (bentuk, suara, bau, kecapan, objek sentuhan, hal terkondisi/berkondisi dari pikiran ucapan dan perbuatan/dhamma) adalah.. [SN 25.7]
Kehausan akan (bentuk, suara, bau, kecapan, objek sentuhan, hal terkondisi/berkondisi atau bentukan kehendak pikiran ucapan perbuatan/dhamma) adalah.. [SN 25.8]
Unsur/elemen/senyawa (dhātu), yaitu paṭhavī: padat, landasan, penyokong, bumi/tanah; āpo: merekat, melekat, cairan; tejo: kekuatan, tajam, menusuk, terbakar, terkonsumsi, terhabiskan, umur, gelombang partikel, panas, temperatur, cahaya, api; vāyo: gerak, mengalir, tiupan, getar, tekanan, kondisi, keadaan, sirkulasi, aksi mempertahankan, angin; ākāsa: ruang, celah, antar 2 objek, jarak; viññāṇa: kesadaran dari 6 indriya atau berlandaskan pada Rūpa, Vedanā, Saññā dan/atau Saṅkhāra - adalah [SN 25.9]
Kelompok: Betukan/materi [Rūpa], Perasaan [vedanā], Persepsi [sañña], hal terkondisi/berkondisi atau bentukan kehendak [Saṅkhāra/samkhara], Kesadaran [viññāṇa] adalah..tidak kekal/anicca, menjadi berubah/annathabhavi melapuk/viparinami [SN 25.10]

Seorang yang BERKEYAKINAN TAK GOYAH [saddahati adhimuccati] dan Ia memahaminya secara demikian disebut Penganut karena keyakinan [saddhā-nusārī], atau Seseorang yang setelah melakukan sejumlah perenungan dengan kebijaksanaan [paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti] dan memahaminya demikian, disebut Penganut karena Dhamma [dhammā-nusārī]

[Mereka yang di atas ini]

memasuki [okkanto]: jalan pasti kebenaran [sammattaniyāmaṃ], wilayah kaum mulia [sappurisabhūmiṃ]; melampaui [vītivatto]: wilayah kaum duniawi [puthujjanabhūmiṃ]; tidak dapat [abhabbo] melakukan perbuatan, perbuatan yang berakibat memunculkannya di alam: neraka, binatang, makhluk halus; Tidak dapat atau belum akan tiba waktunya (untuk wafat) selama buah memasuki arus belum tercapai [abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti]

Seorang yang MENGETAHUI dan MELIHAT [pajānāti evaṃ passati] secara demikian disebut Pemasuk-arus [sotāpanna] takkan menuju kehancuran, pasti dapat memutus rantai penjelmaan. [Ringkasan SN 25:1-10: Kumpulan 10 sutta: Cakkhu,.., Khanda Sutta]

Note:

TIDAK MUNGKIN

sikkhādubbalyamāpādi, majjapānaṃ apāyī

sikkhaṃ samādiyī

Vacchagotto paribbājako

brahmacariya

tayo dhammā kusalā: alobha, adosa dan amoha

dasa dhammā kusalā

veramaṇī

Pāṇātipāta, adinnādāna, kāmesumicchācāra, musāvāda, pisuṇā, pharusā vācā, samphappalāpa

abhijjhā, byāpāda, micchādiṭṭhi

upāsakā/upāsikā gihī

odātavasanā

brahmacariya

pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā

kāmabhogino

brahmacariya

tidak

kāmesumicchācāra

ariyasāvako pamādavihārī

santuṭṭho na uttari vāyamati divā pavivekāya rattiṃ paṭisallānāya

pāmojjaṃ na hoti

pīti na hoti

passaddhi na hoti

dukkhaṃ viharati

na samādhiyati

dhammā na pātubhavanti

Seorang yang mencapai sotāpanna, jika Ia menghendakinya, juga dapat melakukan deklarasi:

ayañcassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho

paṭiccasamuppādaññeva sādhukaṁ yoniso manasi karoti

iti imasmiṁ sati idaṁ hoti

imassuppādā idaṁ uppajjati

imasmiṁ asati idaṁ na hoti

imassa nirodhā idaṁ nirujjhati yadidaṁ

JENIS-JENIS sotāpanna:
Selama Dhamma sejati masih ada, pencapaian kesucian dapat terjadi mulai dari alam manusia, namun setelahnya, pencapaian kesucian mulai dari alam Deva. Terdapat bukti bahwa deva dapat membimbing/mengajarkan dhamma kepada deva lainnya: DN 18, 19, 21 dan AN 4.191. Terdapat 3 tipe sotāpanna, yang dikenali perbedaannya ketika level arahatnya tercapai:

Ia yang menghancurkan 3 belenggu menjadi paling banyak 7x (So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sattakkhattuparamo hoti). Paling banyak 7x berkelanjutan menjalani deva dan manusia hingga berakhirnya dukkha (Sattakkhattuparamaṃ deve ca manusse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti) [AN 3.87, 88; AN 9.12]

Note:
"Ye ariyasaccāni vibhāvayanti, gambhīrapaññena sudesitāni; Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā, na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyanti" (Siapapun yang menembus kebenaran Mulia, kebijakan yang sangat dalam yang telah dibabarkan, meski masih banyak kealpaan, tidak akan mengambil lahir ke-8) [SNP 2.1, syair ke-9]

Ia yang menghancurkan 3 belenggu menjadi kolamkola, terlahir berkelanjutan dalam 2 atau 3 klan/keluarga/kelompok untuk mengakhiri dukkha (So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā kolaṃkolo hoti, dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti).

Note:
Visuddhimagga-mahāṭīkā: "Yāva chaṭṭhabhavā saṃsarantopi kolaṃkolova hoti" (hingga 6 x terlahir dari keluarga ke keluarga)

Kata "terlahir kembali" tidak selalu merujuk setelah adanya kematian, tapi tekait dvijati (penahbisan):

"Kalau begitu, Angulimala,..katakan kepada perempuan itu: 'Saudari, SEJAK SAYA TERLAHIR (yato haṃ bhagini jāto), saya tidak ingat pernah dengan sengaja membunuh makhluk hidup. Dengan kebenaran ini (tena saccena), sejahteralah anda dan bayi anda (sotthi te hotu, sotthi gabbhassā)'". Rupanya Angulimala tidak menyadari makna kalimat itu, dan menyatakan pada sang Buddha, "Guru, apakah saya tidak menceritakan kebohongan yang disengaja, karena toh dengan sengaja saya telah membunuh banyak makhluk hidup?". Sang Buddha kemudian berkata, "Kalau begitu, Agulimala,..katakan kepada perempuan itu: 'Saudari, SEJAK SAYA TERLAHIR SEBAGAI KELAHIRAN MULIA (yato haṃ bhagini ariyāya jātiyā jāto), saya tidak ingat pernah dengan sengaja membunuh makhluk hidup. Dengan kebenaran ini, sejahteralah anda dan bayi anda!'" [MN 86]

Kalimat "sejak saya terlahir" (yato haṃ bhagini jāto) menunjukan pada jaman Sang Buddha, "dvijati/lahir ke-2", telah dikenal masyarakat umum sebagai istilah lahir dari penahbisan menjadi Petapa/Brahmana/Bhikkhu. Frase, "ariyāya jātiyā jāto/terlahir sebagai kelahiran mulia, yaitu "terlahir" dari sebelumnya seorang biasa/puthujjana menjadi pencapai tingkat kesucian tertentu, menunjukan rentang definisi "dvijati", yaitu tidak saja lahir karena penahbisan, tapi juga lahir karena tercapainya tingkat kesucian tertentu di kehidupan yang sama. Dalam SNP 2.1, AN 3.87, 88 dan AN 9.12 disebutkan "paling banyak terlahir 7x", ini adalah tentang magga/dalam jalan dan phala/buah dari jenjang kesucian: Sotapanna, Sakadagami, Anagami dan Arahat. Setelah dalam jalan arahat (arahattamagga) dan mencapai arahat (arahattaphala) tidak lagi disebut terlahir akan tapi padam, "tidak akan mengambil lahir ke-8". Sehingga:
1. Manusia - Deva: Manusia puthujjana → sotāpanna → wafat → terlahir kembali di kelompok/keluarga deva tertentu (putra deva/deva baru), misalnya raja Bimbisara, keluarga/kelompok manusia → sotāpanna → wafat → terlahir kembali di alam catumaharajika sebagai keluarga/kelompok Yakkha, dari sana → sakadāgāmī (DN 18). Ananthapindika, keluarga/kelompok manusia → sotāpanna → wafat → terlahir di keluarga/kelompok deva Tusita (MN 143)
2. Deva - Deva: Deva puthujjana → sotāpanna → wafat → terlahir kembali di kelompok deva yang sama/berbeda dan mengakhiri dukkha di alam-alam deva, misal: Deva Sakka → sotāpanna → wafat → lagi terlahir sebagai Deva sakka → wafat → kelak terlahir kembali di kelompok deva alam Suddhavasa → padam di sana [DN 21]
3. Manusia - Manusia: Manusia puthujjana/sotāpanna → bhikkhu puthujjana/sotāpanna → bertahap hingga padam sebagai Manusia, ketika menjadi Bhikkhu, disebut pengikut kelompok Sakya
  
  Vāseṭṭha, kalian semua, walaupun dari kelahiran, nama, suku dan keluarga yang berbeda, yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga untuk menjalani kehidupan tanpa rumah, jika kalian ditanya siapakah kalian, maka kalian harus menjawab: “Kami adalah petapa, pengikut Sakya.." [DN 27]
Jadi makna “kola” tidak harus merujuk pada keluarga dari kelahiran rahim

Ia yang menghancurkan 3 belenggu (So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā) menjadi satu benih (ekabījī hoti), bahkan/juga/hanya menjadi satu manusia (ekaṃyeva mānusakaṃ bhavaṃ) menghasilkan berakhirnya dukkha (nibbattetvā dukkhassantaṃ karoti) [AN 3.86-88]

Ini Sariputta, jenis makhluk ke-7 dengan sisa tertinggal saat waktunya (wafat) bebas dari: alam niraya, binatang, peta, keadaan sengsara/merugi menderita menuju kehancuran (Ayaṃ, sāriputta, sattamo puggalo saupādiseso kālaṃ kurumāno parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā) [AN 9.12].

Sutta terakhir menggunakan kata: “kalam kurumano/karoti” dan BUKAN kata: “marana”. Walaupun ke-2 kata ini merujuk pada kematian, namun maksudnya beda, marana = telah mati, sedangkan kālaṃ-karoti = saatnya tiba untuk mati → akan mati/belum mati, contoh penggunaan: “sammūḷho kālaṃ karoti” (menjelang mati berada dalam kebingungan) → Ia jelas belum mati.

Sutta ini menyatakan puthujjana-sotāpanna-arahat tercapai dalam 1 kehidupan yang sama: Lahir sebagai manusia (puthujjana), kemudian mencapai sotāpanna, sehingga bahkan belum wafat, walau ada sisa yang tertinggal, Ia sudah lolos dari bahaya kehancuran, kemudian dikehidupan itu juga, mencapai Arahat dan wafat. Inilah ekabijji sotāpanna. Contoh: 5 Petapa awal, Yasa (dan ayahnya), Sariputta, Maha Moggalana, Maha pajapati Gotami. Mereka sotāpanna dulu dan langsung arahat dan wafat.

Benarkah yang TELAH MENCAPAI sotāpanna, SETELAH WAFAT akan terlahir lagi sebagai manusia? Tidak. Alasannya:

Ke-1,
"Perumah tangga muda, siswa ariya dengan meninggalkan 4 kekotoran perbuatan, dengan tidak melakukan kejahatan dari 4 penyebab, dengan tidak mengikuti 6 cara membuang-buang harta seseorang, dengan menghindari 14 kejahatan ini – maka mencakup 6 arah, MEMASUKI JALAN UNTUK MENAKLUKAN 2 ALAM, Semuanya berjalan lancar baginya, BAIK DI ALAM INI MAUPUN ALAM BERIKUTNYA, bersamaan dengan hancurnya jasmani setelah kematian muncul dalam keadaan BAHAGIA (sugatiṃ) di ALAM SURGA (saggaṃ lokaṃ).’[DN 31]

“Mereka yang memiliki: (1) Keyakinan tak goyah pada Buddha, (2) Dhamma, (3) sangha dan (4) moralitas/sila yang dimiliki para mulia, yang: tidak rusak, tidak robek, tanpa noda, tanpa bercak, membebaskan, dipuji para bijaksana, tidak digenggam, menuntun pada pikiran terpusat adalah lintasan para dewa” [SN 55.34-35].

”ketika seorang siswa mulia memiliki 4 hal di atas maka para deva bersukacita dan membicarakan kemiripannya dengan mereka para deva yaitu ketika mereka wafat di alam manusia terlahir kembali di alam deva, maka Ia akan datang ke hadapan para Deva [SN 55.36]

Ke-2,
YM Kumara Kassapa^[15] dalam perumpamaan orang yang terjatuh di lubang kotoran (Gūthakūpapurisa-upamā), mengatakan, "Demikianlah, Pangeran, manusia adalah kotor, berbau, mengerikan, menjijikkan, dan biasanya dianggap demikian oleh para dewa." [DN 23/Payasi Sutta]

Ke-3,
Di DN 21, Deva sakka bertemu sang Buddha, dalam tanya jawab, Ia mencapai sotāpanna. Muncul dalam pikiran Deva Sakka 6 hal yang menggembirakannya, diantaranya adalah point ke-1, 2, dan 5:

Berada di sini (idheva tiṭṭhamānassa) Aku ingat dapat lagi hidup menjadi dewa (devabhūtassa me sato Punarāyu ca me laddho), demikian diketahui, tuan (evaṃ jānāhi mārisa).
aku menjauhi tubuh-tubuh dewa (cutāhaṃ diviyā kāyā), membuang kehidupan bukan manusia (āyuṃ hitvā amānusaṃ) tidak akan tersesat menuju rahim (amūḷho gabbhamessāmi) kemanapun yang pikiranku suka (yattha me ramatī)

aku menjauhi tubuh-tubuh manusia (cutāhaṃ mānusā kāyā), membuang kehidupan manusia (āyuṃ hitvāna mānusaṃ) lagi akan menjadi Dewa (puna devo bhavissāmi) alam dewaku yang utama (devalokamhi uttamo)

Ke-4,
Sang Buddha, selama 45 tahun hingga parinibbana, di sutta/vinaya, TIDAK PERNAH menyatakan 1 sotāpanna/sakadāgāmī, yang terlahir KEMBALI di alam manusia, selalu dicontohkan terlahir di alam surgawi, misal:

.."Bhante, di Nadika ini bhikkhu Salha dan bhikkhu Nanda..upasaka Sudatta, upasika Sujata serta beberapa upasaka lain yaitu Kakhuda, Kalinga, Nikata, Katissabha, Tuttho, Santuttha, Bhadda dan Subhadda...Bagaimanakah keadaan tumimbal lahir mereka?"

"Ananda, bhikkhu Salha,..telah memperoleh kebebasan mental dari noda..

bhikkhu Nanda, menghancurkan 5 belenggu yang lebih rendah..takkan kembali lagi di alam ini (maksudnya: di luar alam anāgāmī/alam Sudhavasa).

upasaka Sudatta, menghancurkan 3 belenggu, mengurangi ketagihan pada hasrat indriya dan kebencian..menjadi seorang yang hanya dilahirkan sekali lagi; untuk mengakhiri penderitaannya, ia akan dilahirkan kembali sekali lagi di alam ini. [sakadāgāmī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissati]

upasika Sujata, menghancurkan 3 Belenggu.., mencapai tingkat sotāpanna, dan telah bebas dari bahaya jatuh ke keadaan sengsara...

upasaka Kakhuda, menghancurkan 5 belenggu rendah..tidak terlahir kembali di alam ini pasti akan mencapai nibbana.

..Kalingga, Nikata, Katissabha, Tuttho, Santuttha, Bhadda dan Subhadda, .. lebih dari 50 orang di Nadika. Lebih dari 90 orang di Nadika, menghancurkan 3 Belenggu dan pengurangan ketagihan pada hasrat indriya, kebencian dan khayalan, telah menjadi sakadāgāmī dan telah siap mencapai akhir dari penderitaannya dalam kelahirannya kembali yang sekali lagi di alam ini. Lebih dari 500 orang di Nadika, melenyapkan 3 belenggu, mereka adalah para sotāpanna dan telah bebas dari kelahiran kembali di alam penderitaan, yang pasti akan mencapai penerangan sempurna (bodhi)."[DN 16]

[Sang Buddha didatangi satu yakkha bernama Janavasabha, ex-Bimbisāra, yang lahir ke-7xnya sebagai pengiring Raja Vessavaṇa (raja para Yakkha alam Catumaharajika). Ia tahu dirinya bebas dari alam sengsara, dan sekarang berkeinginan untuk menjadi Yang-Kembali-Sekali. Ia menyampaikan bahwa di hari uposatha yang lalu, para deva alam 30 deva dan 4 raja dewa alam catumaharajika berkumpul di Aula Sudhamma, kemudian Brahmā Sanankumāra muncul di hadapan mereka]

Brahma Sanakumara: Mereka yang berkeyakinan tak goyah pada Buddha, Dhamma, dan Sangha, dan memiliki moralitas yang dimiliki Para Mulia, makhluk-makhluk yang telah muncul di sini karena latihan-Dhamma mereka, berjumlah lebih dari 24.000 dari Magadha yang telah meninggal dunia, setelah menghancurkan 3 belenggu menjadi para Pemenang-Arus, tidak mungkin lagi terjatuh ke alam sengsara dan pasti akan memutus rantai penjelmaan, dan sesungguhnya juga ada sakadāgāmī di sini...[DN 18]

Pencapaian sotapanna disebut jejak para dewa (devānaṁ devapadāni) [SN 33.34-35], punya kesamaan dengan para dewa (devā sabhāgataṁ) [SN 55.36]

Kelahiran sebagai Deva adalah kelahiran spontan sehingga DAPAT INGAT mengapa terlahir di situ, mendapatkan bukti langsung kebenaran ajaran dan dapat meneruskan yang telah dilakukan.

Ke-5,
[..] memasuki: jalan pasti kebenaran, wilayah kaum mulia; melampaui: wilayah kaum duniawi; TIDAK DAPAT MELAKUKAN PERBUATAN, PERBUATAN YANG BERAKIBAT MEMUNCULKANNYA DI ALAM: neraka, binatang, makhluk halus; Tidak dapat atau belum akan tiba waktunya (untuk wafat) selama buah memasuki arus belum tercapai [SN 25.1-10]

"...Bersamaan dengan kemampuannya melihat, ditanggalkannya 3 hal (Sahā vassa dassanasampadāya, tayassu dhammā jahitā bhavanti), pandangan identitas, keraguan dan salah memahami/melekat pada aturan/praktek (Sakkāyadiṭṭhi vicikicchitañ-ca sīlabbataṁ vāpi yad-atthi kiñci), bebas dari 4 keadaan sengsara (catūhapāyehi ca vippamutto), tak dapat melakukan 6 hal berat (Chaccaabhiṭhānāni abhabba kātuṃ)....Perbuatan buruk yang dilakukannya (Kiñcāpi so kammaṁ karoti pāpakaṁ) melalui badan, ucapan dan pikiran (Kāyena vācā uda cetasā vā) tidak dapat disembunyikannya (abhabbo so tassa paṭicchādāya). Tidak dapat oleh yang dikatakan telah melihat jalan (abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā).." [SNP 2.1/KHP.6]

Note:

Tentang 6 hal berat

"Bagi yang berpandangan benar TIDAK MUNGKIN:

menganggap sankhāra (berkondisi, terkondisi) adalah kekal, menyenangkan dan dhamma (berkondisi, terkondisi dan tidak terkondisi) sebagai diri
Membunuh: ibu, bapak, arahat, berpikiran buruk dan melukai sang buddha, memecahbelah sangha
menyetujui dengan menyampaikan ajaran dari guru lain/berguru ke lainnya (aññaṃ satthāraṃ uddiseyya)

Namun MUNGKIN bagi Puthujjana". [MN 115, AN 1.268-276]

"Tidak mungkin suatu akibat yang: diharapkan, diinginkan, dan menyenangkan dapat dihasilkan dari perilaku salah: melalui jasmani, ...melalui ucapan, …melalui pikiran; tidak ada kemungkinan seperti itu. Tetapi ada kemungkinan bahwa suatu akibat yang tidak: diharapkan, diinginkan, dan menyenangkan dapat dihasilkan dari perilaku salah; melalui jasmani, …melalui ucapan, ...melalui pikiran; ada kemungkinan seperti itu" [MN 115, AN 1.284-286]

Terdapat 4 keadaan yang takkan terjadi pada sotāpanna:

Atha kho so parimutto nirayā, parimutto tiracchānayoniyo, parimutto pettivisayā, parimutto apāyaduggativinipātā

Kalimat parimutto apāyaduggativinipātā (bebas dari kerugian kesengsaraan kehancuran) menunjukan ia tidak dapat terlahir lagi di alam manusia.

Terlahir sebagai manusia, akan mengalami kerugian ketika sebagai janin dan bayi. Sebagai balita, Ia ada potensi pelanggaran sila (misal: mengambil yang tidak diberikan). Bayi tidak punya pandangan identitas, ajaran maupun keraguan pada ajaran serta tidak 'melihat dan mengetahui' anicca yang merupakan syarat sotāpanna.

tidak memiliki gagasan ‘identitas,’ jadi bagaimana mungkin pandangan identitas muncul dalam dirinya? namun kecenderungan tersembunyi pada pandangan identitas terdapat dalam dirinya
tidak memiliki gagasan ‘ajaran,’ jadi bagaimana mungkin keragu-raguan terhadap ajaran muncul dalam dirinya? namun kecenderungan tersembunyi pada keragu-raguan terdapat dalam dirinya
tidak memiliki gagasan ‘peraturan,’ jadi bagaimana mungkin keterikatan pada peraturan dan pelaksanaan muncul dalam dirinya? namun kecenderungan tersembunyi pada peraturan dan pelaksanaan terdapat dalam dirinya.
tidak memiliki gagasan ‘kenikmatan indriya,’ jadi bagaimana mungkin keterikatan pada hasrat indriya muncul dalam dirinya? namun kecenderungan tersembunyi pada hasrat indriya terdapat dalam dirinya
tidak memiliki gagasan ‘makhluk-makhluk,’ jadi bagaimana mungkin kehendak buruk terhadap makhluk-makhluk muncul dalam dirinya? namun kecenderungan tersembunyi pada kehendak buruk terdapat dalam dirinya.

Itulah sebabnya kelahiran berikut sotāpanna adalah kelahiran spontan, tidak lagi terlahir di alam manusia namun di alam-alam bahagia.

Ke-6,
Sang Buddha: “Lebih jauh lagi, Nandaka, seorang siswa mulia yang memiliki 4 hal ini memiliki umur panjang gabungan di alam dewa juga manusia (āyunā saṁyutto hoti dibbenapi mānusenapi); ia memiliki keindahan fisik (vaṇṇena) ..; ia memiliki kebahagiaan (sukhena)..; ia memiliki kemasyhuran (yasena)..; ia memiliki kekuasaan (ādhipateyyena) gabungan di alam dewa juga manusia". [SN 55.30. Note: kata saṁyutto = digabungkan; terikat bersama, kombinasi]

Beberapa pencapai Sotapanna tidak berumur panjang, misalnya Sarakāni (SN 55.24, 25) wafat tidak lama setelah pencapaiannya, atau Suppabuddha, yang wafat ditubruk sapi (Ud 5.3) tidak lama setelah pencapaiannya, jadi ketika mencapai sotapanna, ini merupakan kelahiran kedua (dwija)-nya, yaitu dari puthujjana terlahir menjadi ariya, sehingga sotapanna adalah serangkaian gabungan penjelmaan sebagai ariya sampai dengan 7x penjelmaan, yaitu sejak alam manusia dan berlanjut ke alam Dewa.

II. SAKADĀGĀMĪ
(sakṛt = 1 x; āgacchati = datang): Ia menghancurkan 3 belenggu mengurangi raga, dosa, moha (So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā) menjadi sakadāgāmī (sakadāgāmī hoti) 1 x kembali ke alam ini untuk mengakhiri dukkha (sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti) (= menjadi arahat) [AN 3.86, 87; 4.88, 421; 7.15; 9.12; SN 55.8, 10, 24, 52; MN 6, 22, 34, 68, 118; DN 6, 16, 18, 19, 28, 29].

Maksud "kembali ke alam ini" bukan alam manusia, karena di DN 18, ada juga yang terlahir di alam 30 Deva. Di AN 10.63 ,64 ada frase: "pañcannaṃ idha niṭṭhā, pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā..uddhaṃsotassa akaniṭ-ṭhagāmino" (5 berakhir di sini, 5 pergi dari sini..menuju ke atas ke Akanittha/alam Sudhavasa). Jadi "alam ini" = selain alam Sudhavasa (dan tentu saja selain alam menderita dan keadaan merugi). Untuk mencapainya: 3 belenggu sotāpanna harus telah dipatahkan dan harus telah melemahkan 2 belenggu berikutnya:

Kāmarāga = ketagihan hasrat indriya
Byāpāda = Itikad buruk/memusuhi.

III. ANĀGĀMI
(an = tidak; āgacchati = datang), TELAH mematahkan 5 belenggu terendah (Orambhãgiya-samyojana: sakayadithi, vicikicca, silabbata-paramasa, kamaraga dan Byapada). Di fase ini: ‘aku/asmi’ terkait 5 kelompok yang dilekati (pañcupādānakkhandhā) belum lenyap walaupun tidak lagi melihat/mengamati satu ataupun semuanya itu sebagai 'Ini aku' namun masih ada sisa aku, ukuran membandingkan terhadap aku, hasrat akan aku kecenderungan tersembunyi yang belum tercabut (anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato) (SN 22.89).

Para anāgāmī, karena belum menghancurkan belenggu lebih tinggi, yaitu Ruparāga dan Aruparāga, karena aspirasi tertentu, atau karena keinginan/kegembiraan akan dhamma tertentu, tidak terlahir di Śuddhāvāsa, tapi terlahir di alam jhāna rupa dan arupa tertentu, namun jika habis umur hidup sebagai dewa di alam tersebut dan belum Arahat, mereka akan terlahir di alam-alam Śuddhāvāsa. Mereka yang terlahir di alam Śuddhāvāsa takkan terlahir lagi di luar alam itu hingga mencapai Nibbana dan juga parinibbana

Beda Puthujjana/kaum duniawi VS Bhagavato Sāvaka/Siswa Sang Buddha (yang menjalani ajaran), ketika terlahir di alam jhāna rupa dan arupa:

Puthujjana: Di sana kaum duniawi menetap seumur kedewaannya habis seluruhnya (tattha puthujjano yāvatāyukaṁ ṭhatvā yāvatakaṁ tesaṁ devānaṁ āyuppamāṇaṁ taṁ sabbaṁ khepetvā) , kemudian ia menuju: neraka, alam binatang, atau alam peta (nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati) [AN 4.123, AN 4.125, AN 3.116]

makhluk tertentu (ekaccassa puggala) yang tidak menghancurkan (appahīṇā) belenggu (saññojanāni) lebih rendah (orambhāgiyāni), Ia, saat sekarang (diṭṭheva dhamme) berada di landasan bukan persepsi bukan tanpa persepsi. Ia menikmati, meminati dan karenanya menemukan kebahagiaan. Kemudian mengakar menjadi kebiasaan kerap di dalamnya tanpa alpa selalu melakukannya hingga tiba waktunya (untuk wafat). Ia terlahir di antara Deva nevasaññānāsaññāyatana. Dari sini [So tato] setelah wafat [cuto] menjadi kembali [āgāmī hoti] kembali ke alam ini [āgantā itthattaṃ: selain alam suddhavasa].

Bhagavato sāvaka: Siswa Sang Bhagavā di sana menetap seumur kedewaannya habis seluruhnya, dan pada kehidupan yang sama mencapai nibbāna akhir (tasmiṁyeva bhave parinibbāyati) [AN 4.123, AN 4.125, AN 3.116]

makhluk tertentu yang telah menghancurkan (pahīṇā) belenggu lebih rendah yang mengikatnya di alam sensual, Ia, sekarang dan saat ini berada di landasan bukan persepsi bukan tanpa persepsi. Ia menikmati, meminati dan karenanya menemukan kebahagiaan. Kemudian mengakar menjadi kebiasaan kerap di dalamnya tanpa alpa selalu melakukannya hingga tiba waktunya (untuk wafat). Ia terlahir di antara Deva nevasaññānāsaññāyatana. Ketika wafat Ia TIDAK kembali lagi (ānagāmī) tidak kembali ke alam ini [anāgantā itthattaṃ: Terlahir di Suddhavasa] [AN 4.171]

Ia melihat/mengamati (so...samanupassati):
Apapun yang ada disana seperti (yadeva tattha hoti, yaitu dhamma/kondisi/fenomena: di AN 9.36 dan AN 4.124, 4.126: Pañcupādānakkhandhā/5 khanda yang dilekati (rūpagataṁ .. viññāṇagataṁ) dan juga jhāna 1-8. Sedangkan di AN 11.8, 18: Indriya dan objeknya, catumahabhuta, pencapaian landasan arupa ke-1 sd. ke-4, persepsi/pikiran tentang dunia ini dan dunia lain, apapun yang dilihat, didengar, diindriya, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa pikiran) sebagai: aniccato/tidak kekal, dukkhato/tidak memuaskan, rogato/penyakit, gaṇḍato/bisul, sallato/duri, aghato/bencana, ābādhato/malapetaka, parato/asing, palokato/kehancuran, suññato/kosong, anattato/bukan IDENTITAS (DIRI/AKU). [AN 4.124, 4.126, MN 64, AN 9.36]:

Ia alihkan pikirannya dari hal tersebut, dialihkan pikirannya pada unsur amatāya (tanpa kematian = dilihat sebagai: anicca, dukkha...anatta atau terbelenggu taṇhā - SN 48.50): ‘ini damai, ini luhur, yaitu, tenangnya segala bentukan/sabbasaṅkhārasamatho, lepasnya segala kehausan, hancurnya ketagihan, tidak menginginkannya, berhenti, padam’, Jika Ia [MN 64, AN 9.36]: kokoh di dalam itu, maka ia mencapai hancurnya noda-noda, jika tidak mencapai hancurnya noda-noda karena keinginan akan Dhamma itu, kegembiraan dalam Dhamma itu, maka dengan hancurnya 5 belenggu rendah (sebagai anagami), muncul kembali secara spontan dan di sana mencapai Nibbāna akhir tanpa pernah kembali ke alam ini. [MN 64, AN 9.36], atau, ketika hancurnya jasmani, setelah kematian, Ia muncul kembali di alam suddhavasa [AN 4.124, AN 4.126]

Di AN 7.55, 3.86/87 dan SN 48.15-17 1-3, terdapat 5 Tipe anāgāmī yang tercapai berdasarkan kuat/lemahnya kelengkapan/terpenuhinya 5 indriya atau jika menurut SN 55.25 (memenuhi saddhaindriya, memiliki hāsapañño/kebijasanaan yang membuatnya bergembira dan javanapañño/kebijaksanaan tangkas dan cepat):

(1) masa antara/antarāparinibbāyī, atau
(2) ketika mendarat/upahaccaparinibbāyī, atau
(3) tanpa kesulitan/sisa kamma/asaṅkhāraparinibbāyī, atau
(4) dengan kesulitan/sisa kamma/sasaṅkhāraparinibbāyī, atau
(5) berenang ke atas (uddhaṃsoto) hingga ke-akanittha

Perumpamaan di AN 7.55, untuk memahami 5 tipe anāgāmī di atas: “Misalkan, ketika sebuah mangkuk besi dipanaskan sepanjang hari dan dipukul, kemudian percikannya akan memercik:

(atau terbang) dan padam (ketika masih di udara)” → antarāparinibbāyī. Ia mencapai arahat, saat baru terlahir spontan di alam anāgāmī (memercik namun kemudian padam) atau pada masa setelah terlahir spontan s.d sebelum wafat (percikannya terbang dan kemudian padam ketika di udara).
terbang dan padam ketika mendarat di tanah → upahaccaparinibbāyī. Ia mencapai arahat persis ketika wafat
terbang, jatuh di tumpukan jerami/kayu. Serpihan menjadi api dan asap, kemudian jerami/kayu habis, tidak ada bahan bakar tambahan, maka api menjadi padam. Untuk yang jatuh di tumpukan kecil jerami → asaṅkhāraparinibbāyī. Untuk yang jatuh di tumpukan besar jerami → sasaṅkhāraparinibbāyī. Ke-2 tipe ini lahir kembali secara spontan di alam anāgāmī yang lebih atas dan mencapai arahat di kehidupan barunya. Untuk yang tanpa kehendak, misal samanera berusia 7 tahun, mencapai arahat saat melihat rambutnya dipotong (Dhammapada syair 96), atau Yasa menjadi arahat saat Sang Buddha berkotbah pada ayahnya
terbang dan jatuh di atas tumpukan besar jerami/kayu. Serpihan menjadi api dan asap, ketika tumpukan besar jerami/kayu itu habis, kemudian api membakar hutan/belukar hingga tepian lahan/jalan → uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī. Tipe anāgāmī ini akan terlahir spontan LEBIH dari 1x, di alam anāgāmī yang lebih tinggi hingga alam Akanitthagami dan mencapai arahat di alam tertinggi

Saṅkhāra = kamma/kehendak, dapat memunculkan pāpakā akusalā dhammā/hal buruk tak bermanfaat [AN 2.80]. Di AN 4.169: 4 jenis makhluk berlatih berdiam dengan 6 bala (Hiri+Ottappa, Saddha, Viriya dan pañña) dan 5 indriyani-nya ada yang lemah dan ada yang kuat (5 Indriyani: saddha, viriya, sati, pañña dan samādhi). Indriyani/kemampuan jika sudah mahir = Bala/kekuatan). Dari 5 indriyani, 4 menjadi bala (pañña, viriya, saddha dan sati karena hiri dan ottappa) jadi perbedaan kuat lemah 5 indriyani ada di samādhi indriya (SN 48.8, 9 dan AN 5.15: Indriya samādhi harus terlihat dalam 4 jhāna). Jenis no.3 dan 4 mencapai jhāna ke-4 tapi 5 indriyaninya ada yang lemah dan kuat. Jadi, yang lemah adalah karena tidak mengembangkan abhinna/iddhi (Di AN 9.36: hancurnya noda-noda/mencapai arahat, dapat dimulai dari jhāna ke-1). Walau sampai jhāna ke-4 tidak disebut di jenis ke-1 dan ke-2 namun karena dalam 5 Indriyani ada indriya samādhi yang harus terlihat di 4 jhāna, maka yang lemah adalah karena tidak mengembangkan iddhi.

IV. ARAHAT
setelah mematahkan 5 belenggu terendah, harus mematahkan 5 belenggu tertinggi (Uddhambhãgiya-samyojana):

Ruparāga = ketagihan memiliki tubuh tertentu, masih berpersepsi rūpā/rūpasaññā, di saat ini, di kehidupan mendatang

Aruparāga = ketagihan di landasan SELAIN di persepsi materi/rupasanna atau walaupun sudah tanpa gangguan (āneñja) dengan pesepsi materi, tapi masih berhasrat muncul di non rūpasaññā

Kitab komentar: Mereka yang telah menghancurkan belenggu no.6 (ruparaga) dan/atau no.7 (a-ruparaga), apabila meninggal di keadaan samādhi [mencapai Jhãna ke-1. sd ke-4] akan muncul di alam bentuk (rüpa-loka). Ini tidak benar. Mereka yang TELAH menghancurkan 5 belenggu terendah (orambhãgiya), jika wafat dan belum arahat, mereka SELALU AKAN terlahir di alam-alam Suddhavasa. Di alam-alam itu, setelah menghancurkan 5 belenggu yang lebih tinggi (uddhambhãgiya) mereka menjadi arahat.

Māna: berkenaan dengan "keangkuhan" ketika membandingkan diri sendiri vs pihak lainnya [bentuk, perasaan, persepsi, dll] yang hasilnya, Ia merasa: lebih baik/tinggi atau sama atau lebih rendah/rendah dari pihak lainnya.

Uddhacca = Gelisah, resah, khawatir pada hal tertentu yang belum terjadi/pada masa depan

Avijjā = Ketidaktahuan (tentang: 4 Kebenaran Mulia, Tilakkhana, Paticcasamuppada). Moha hampir identik dengan Avijja, avijja disebut maha moha (SNP 3.12). Moha adalah perhatian tidak benar (ayoniso manasikaroti), tidak dapat membedakan hal yang bermanfaat dan tidak.

Terkait Arahat [MN 1]:
Ia memahami sebagai bagian dari kepadatan, sebagai padat (pathaviṁ pathavito abhijānāti). Setelah memahami sebagai bagian dari kepadatan, sebagai padat (pathaviṁ pathavito abhiññāya):

Ia TIDAK berpikir sebagai padat (pathaviṁ na maññati)
Ia TIDAK berpikir (dirinya) di padat (pathaviyā na maññati)
Ia TIDAK berpikir (dirinya) bagian dari kepadatan (pathavito na maññati)
Ia TIDAK berpikir padat miliknya (pathaviṁ meti na maññati)
dan Ia TIDAK menggembirai padat (pathaviṁ nābhinandati)

Ia memahami sebagai bagian dari cairan/rekatan (..āpaṁ..)... ketepanasanan/keradiasian (..tejaṁ..)... pergerakan (..vāyaṁ..)... (masing-masing seperti di atas)

Ia memahami sebagai bagian dari ke-makhluk-an, sebagai makhluk (bhūte bhūtato abhijānāti)...
Ia memahami sebagai bagian dari ke-dewa-an... Pajāpati... Brahma... (Brahma) Ābhassare... (Brahma) Subhakiṇhe... (Brahma)Vehapphale... (Brahma) Abhibhu... (Brahma arupa) ākāsānañcāyatana... (Brahma arupa) viññāṇañcāyatana... (Brahma arupa) ākiñcaññāyatana... (Brahma arupa) nevasaññānāsaññāyatana... (masing-masing seperti di atas)

Ia memahami sebagai bagian dari kelihatan, sebagai terlihat (diṭṭhaṁ diṭṭhato abhijānāti). Setelah memahami sebagai bagian dari kelihatan, sebagai terlihat (diṭṭhaṁ diṭṭhato abhiññāya):

Ia TIDAK berpikir sebagai terlihat (diṭṭhaṁ na maññati)
Ia TIDAK berpikir (dirinya) di terlihat (diṭṭhasmiṁ na maññati)
Ia TIDAK berpikir (dirinya) bagian dari kelihatan (diṭṭhato na maññati)
Ia TIDAK berpikir terlihat miliknya (diṭṭhaṁ meti na maññati)
dan Ia TIDAK menggembirai terlihat (diṭṭhaṁ nābhinandati)

Ia memahami sebagai bagian dari kedengaran, sebagai terdengar...
Ia memahami sebagai bagian dari keterasaan, sebagai terasa (mutaṁ mutato abhijānāti: melalui hidung, lidah dan badan)...
Ia memahami sebagai bagian dari ketersadaraan, sebagai tersadari (viññātaṁ viññātato abhijānāti)...
Ia memahami sebagai bagian dari kesamaan, sebagai sama (ekattaṁ ekattato abhijānāti)...
Ia memahami sebagai bagian dari keragaman sebagai ragam (ānattaṁ nānattato abhijānāti)...(masing-masing seperti di atas)

Ia memahami sebagai bagian dari keseluruhan, sebagai seluruh (sabbaṁ sabbato abhijānāti). Setelah memahami sebagai bagian dari keseluruhan, sebagai seluruh (sabbaṁ sabbato abhiññāya):

Ia TIDAK berpikir sebagai seluruh (sabbaṁ na maññati)
Ia TIDAK berpikir (dirinya) di seluruh (sabbasmiṁ na maññati)
Ia TIDAK berpikir (dirinya) bagian dari keseluruhan (sabbato na maññati)
Ia TIDAK berpikir seluruh miliknya (sabbaṁ meti na maññati)
dan Ia TIDAK menggembirai seluruh (sabbaṁ nābhinandati)...

Note:

sabbaṁ sabbato abhiññāya

yāvatā sabbassa sabbattena ananubhūtaṁ tadabhiññāya

sabbaṁ nāpahosiṁ

sabbasmiṁ nāpahosiṁ

sabbato nāpahosiṁ

sabbaṁ meti nāpahosiṁ

sabbaṁ nābhivadiṁ

Ia memahami sebagai bagian dari kenibbanaan, sebagai nibbana. Setelah memahami sebagai bagian dari kenibbanaan, sebagai nibbana (nbbānaṁ nibbānato abhijānāti, nibbānaṁ nibbānato abhiññāya):

Ia TIDAK berpikir sebagai nibbana (nbbānaṁ na maññati)
Ia TIDAK berpikir (dirinya) di nibbana (nibbānasmiṁ na maññati)
Ia TIDAK berpikir (dirinya) bagian dari kenibbanaan (nibbānato na maññati)
Ia TIDAK berpikir nibbana miliknya (nbbānaṁ meti na maññati)
dan Ia TIDAK menggembirai nibbana (nbbānaṁ nābhinandati) [MN 1]

Kearahatan Bāhiya dārucīriya dan Māluṇkyaputta:
Ketika itu sang Buddha di Jetavana Vihara Anathapindika, dekat Savatthi, Saat itu Bāhiya dārucīriya (Bahiya pemakai pakaian kulit kayu) tinggal di pantai Supparaka sebagai seorang yang dihormati, dipuja, dihargai, dimuliakan, disembah dan mendapat kebutuhan pakaian, makanan, tempat tinggal dan obat-obatan dari masyarakat sekitar

Note:

Ketika Bāhiya dārucīriya sedang sendirian dalam keterasingan (rahogatassa paṭisallīnassa), sebuah perenungan muncul di pikirannya (evaṃ cetaso parivitakko udapādi): "Apakah Aku salah satu Arahat di dunia ini, atau sudah memasuki jalan menuju Arahat (arahattamagga)?”

Note:

Saat itu satu dewata yang pada kehidupan lampaunya adalah kerabat satu hubungan darah dengan Bahiya Daruciriya (purāṇasālohitā) memahami pikiran Bahiya. Karena kasihan dan ingin membantu, dewata itu datang dan berkata pada Bahiya bahwa Ia BUKAN Arahat, TIDAK sedang memasuki arahattamagga, TIDAK mengikuti praktek yang membawanya menjadi Arahat atau memasuki arahattamagga.

Note:

“Kalau demikian di dunia ini termasuk para dewa, siapakah yang menjadi Arahat atau sudah memasuki arahattamagga?”. Sang Dewata: di negeri jauh di suatu kota yang disebut Savatthi ada seorang Arahat Sammasambuddha. Seorang yang benar-benar Arahat dan mengajarkan Dhamma untuk mencapai Arahat. Mendengarnya, Bāhiya dārucīriya, tergugah secara mendalam (saṃvejita), saat itu juga, berangkat dari Supparaka menuju Savatthi dalam total waktu 1 malam saja (sabbattha ekarattiparivāsena) sampai ke tempat Sang Bhagava di hutan Jeta, di Vihara Anathapindika

Note:

sabbattha ekarattiparivāsena

Sabbatthatā/sabbatthatāya

ON THE WHOLE

eka ratti

divā ca ratto

parivāsena

1486 Km

120 Yojana

Pada saat itu sejumlah bhikkhu sedang berjalan ke sana kemari di area terbuka. Bāhiya dārucīriya mendekati, bertanya dan disampaikan bahwa Sang Bhagava sedang mengumpulkan makanan dari rumah ke rumah, Kemudian Bahiya bergegas meninggalkan hutan Jeta, memasuki Savatthi, Ia melihat Sang Bhagava sedang berjalan mengumpulkan makanan di Savatthi – menyenangkan, indah dipandang, dengan indriya yang tenang dan pikiran yang tentram, telah mencapai sikap yang sempurna dan tenang, terkendali, seorang yang sempurna, waspada dengan indriya yang terlatih. Ketika melihat Sang Bhagava, Ia mendekat, bersujud dengan kepala di kaki Sang Bhagava dan berkata: “Ajarilah aku Dhamma, Sang Bhagava; ajarilah aku Dhamma, Sugata, demi kebaikan dan kebahagiaanku sendiri untuk waktu yang lama”.

Ketika diajak berbicara demikian, Sang Bhagava berkata: “Ini bukan waktu yang tepat, Bahiya, kami akan pergi mengumpulkan makanan”. Bahiya: “Sulit untuk tahu dengan pasti, Sang Bhagava, berapa lama Sang Bhagava akan hidup atau berapa lama aku akan hidup. Ajarilah aku Dhamma, Sang Bhagava; ajarilah aku Dhamma, Sugata, demi untuk kebaikan dan kebahagiaanku sendiri untuk waktu yang lama”. Untuk ke-2xnya..Ke-3xnya, Bahiya: “Sulit untuk tahu dengan pasti…..; ajarilah aku Dhamma, Sugata, demi kebaikan dan kebahagiaanku untuk waktu yang lama”.

Note:

ini bukan waktu yang tepat

Dalam hal ini, Bahiya, kau harus melatih dirimu sendiri:

melihat sebatas yang (telah) terlihat (diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati. note: matta = batas);
mendengar sebatas yang (telah) terdengar (sute..);
merasakan sentuhan sebatas yang (telah) terasakan (mute..);
menyadari sebatas yang (telah) tersadari (viññāte..).

Demikian seharusnya kau latih (Evañhi te, bāhiya, sikkhitabbaṁ), Jika, Bahiya, melihat sebatas yang (telah) terlihat,….., menyadari sebatas yang (telah) tersadari, maka Bahiya, kau takkan 'bersama itu' (tato tvaṁ na tena);
Jika kau tidak 'bersama itu' (yato tvaṁ na tena), maka kau tidak 'di situ' (tato tvaṁ na tattha);
Jika, kau tidak 'di situ' (Yato tvaṁ, bāhiya, na tattha), maka kau ‘tidak di sini, tidak di sana, juga tidak di antaranya’ (tato tvaṁ, nevidha na huraṁ na ubhayamantarena)
Inilah akhir penderitaan (Esevanto dukkhassā)”

Bāhiya dārucīriya dengan Dhamma yang singkat (saṅkhittāya dhammadesanāya) segera terbebas pikirannya dari kekotoran tanpa kemelekatan (tāvadeva anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci). Kemudian, sesudah mengajarkan Bahiya petunjuk yang ringkas, Sang Bhagava pergi.

Tak lama, seekor sapi dengan anaknya (gāvī taruṇavacchā) menyerang dan membunuh Bāhiya dārucīriya. Sang Buddha: “para bhikkhu, ambillah tubuh Bahiya, letakkan di atas tandu, bawalah pergi dan bakarlah, buatlah stupa (thūpo). Temanmu dalam kehidupan suci telah meninggal dunia”. Setelah itu, para Bhikkhu: “Tubuh Bahiya telah dibakar, Sang Bhagava, dan sebuah stupa telah dibuat. Bagaimanakah keadaan dan kehidupannya di masa datang?”. Sang Buddha: "para bhikkhu, Bāhiya adalah seorang bijaksana, berlatih menurut Dhamma dan tidak merepotkanKu dengan berselisih soal Dhamma. Bahiya telah mencapai Nibbana Akhir".. [Udana 1.10, Ada juga Bahiya yang berbeda yang meminta dhamma yang ringkas (SN 35.89 dan SN 47.15). Di AN 16.216: Sang Buddha menyatakan Bahiya Daruciriya adalah Khippa abhiññā/cepat dalam mencapai pengetahuan]

Māluṇkyaputta yang juga mendapat arahan ringkas yang sama, memerincinya:

Setelah melihat bentukan dengan ingatan kacau (rūpaṁ disvā sati muṭṭhā),
Memperhatikan gambaran menyenangkan (piyaṁ nimittaṁ manasikaroto),
merasakannya, pikirannya terpikat (sārattacitto vedeti),
Dan terus menggenggam (tañca ajjhosa tiṭṭhati).

perasaan berkembang di sana (tassa vaḍḍhanti vedanā),
diawali aneka bentukan (anekā rūpasambhavā),
merindukan juga mengesalkan (abhijjhā ca vihesā ca),
pikirannya terganggu (cittamassūpahaññati).
mengumpulkan penderitaan demikian (evaṁ ācinato dukkhaṁ),
dikatakan jauh dari Nibbāna (ārā nibbāna vuccati).

Setelah mendengarkan suara dengan ingatan kacau (saddaṁ sutvā sati muṭṭhā)…
Setelah mencium bebauan dengan ingatan kacau (gandhaṁ ghatvā sati muṭṭhā)…
Setelah mengecap rasa dengan ingatan kacau (rasaṁ bhotvā sati muṭṭhā)…
Setelah merassakan sentuhan dengan ingatan kacau (phassaṁ phussa sati muṭṭhā)…
Setelah menyadari objek (pikiran) dengan ingatan kacau (dhammaṁ ñatvā sati muṭṭhā)… [Sama seperti di atas]
[..]
Ia tidak terbakar bentukan (Na so rajjati rūpesu);
melihat bentukan kokoh ingatannya (rūpaṁ disvā paṭissato),
merasakannya, pikirannya tidak melekati (Virattacitto vedeti)
Dan tidak terus menggenggam (tañca nājjhosa tiṭṭhati).

ketika melihat bentukan (Yathāssa passato rūpaṁ),
juga merasakannya (sevato cāpi vedanaṁ),
layu tidak berkembang (Khīyati nopacīyati),
demikian jalan ingatannya (evaṁ so caratī sato),
penderitaan tidak dikumpulkan demikian (evaṁ apacinato dukkhaṁ)
Dikatakan dekat dengan Nibbāna (santike nibbāna vuccati).

Ia tidak terbakar suara…
Ia tidak terbakar bebauan…
Ia tidak terbakar rasa…
Ia tidak terbakar sentuhan…
Ia tidak terbakar objek (pikiran)… [Sama seperti di atas]

..Kemudian Māluṅkyaputta, berdiam dalam keterasingan, dengan rajin, tekun, dan bersungguh-sungguh, tidak lama kemudian, Ia merealisasikan tujuannya menjadi salah seorang arahat [SN 35.95]

Walaupun para Ariyasavaka (mereka yang terlatih, makhluk suci) dan juga para Puthujjana (bukan makhluk suci) sama-sama merasakan perasaan menyenangkan, menyakitkan atau bukan keduanya namun ada perbedaannya:

Mereka yang tidak terlatih

saññutto

Sedangkan mereka yang terlatih

visaññutto

tathā hi panāyasmato sāriputtassa

dīgharattaṁ

ahaṅkāra/aham+kāra

mamaṅkāra/mama+kāra

māna+anusayā/mānānusayā

susamūhatā

Note:

mānānusayā

eso me attā

mamaṅkāra

etaṁ mama

ahaṅkāra

esohamasmi

sakkāya-ditthi

Namun Sang Buddha TELAH menyatakan bahwa penghidupan BRAHMA/menyucikan diri tidak bertahan lama, usia Saddhamma/Dhamma sejati HANYA bertahan 500 tahun sejak ditahbiskannya Bhikkhuni pertama^[↓]. Setelah 500 tahun berlalu, maka TAK ADA lagi, MANUSIA yang mencapai kesucian bahkan untuk sotāpanna sekalipun dengan melalui ajarannya, terjadi penyimpangan/tiruan ajaran, ajaran perlahan melenyap, masuk vase panjang kevakuman ajaran Buddha, di vase ini muncul para Pacceka Buddha (memutus rantai penjelmaan tanpa ajaran Buddha juga dengan usaha sendiri), berakhirnya vase vakumnya ajaran Buddha yaitu ketika Buddha Metteyya/Maitreya muncul di dunia untuk memutar kembali roda Dhamma. Sudah ada berapa BUDDHA, sebelum Buddha Gautama? lihat: "BLOG INI" [↑]
---------------

Hukum Kamma

Beberapa pengertian kamma:

sopāsi

kammavādī kiriyavādī

Isayo

yathā yathāyaṃ puriso kammaṃ karoti

tathā tathā taṃ paṭisaṃvediyatī

brahmacariyavāso na hoti

okāso na paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya

yang dirasakan seorang

yathā yathā vedanīyaṃ ayaṃ puriso kammaṃ karoti

tathā tathāssa vipākaṃ paṭisaṃvediyatī

evaṃ santaṃ, bhikkhave

brahmacariyavāso hoti

okāso paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya

sañcetanikānaṃ kammānaṃ

katānaṃ

upacitānaṃ

tanpa sepenuhnya dialami

appaṭisaṃveditvā

menjadi musnah

byantībhāvaṃ

Tañca kho

diṭṭheva dhamme

upapajje vā

apare vā pariyāye

tanpa sepenuhnya dialami

di saat berakhirnya Dukkha

dukkhassantakiriyaṃ

Berikut ini kisah Bhikkhu Losaka Tissa, yang walaupun mencapai kesucian Arahat, namun buah perbuatan buruk lampaunya tidaklah terhapus:

Berbahagialah karena dapat terlahir sebagai manusia
Terlahir menjadi manusia, seharusnya merupakan suatu buah kamma yang sangat langka. Sang buddha memberikan perumpamaan betapa sulitnya terlahir menjadi manusia setelah berada di alam rendah:

setiap 1 abad sekali

Jadi, jangankan terlahir normal, bahkan jika terlahir cacatpun, sudah merupakan suatu kejadian langka. Baik/buruknya suatu hasil kamma, adalah relatif sudut pandang, misalnya seorang dengan cacat tubuh VS Pelacur:

Kamma buruk

Kamma baik

Kamma buruk

Kamma baik

Pelaku perbuatan baik, dapat saja TIDAK terlahir di surga tapi terlahir sebagai manusia, demikian pula pelaku perbuatan buruk, dapat saja TIDAK terlahir di alam menderita tapi terlahir sebagai manusia, walaupun keduanya terlahir sebagai manusia, ada perbedaannya:

yang terbiasa menyakiti kehidupan [atau terbiasa dengan kekerasan, tanpa belas kasihan] mengarah pada umur yang pendek. Sebaliknya, yang menghindari menyakiti kehidupan [berprilaku baik, penyayang, lembut] mengarah pada umur yang panjang.

yang terbiasa melukai makhluk-makhluk dengan tangan, dengan bongkahan tanah, dengan tongkat, atau dengan pisau mengarah pada penyakit. Sebaliknya yang tidak terbiasa melukai kehidupan mengarah pada kesehatan.

yang berkarakter pemarah dan mudah tersinggung; bahkan jika dikritik sedikit, ia menjadi tersinggung, menjadi marah, bermusuhan, dan membenci, dan menunjukkan kemarahan, kebencian, dan dendam mengarah pada rupa yang buruk. Sebaliknya, mengarah pada rupa yang indah.

yang bersifat iri, cemburu, sakit hati dan iri akan perolehan, pujian, penghargaan, penghormatan, salam, dan pemujaan yang diterima oleh orang lain mengarah pada tidak memiliki pengaruh. Sebaliknya, mengarah pada memiliki pengaruh

yang tidak memberikan makanan, minuman, pakaian, kereta, kalung bunga, wangi-wangian, salep, tempat tidur, tempat tinggal, dan pelita pada para petapa atau para brahmana [atau sesuai MN 142] mengarah pada kemiskinan. Sebaliknya, mengarah pada kekayaan.

yang keras kepala dan sombong; ia tidak memberi hormat pada yang selayaknya menerima penghormatan, tidak bangkit berdiri pada yang karena kehadirannya seharusnya ia bangkit berdiri, tidak memberikan tempat duduk pada yang layak menerima tempat duduk, tidak memberi jalan untuk yang seharusnya diberi jalan, dan tidak memghormati, menghargai, memuja, dan memuliakan yang seharusnya dihormati, dihargai, dipuja, dan dimuliakan mengarah pada kelahiran yang rendah. Sebaliknya, maka mengarah pada kelahiran yang agung

yang tidak mengunjungi seorang petapa atau seorang brahmana dan bertanya: ‘Yang Mulia, apakah yang bermanfaat/tidak? Apakah yang tercela/tidak? Apakah yang harus/tidak boleh dilatih? Perbuatan apakah yang mengarah pada kerugian dan penderitaanku untuk waktu yang lama? Perbuatan apakah yang mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaanku untuk waktu yang lama? Karena melakukan dan menjalankan perbuatan-perbuatan demikian mengarah pada kebodohan. Sebaliknya mengarah pada kebijaksanaan/kecerdasan [MN 135]

Adalah pandangan salah bahwa "Siapa pun yang (membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, Perbuatan indriya dengan cara yang salah, berdusta), PASTI mengalami penderitaan dan kepedihan dalam kehidupan ini", karena DAPAT TERJADI dua individu berbeda sama-sama melakukan perbuatan (membunuh,..., berdusta) namun akibat perbuatan bagi keduanya berbeda, yang satu mengalami kesenangan dan kebahagian, sementara lainnya mengalami penderitaan dan kepedihan:

Adalah pandangan salah bahwa "Siapa pun yang melakukan perbuatan (membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, Perbuatan indriya dengan cara yang salah, berdusta), PASTI menuju ke alam sengsara, menuju neraka", karena PELAKUNYA DAPAT SAJA terlahir di alam baik:

abhijjha

Byāpādappadosa

vigatābhijjho

vigatabyāpādo

asammūḷho

sampajāno paṭissato

mettāsahagatena cetasā

So evaṁ pajānāti

pubbe kho me idaṁ cittaṁ parittaṁ ahosi abhāvitaṁ

etarahi pana me idaṁ cittaṁ appamāṇaṁ subhāvitaṁ

Yaṁ kho pana kiñci pamāṇakataṁ kammaṁ

na taṁ tatrāvasissati na taṁ tatrāvatiṭṭhatī’ti

Itthiyā vā, purisassa vā nāyaṁ kāyo ādāya gamanīyo

cittantaro ayaṁ, bhikkhave, macco

So evaṁ pajānāti

yaṁ kho me idaṁ kiñci pubbe iminā karajakāyena pāpakammaṁ kataṁ

sabbaṁ taṁ idha vedanīyaṁ

na taṁ anugaṁ bhavissatī’ti

Evaṁ bhāvitā mettā cetovimutti

anāgāmitāya saṁvattati

idha paññassa uttari vimuttiṁ appaṭivijjhato

evaṁ bhāvitāya mettāya cetovimuttiyā evaṁ bahulīkatāya

karuṇā

muditā

Evaṁ bhāvitā upekkhā cetovimutti

evaṁ bhāvitāya upekkhāya cetovimuttiyā evaṁ bahulīkatāya

Adalah pandangan salah "Jika seorang berbuat A, maka akan diganjar A", karena seorang yang telah banyak berbuat baik di kehidupan ini, DAPAT SAJA, dikelahiran berikutnya, terlahir di alam menderita:

Orang yang menyakiti makhluk hidup; mengambil yang tidak diberikan; berperilaku salah dalam kenikmatan indriya; menyatakan yang tidak benar/musāvādī; ucapan memecah belah/pisuṇavāco; ucapan kasar/pharusavāco; ucapan sia-sia/gosip/samphappalāpī; merindukan/abhijjhā; berpikiran buruk/byāpannacitto: berharap ada yang terbunuh, ditangkap, dimusnahkan, tidak ada lagi; dan menganut pandangan salah/micchādiṭṭhi. bersamaan hancurnya tubuh setelah kematian terlahir di:

→ keadaan sengsara/merugi menderita menuju kehancuran bahkan neraka [jika menjadi manusia dalam keadaan mengenaskan, Alam: makhluk halus, binatang dan neraka]
→ keadaan bahagia di alam surga [jika jadi manusia dalam keadaan menyenangkan dan/atau di atas alam manusia]

Orang yang TIDAK menyakiti makhluk hidup...dan menganut pandangan salah. bersamaan hancurnya tubuh setelah kematian terlahir di:

→ keadaan sengsara/merugi menderita menuju kehancuran bahkan neraka [jika menjadi manusia dalam keadaan mengenaskan, Alam: makhluk halus, binatang dan neraka]
→ keadaan bahagia di alam surga [jika jadi manusia dalam keadaan menyenangkan dan/atau di atas alam manusia]

Sehingga mereka yang menyatakan:

HAL TERSEBUT BUKANLAH ajaran sang Buddha.

sehubungan dengan orang yang [menyakiti makhluk hidup...; dan menganut pandangan salah/micchādiṭṭhi], bersamaan hancurnya tubuh setelah kematian terlahir di:

keadaan sengsara/merugi menderita menuju kehancuran bahkan neraka:

Karena hal itu,

di alam bahagia, bahkan di alam Deva:

Karena hal itu,

sehubungan dengan orang yang meninggalkan menyakiti makhluk hidup … dan menganut pandangan benar, bersamaan hancurnya tubuh setelah kematian terlahir di:

keadaan bahagia di alam Deva:

Karena hal itu,

dalam kondisi menderita … bahkan di neraka:

Karena hal itu,

meninggalkan menyakiti makhluk hidup … dan menganut pandangan benar

Apa itu Kamma?
Kehendak/maksud [cetana: baik/buruk] untuk berbuat itulah yang Kunamakan Kamma. Sesudah berkehendak orang lantas berbuat dengan: badan, perkataan atau pikiran [AN 6.63]

Kamma lama [Purana]: Indriya (mata..pikiran) adalah kamma lama yang telah: terjadi/dilakukan [abhisaṅkhataṃ] dikehendaki [abhisañcetayitaṃ] dan dirasakan [vedayitaṃ daṭṭhabba]
Kamma Baru [Nava]: Perbuatan sekarang yang dilakukan melalui pikiran, ucapan, perbuatan [SN 35.146]

Akibat kamma dirasakan dalam 3 waktu (ti-vidhā vedaniya kamma):
sekarang ini/kehidupan ini (diṭṭhe va dhamme/dittheva dhamme) atau berikutnya (upapajja) atau lain periode atau beberapa periode berkelanjutan lain (apare vā pariyāye) [MN 136; AN 3.34; AN 10.217; AN 6.63] atau dalam 2 cara: sekarang ini/kehidupan ini (ditthe va dhamme) dan beberapa periode ke depan (samparaya) [MN 101]

ADA 5 KAMMA BURUK BERAT yang MENUNDA hasil perbuatan baik dan segera setelah wafat menjadi terlahir di neraka, membunuh: ibu, ayah, arahat; dengan pikiran benci yang berakibat seorang Buddha terluka [Seorang Buddha tidak dapat dibunuh/dilukai makhluk manapun (SNP 1.10, 2.5), terlukanya beliau akibat masaknya kamma lampau beliau (Tha Ap.392)] dan menyebabkan perpecahan dalam Sangha. [AN 4.236; 5.129; 6.87; 6.97]

Sang Buddha menyatakan tentang 4 jenis perbuatan:

Perbuatan gelap, Akibat gelap (kammaṃ kaṇhaṃ kaṇha vipākaṃ):
Seseorang menghasilkan bentukan: jasmani, ucapan, pikiran yang menyakitkan → menghasilkan bentukan: jasmani, ucapan, dan bentukan pikiran yang menyakitkan → muncul kembali di alam sengsara → kontak yang menyakitkan menyentuhnya → merasakan perasaan yang menyakitkan, sangat menyakitkan, seperti pada makhluk-makhluk di neraka

Perbuatan terang, Akibat terang (kammaṃ sukkaṃ sukka vipākaṃ):
Seseorang menghasilkan bentukan: jasmani, ucapan, pikiran yang menyenangkan → menghasilkan bentukan: jasmani, ucapan, dan bentukan pikiran yang menyenangkan → muncul kembali di alam bahagia → kontak yang menyenangkan menyentuhnya → merasakan perasaan yang menyenangkan, sangat menyenangkan, seperti pada para dewa dengan Keagungan Gemilang

Perbuatan gelap-dan-terang, Akibat gelap-dan-terang (kammaṃ kaṇha-sukkaṃ kaṇha sukka vipākaṃ):
Seseorang menghasilkan bentukan: jasmani, ucapan, pikiran yang menyakitkan juga menyenangkan → menghasilkan bentukan: jasmani, ucapan, dan bentukan pikiran yang menyakitkan juga menyenangkan → muncul kembali di alam bahagia → muncul kembali di alam sengsara juga bahagia → kontak yang menyakitkan maupun menyenangkan menyentuhnya → merasakan perasaan yang menyakitkan juga menyenangkan, campuran kenikmatan dan kesakitan, seperti pada manusia dan beberapa dewa di alam yang lebih rendah

Perbuatan bukan gelap bukan terang, Akibat bukan gelap bukan terang (kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇha asukka vipākaṃ), perbuatan yang mengarah menuju hancurnya perbuatan (kammakkhayāya saṃvattati) [nibbana]. Di sini, kehendak untuk meninggalkan jenis perbuatan gelap, akibat gelap; perbuatan terang, akibat terang; dan perbuatan gelap-dan-terang, akibat gelap-dan-terang [MN 57]

Tidak semua hal dalam hidup adalah karena kamma masa lampau (atau klaim: campur tangan pihak lainnya atau kebetulan semata), misal: gagal ujian karena lalai atau terburu – buru, dengan cerobohnya, terbentur batu, dst

Note:

Patthana 1.1

hetu..avigata paccaya

Pancavidhaniyama: utu, bija, kamma, citta

dhammaniyama

Juga, terdapat 3 pandangan yang ditolak Sang Buddha:
..ada 3 Pandangan (titthāyatanāni): Apapun yang dialami seseorang, apakah itu perasaan: menyenangkan, menyakitkan atau perasaan bukan menyakitkan bukan menyenangkan, semua itu:

disebabkan oleh tindakan lampau/pubbekatahetū;
disebabkan oleh kuasa TUHAN/Issaranimmānahetū
"Issaranimmānahetū’ ti issaranimmānakāraṇā, issarena nimmitattā paṭisaṁvedetī ti attho" (Disebabkan kuasa tuhan, Karena kuasa TUHAN, Dirinya mengalami sepenuhnya kuasa tuhan);
tanpa penyebab dan tanpa kondisi/ahetu-appaccayā

yang, jika sepenuhnya disidik/periksa [samanuyuñjiyamānāni], diteliti [samanugāhiyamānāni] dan dibahas [samanubhāsiyamānāni], akan berakhir pada suatu doktrin tanpa tindakan, SEKALIPUN SUDAH DITERAPKAN KARENA TRADISI [AN 3.61].

Selain itu, Sang Buddha menolak pandangan aliran Kamma (kammavada) bahwa: perasaan menyenangkan-menyakitkan (sukhadukkhaṃ) terjadi: dengan sendirinya (sayaṅkataṃ) atau karena pihak lain (paraṃkata) atau keduanya (sayaṅkatañca paraṅkatañca) atau bukan keduanya tanpa sebab (asayaṅkāraṃ aparaṅkāraṃ adhiccasamuppannaṃ) [SN 12.25]

Sumber dan Asal Mula Kamma?
Kontak Indriya/Phassa [AN 6.63], atau: Sebab kemunculan (Paṭiccasamuppañña) perasaan menyenangkan-menyakitkan (sukhadukkhaṃ) adalah karena kontak (Phassaṃ paṭicca). Melalui Jasmani/ucapan/pikiran (Kāye/Vācāya/Mane), ingatan (sati) dari kehendak jasmani/ucapan/pikiran (kāyasañcetanāhetu / vacisañcetanāhetu / manosañcetanāhetu), maka perasaan menyenangkan-menyakitkan muncul dalam dirinya (uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ), ini karena ketidaktahuan bertindak sebagai kondisinya (avijjāpaccayā). Apakah itu karena:

dirinya sendiri (sāma) atau
pihak lainnya (para) atau
dengan diketahui/disengaja olehnya (sampajāno) atau
dengan tidak diketahui/tidak disengaja olehnya (asampajāno)

Ia menghasilkan perbuatan jasmani/berucap/berpikir (kāyasaṅkhāraṃ /vacisaṅkhāraṃ/manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti) sehingga menyebabkan perasaan menyenangkan-menyakitkan muncul dalam dirinya (yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ). Hal-hal ini karena dipengaruhi ketidaktahuan (dhammesu avijjā anupatitā) [SN 12.25, AN 4.171]. Terdapat 4 kejadian terlahir kembali/menjadi sosok diri/individu (attabhāvapaṭilābhā), yaitu akibat dari bekerjanya (kamati):

kehendak sendiri (attasañcetanā), bukan kehendak pihak lain (no parasañcetanā), yaitu mati karena kehendak sendiri (attasañcetanāhetu tesaṁ sattānaṁ tamhā kāyā cuti hoti)
kehendak pihak lain (parasañcetanā kamati), bukan kehendak sendiri (no attasañcetanā), yaitu mati karena kehendak pihak lain
kehendak sendiri dan kehendak pihak lain (attasañcetanā ca parasañcetanā), yaitu mati karena kehendaknya dan pihak lain
bukan kehendak sendiri bukan kehendak pihak lain (nevattasañcetanā kamati, no parasañcetanā), yaitu merujuk kepada yang terlahir sebagai deva bukan persepsi dan bukan tanpa perrsepsi (Nevasaññānāsaññāyatanūpagā) [AN 4.171]

Cara melenyapkan Kamma?
Dengan lenyapnya kontak lenyap pula Kamma [AN 6.63]. Pembebasan tercapai dengan berhentinya perbuatan melalui: pikiran, ucapan dan badan [SN 35.146]

Dalam rentang perjalanan kelahiran kembali, tak terhitung banyaknya perbuatan baik/buruk yang terkumpul dan dilakukan, sehingga bahkan, jika kita memiliki jumlah waktu yang sangat tak terbatas sekalipun, maka waktu yang tak terbatas inipun, tidak cukup mematangkan seluruh hasil perbuatan. Oleh karenanya, Sang Buddha menyatakan bahwa kunci pembebasan bukanlah dengan melenyapkan kamma masa lalu (apakah dengan mengalami akibatnya atau melalui pertapaan keras) NAMUN JUSTRU dengan melenyapkan noda-noda (āsava). Sehingga, dengan terhentinya kekotoran-kekotoran, terhenti pula sebab dan kondisi, terhentinya kelahiran kembali. Tidak ada lagi sebab dan kondisi yang berpotensi mematangkan kamma-kamma sebelumnya.

Jalan Melenyapkan Kamma?
8 Jalan mulia/utama. [SN 35.146; AN 6.63]

Kamma Kolektif
Menurut Bhikkhu S. Dhammika: Istilah kamma kolektif TIDAK ditemukan di ajaran Buddha (Pali dan Sanskrit). Ide ini berasal dari Theosophi (akhir abad ke-19 M). Maksud kamma kolektif: sejumlah orang yang terlahir dalam kelompok tertentu, mengalami penderitaan bersama karena kamma negatif mereka yang sama atau minoritas individu yang tidak bersalah di suatu kelompok terkena penderitaan karena kamma negatif mayoritas individu di kelompok tersebut. Misalnya dalam perang, kelaparan, wabah penyakit, gempa bumi atau bencana lainnya. (Guide To Buddhism A To Z: Kamma Kolektif)

Namun tampaknya, gagasan kamma kolektif tersirat dan tersurat dalam Sutta dan kitab komentar:

dhātusova

cocok/berada bersama, berkelompok (saṁsandanti, samenti)

hīnādhimuttikā

kalyāṇādhimuttikā

atīta

anāgata

etarahi

paccuppanna

Demikian di masa lalu, demikian di masa depan, juga sekarang di masa kini

attabhāvapaṭilābhā

kamati

attasañcetanā

parasañcetanā kamati

↑

---------------

4 kesunyataan/Kebenaran Mulia [Cattari Ariya Saccani], sebagai Paramatha-sacca (berlaku pada makhluk apa saja, baik itu mengakui/tidak, percaya/tidak, suka/tidak atau ada/tidaknya para Buddha/Tathagata di dunia ini)

Di SN 56.11/Dhammacakkapavatana/berputarnya roda Dhamma (juga di MN 141):

Demikian yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang berdiam di Bārāṇasī di Taman Rusa di Isipatana. Di sana Sang Bhagavā berkata pada Kelompok 5 petapa:

"2 ekstrim (dveme antā) yang tidak diikuti yang meninggalkan keduniawian (pabbajitena na sevitabbā):

Mengejar kesenangan hasrat-hasrat indriawi (kāmesu kāmasukhallikānuyogo), yang rendah, kasar, kaum duniawi, tidak mulia, tanpa makna (hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṁhito); dan
mengejar menyusahkan/menyiksa diri (attakilamathānuyogo), yang menyakitkan, tidak mulia, tanpa makna (dukkho anariyo anatthasaṁhito)

Dengan tidak masuk ke 2 ekstrim (ubho ante anupagamma), berada di jalan tengah (majjhimā paṭipadā), tidak lagi kembali (tathāgatena), putusnya rantai kelahiran (abhisambuddhā), membuat: penglihatan (cakkhukaraṇī), pengetahuan (ñāṇakaraṇī), yang damai (upasamāya), berpengetahuan langsung (abhiññāya) yang mencerahkan (sambodhāya), menuju Nibbāna (nibbānāya saṁvattati). Jalan tengah adalah jalan mulia berunsur 8: Pandangan Benar, Kehendak Benar, Ucapan Benar, Perbuatan Benar, Pencaharian Benar, Daya-upaya Benar, Ingatan Benar, Pikiran terpusat Benar, inilah berada di jalan tengah, tidak lagi kembali, putusnya rantai kelahiran, membuat: penglihatan, pengetahuan, yang damai, berpengetahuan langsung yang mencerahkan, menuju Nibbāna" (SN 56.11)

Kebenaran Mulia (ariyasacca): (dukkhaṁ ariyasaccaṁ) Tentang Dukkha
(du/dur/jelek/buruk/sulit/sakit/terlukai + kha/ruang/keadaan = tidak memuaskan; mengecewakan, tidak dapat diandalkan; sulit dipertahankan; tidak stabil):

jātipi dukkhā

jarāpi dukkhā

byādhipi dukkhā

maraṇampi dukkha

soka - parideva - dukkha - domanassa - upāyāsupāyāsāpi dukkhā

appiyehi sampayogo dukkho

piyehi vippayogo dukkho

yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ

sabbe sankhāra dukkha

Dukkhadukkhatā: penderitaan nyata dirasakan (jasmani dan mental), misal: sakit gigi, susah hati, dll.
vipariṇāmadukkhatā: perubahan/berakhirnya rasa senang-bahagia, ada kecewa, kesal, dll.
saṅkhāradukkhatā [SN 12.27, 41.6, AN 3.23]: mano/cittasankhara (bentukan pikiran), vacisankhara (bentukan ucapan) dan kayasankhara (bentukan fisik): 5 kelompok/khanda yang dilekati adalah penderitaan [SN 56.13]; selama 5 khanda yang dilekati masih ada, maka tak mungkin bebas dari kelapukan/sakit.

pubbe ananussutesu

udapādi

cakkhuṁ udapādīti— kenaṭṭhena? ñāṇaṁ... paññā... vijjā... āloko udapādīti— kenaṭṭhena?

cakkhuṁ... dassanaṭṭhena. ñāṇaṁ... ñātaṭṭhena. paññā... pajānanaṭṭhena. vijjā... paṭivedhaṭṭhena. āloko... obhāsaṭṭhena

pubbbenivâsânusati, dibbacakkhu, āsavakkhaya

HARUS DIPAHAMI SEPENUHNYA

pariññeyyan’ti

TELAH DIPAHAMI SEPENUHNYA

pariññātan’ti

Kebenaran Mulia: Asal mula Dukkha
Dukkha tidak muncul secara kebetulan, juga bukan karena diri sendiri maupun orang lain [SN 12.17]. Rangkaian kumpulan dukkha (dukkhakkhandha) mulai dari ketidaktahuan/avijjā sebagai kondisi, muncul bentukan kehendak/sankhāra .. Kelahiran sebagai kondisi, muncul tua/jara, mati/marana, mengalami masalah - ratap tangis - depresi - pedih - putus asa. Demikianlah asal mula seluruh kelompok penderitaan hidup ini. [AN 3.61, SN 12.17].

Asalmula dukkha adalah tanhā/kehausan yang menuntun menuju penjelmaan baru, disertai dengan kesenangan dan ketagihan, mencari kenikmatan di sana-sini; yaitu :

Kāmatanhā: kehausan hasrat dari 6 indriya: bentukan, suara, wewangian, rasa, sentuhan, bentukan pikiran
Bhavatanhā: kehausan menjadi sesuatu [kesukaan tertentu setelah kontak dengan 6 Indriya]
Vibhavatanhā: kehausan tidak menjadi sesuatu [ketidaksukaan tertentu setelah kontak dengan 6 Indriya] [SN 56.11]

HARUS DITINGGALKAN

pahātabban’ti

TELAH DITINGGALKAN

pahīnan’ti

mengalami sepenuhnya perasaan tidak menyenangkan yang menyakitkan

dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyetha

pengendalian

saṃvara

BUKAN pengendalian

asaṃvara

BUKAN pengendalian

melihat

mata

tidak

anupaṭṭhitakāyassati ca viharati

parittacetasa

tidak

yathābhūtaṃ nappajānāti

cetovimutti

paññāvimutti

tidak

ingatan pada jasmani

kāyagatāsati

tidak

abhāvitā

tidak

abahulīka

bukan

pengendalian

melihat

mata

tidak

ingatan

upaṭṭhitakāyassati ca viharati

appamāṇacetasa

tidak

ingatan pada jasmani

tidak

ingatan pada jasmani

Kebenaran Mulia: Lenyapnya Dukkha
Berhentinya tanpa sisa dan lenyapnya keinginan yang sama itu, meninggalkan dan melepaskannya, bebas darinya, tidak bergantung padanya (SN 56.11). Avijjā sebagai kondisi berhenti maka bentukan-bentukan kehendak berhenti .. Kelahiran sebagai kondisi berhenti maka tua dan kematian, mengalami masalah - ratap tangis - depresi - pedih - putus asa berhenti. Demikianlah berhentinya seluruh kelompok penderitaan/Dukkha [AN 3.61, SN 12.17].

'Ini adalah kebenaran mulia tentang Lenyapnya Dukkha’. Hal-hal yang belum pernah terdengar sebelumnya, muncul padaKu: penglihatan, pengetahuan, kebijaksanaan, pengetahuan dan penglihatan muncul padaKu.
Kebenaran Mulia tentang lenyapnya dukkha HARUS DICAPAI/DIREALISASIKAN (sacchikātabban’ti). Hal-hal yang belum pernah terdengar sebelumnya,...
Kebenaran Mulia tentang lenyapnya dukkha TELAH DICAPAI/DIREALISASIKAN (sacchikatan’ti). Hal-hal yang belum pernah terdengar sebelumnya, muncul padaKu: penglihatan, pengetahuan, kebijaksanaan, pengetahuan dan penglihatan muncul padaKu [SN 56.11-12].

Padamnya Tanhā atau berhentinya Dukkha disebut Nibbana/Nirvana [nir/ni (tidak ada) + va (meniup) + suffix "na"]

Sa-upadisesa-Nibbana = Nibbana dengan 'sisa' [5 khanda masih ada, makhluknya masih hidup]
An-upadisesa-Nibbana = Parinibbana = Nibbana tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan di masa depan dalam bentukan apapun

masih memiliki sisa

yang tanpa sisa

Selama jasmaninya masih berdiri

tetapi dengan hancurnya jasmani

elemen-Nibbana

saupādisesā nibbānadhātu

anupādisesā nibbānadhātu

Tetapi, ke-5 indriyanya tetap berfungsi, dan dengan indriya itu Ia masih mengalami apa yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, serta merasakan sukacita dan penderitaan

Dua elemen-Nibbana ini diperkenalkan
Oleh Yang Melihat, yang tenang dan tidak terikat:
Yang satu adalah elemen yang dilihat di sini dan kini
Dengan sisa, tetapi tali kelahiran kembalinya telah dihancurkan;
Yang lain, KARENA TIDAK MEMILIKI SISA DI MASA DEPAN,
Di situ semua jenis kehidupan sepenuhnya berhenti.

Setelah memahami keadaan yang tak terkondisi,
Terbebas pikirannya karena tali kelahiran kembali yang telah dihancurkan,
Mereka telah mencapai intisari Dhamma,
Bergembira dalam penghancuran,
Mereka yang tenang telah meninggalkan semua kelahiran kembali

Kebenaran Mulia: Jalan mengakhiri Dukkha
dengan 8 jalan mulia (Ariya Atthangiko Magga) atau berada di jalan tengah (majjhimā paṭipadā):

Pandangan Benar (sammā-ditthi)
Kehendak Benar (sammā-sankappa)
Ucapan Benar (sammā-vācā)
Perbuatan Benar (sammā-kammanta)
Pencaharian Benar (sammā-ajiva)
Daya-upaya Benar (sammā-vāyāma)
Ingatan Benar (sammā-sati)
Pikiran terpusat Benar (sammā-samādhi) [SN 56.11]

HARUS DIKEMBANGKAN

bhāvetabban’ti

TELAH DIKEMBANGKAN

bhāvitan’ti

yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ

dengan 3 tahap dan 12 aspeknya

tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ

na suvisuddhaṁ ahosi

Aku tidak mengaku (neva tāvāhaṁ) kepada dunia ini dengan para deva, Māra, dan Brahmā, dalam generasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia (sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya), sebagai yang tiada bandingannya dengan benar sempurna telah memutus rantai penjelmaan (‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ), sejauh putusnya rantai kelahiran (abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ)

yato ca kho me

yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ

dengan 3 tahap dan 12 aspeknya

suvisuddhaṁ ahosi

Aku mengaku (athāhaṁ) kepada dunia ini dengan para deva, Māra, dan Brahmā, dalam generasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, sebagai yang tiada bandingannya dengan benar sempurna telah memutus rantai penjelmaan, sejauh putusnya rantai kelahiran

ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi

PembebasanKu tidak tergoyahkan (akuppā me vimutti). Ini kelahiran terakhir-Ku, takkan ada lagi penjelmaan (ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’”ti)

Idamavoca bhagavā

attamanā

pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti

imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne

āyasmato koṇḍaññassa virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi

yaṃ kiñci samudayadhammaṃ

sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti

aññāsi vata bho, koṇḍañño, aññāsi vata bho, koṇḍañño”ti

^[↓]

↑

---------------

8 Jalan Mulia

Dibanyak tempat, sang Buddha menyatakan:

iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā

Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso

Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā

Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti

Nama lain samādhi = samatha dan nama lain paññā = vipassanā, keduanya adalah 2 dari 5 Indriya/kemampuan [pañcindriyā di AN 6.54 = SN 48.43]. Di Ne 19, 21, 36: "Kelompok samādhi atau Samatha, kelompok Panna atau Vipassana/samādhikkhandho ca samatho, paññākkhandho vipassanā".

Terdapat 2 hal yang terkait pengetahuan (dve..dhammā vijjābhāgiyā), yaitu Samatha dan Vipassanā. Samatha dikembangkan, apa tujuannya? Pikiran dikembangkan (cittaṁ bhāvīyati). Pikiran dikembangkan, apa tujuannya? Ketagihan ditinggalkan (rāgo so pahīyati). Vipassana dikembangkan, apa tujuannya? Kebijaksanaan dikembangkan (paññā bhāvīyati). Kebijaksanaan dikembangkan, apa tujuannya? ketidaktahuan ditinggalkan (avijjā sā pahīyati). Dikotori ketagihan (rāgupakkiliṭṭha), pikiran tak terbebaskan (cittaṁ na vimuccati). Dikotori ketidaktahuan (avijjupakkiliṭṭhā), Kebijaksanaan tidak berkembang (paññā na bhāvīyati). Tiada hasrat pada/bersih dari ketagihan (rāgavirāgā) adalah pembebasan Pikiran (cetovimutti). Tiada hasrat pada/bersih dari ketidaktahuan (avijjāvirāgā) adalah pembebasan Kebijaksanaan (paññāvimutti) [AN 2.31, Ne 19].

8 Jalan Mulia/Utama (aṭṭhaṅgiko magga), dibagi dalam kelompok: MORALITAS (sīlakkhandha), PEMUSATAN PIKIRAN (samādhikkhandha) dan KEBIJAKSANAAN (paññākkhandha) [MN 44, DN 16, It 59], lebih lanjutnya: SILA [sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo], SAMĀDHI (SAMATHA) [sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi] dan PAÑÑĀ (VIPASANNĀ) [sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo] [MN 44] dengan kelompok pembebasan/vimuttikkhandha sebagai yang ke-4 [DN 33] dan dengan kelompok pembebasan mengetahui dan melihat/vimuttiñāṇadassanakkhandho sebagai yang ke-5 [DN 34, SN 3.24, SN 47.13], yang membuat 8 mulia menjadi 10 jalan/magga yang benar/sammata: 8 jalan ariya/utama → pengetahuan benar/sammāñāṇa → pembebasan benar/Sammāvimutti [AN 10.103].

Pandangan benar sebagai pelopor (sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti). Dengan pandangan benar, pandangan salah dilenyapkan (Sammādiṭṭhissa, micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hoti), berkembang banyaknya hal buruk tidak bermanfaat akibat pandangan salah, juga dilenyapkan (micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti) dan menjadi berkembangnya banyak kondisi bermanfaat akibat dari pandangan benar (Sammādiṭṭhipaccayā aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti). [MN 117]. Buddhaghosa: Terpenuhinya faktor Pandangan Benar = Pengetahuan Benar (aṅgaparipūraṇatthaṃ sammādiṭṭhiyeva sammāñāṇa) [Aṅguttaranikāya-aṭṭhakathā, Aṭṭhakādinipāta, samaṇasaññāvaggo]. Alur pemurnian jalan ariya:

sīlavisuddhi

cittavisuddhatthā

cittavisuddhi

kaṅkhāvitaraṇavisuddhatthā

kaṅkhāvitaraṇavisuddhi

maggāmaggañāṇadassanavisuddhatthā

maggāmaggañāṇadassanavisuddhi

paṭipadāñāṇadassanavisuddhatthā

paṭipadāñāṇadassanavisuddhi

ñāṇadassanavisuddhatthā

ñāṇadassanavisuddhi

anupādāparinibbānatthā

Tujuan tidak menginginkan/tiada hasrat adalah kebebasan (virāgo vimuttattho). Tujuan pembebasan adalah nibbana (vimutti nibbānatthā) [SN 23.1]. Faktor pembebasan benar/sammāvimutti merujuk pada 7 jenis individu dengan kebebasan melalui: Kedua-cara/ubhatobhāgavimutto, Kebijaksanaan/paññāvimutto, Mengalami/Saksi tubuh/jasmani/kāyasakkhi, Pencapai Pandangan/diṭṭhippatto, Keyakinan/saddhāvimutto, Pengikut Dhamma/dhammānusārī dan Pengikut Keyakinan/saddhānusārī. dari ke-7 ini, hanya 2 yang merujuk kearahatan yaitu: ubhatobhāgavimutto dan paññāvimutto [MN 70]. Sebagai sample, berikut 3 jenis yang teratas [MN 70]:

Terbebaskan dalam dua cara/Ubhatobhāgavimutto: Ia terbebaskan damai melampaui bentukan dan tanpa bentukan (te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā), Ia berdiam mencapainya dengan jasmani (te kāyena phusitvā viharati), setelah melalui kebijaksanaan melihatnya (paññāya cassa disvā), noda-nodanya hancur (āsavā parikkhīṇā honti). Ini adalah arahat karena (seluruh) noda hancur.
Sutta lainnya untuk ubhatobhāgavimutto: "..telah dapat bebas/lepas dari kenikmatan indriya ... jhāna ke-1 tercapai (..vivicceva kāmehi … paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati), Apapun di landasan itu, Ia mencapainya dengan jasmani (yathā yathā ca tadāyatanaṁ tathā tathā naṁ kāyena phusitvā viharati), Ia memahaminya dengan kebijaksanaan (paññāya ca naṁ pajānāti) [AN 9.45]. Sutta ini tidak menyebut seluruh noda dihancurkan, sehingga pembebasan dalam dua cara tidak berarti selalu merujuk pada definisi tercapatinya kearahatan

Terbebaskan dengan Kebijaksanaan/paññāvimutto: Ia terbebaskan damai melampaui bentukan dan tanpa bentukan (te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā) Ia berdiam mencapainya TIDAK dengan jasmani (te NA kāyena phusitvā viharati), setelah melalui kebijaksanaan melihatnya (paññāya cassa disvā), noda-nodanya hancur (āsavā parikkhīṇā honti). Ini arahat, karena (seluruh) nodanya hancur.
Sutta lainnya untuk Pannavimutto: "..telah dapat bebas/lepas dari kenikmatan indriya ... jhāna ke-1 tercapai (..vivicceva kāmehi … paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati),Ia memahaminya dengan kebijaksanaan (paññāya ca naṁ pajānāti) [AN 9.44]. Sutta ini tidak menyebut seluruh noda dihancurkan, sehingga pembebasan kebijaksanaan tidak berarti selalu merujuk pada definisi tercapatinya kearahatan

Mengalami/Saksi tubuh/jasmani/kāyasakkhi: Ia terbebaskan damai melampaui bentukan dan tanpa bentukan (te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā) Ia berdiam mencapainya dengan jasmani (te kāyena phusitvā viharati), setelah melalui kebijaksanaan melihatnya (paññāya cassa disvā), noda-noda TERTENTU hancur (ekacce āsavā parikkhīṇā honti). Ini belum arahat, tapi mencapai tingkat tertentu kesucian.

Ke-10 jalan ariya ataupun 5 pengelompokan jalan ariya adalah jalan tercapainya suatu tingkat kesucian tertentu:

Memiliki 5 kelompok ariya magga: sīlakkhandha, samādhikkhandha, paññākkhandha, vimuttikkhandhaṁ dan vimuttiñāṇadassanakkhandha, misalnya Ananda/sotapanna [SN 47.13], atau
Memiliki 10 jalan mulia/ariya magga: sammādiṭṭhi, ... ,sammāsamādhi, sammāñāṇa dan sammāvimutti, misalnya Anāthapiṇḍika [SN 55.26], atau
Dengan cetovimutti dan paññāvimutti: Ānanda: "jika ini adalah jalan atau cara untuk meninggalkan ke-5 belenggu yang lebih rendah (maggo esā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya), maka bagaimana dengan beberapa bhikkhu di sini dengan pembebasan pikiran, beberapa dengan pembebasan kebijaksanaan? (atha kiñcarahi idhekacce bhikkhū cetovimuttino ekacce bhikkhū paññāvimuttino”ti?)". Sang Buddha: "Bedanya pada indria-indria mereka (Ettha panesāhaṁ, indriyavemattataṁ)" [MN 64]. Huruf akhir "o" pada vimutto = terbebaskan, seorang arahat. Huruf akhir "i" pada vimutti = pembebasan, mencapai tingkat tertentu kesucian.

Avijjâ adalah pelopor perbuatan tak bermanfaat/akusala dhammâ, diikuti (anvadeva) tidak malu (ahirika) dan tidak takut berbuat salah (anottappa). Vijjâ adalah pelopor perbuatan bermanfaat/kusala dhammâ, diikuti malu dan takut berbuat salah (hiri-ottappa) [Iti 40, AN 10.105, SN 45.1]. Avijjā muncul karena noda-noda (āsava: kāma/hasrat indriya, bhava/penjelmaan dan avijjā/ketidaktahuan) dan noda-noda muncul karena avijjā. [MN 9], maka, 2 kekotoran/noda pikiran adalah taṇhā dan avijjā (dve dhammā cittassa upakkilesā— taṇhā ca avijjā ca) [Ne 20]. Bhikkhunī Dhammadinnā: Tandingan ketidaktahuan adalah pengetahuan ... tandingan pengetahuan adalah pembebasan (avijjāya..vijjā paṭibhāgo..vijjāya..vimutti paṭibhāgo) [MN 44]. Alurnya:

Sammāñāṇaṁ

Sammāvimutti

I. Paññā: PANDANGAN BENAR (sammā-ditthi)
Tahu/vijja bahwa (a) semua yang bekondisi adalah anicca, dukkha; semua yang berkondisi, terkondisi dan tidak terkondisi adalah anatta/bukan identitas (diri/aku); tahu (b) 4 Kebenaran Mulia [SN 45.8]

Sang Buddha menyampaikan bahaya-nya berpandangan salah:

BERPANDANGAN SALAH

attanā ca micchādiṭṭhiko hoti

MENDORONG ORANG LAIN BERPANDANGAN SALAH

parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti

MENYETUJUI PANDANGAN SALAH

micchādiṭṭhiyā ca samanuñño hoti

MEMUJI PANDANGAN SALAH

vaṇṇaṃ bhāsati

Raja:

kassa bahutaraṁ apuññan”ti

jānanto pāpakammaṁ karoti

ajānanto pāpakammaṁ karoti

Bhikkhu Nagasena:

Raja:

Bhikkhu Nagasena:

Raja:

Bhikkhu Nagasena:

3.7.8

Note:

moha

avijja

Dengan moralitas atau aturan/ritual atau pertapaan atau penghidupan BRAHMA/menyucikan diri ini (imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena), maka aku akan menjadi dewa atau diantara dewa

neraka atau alam binatang

yang masih terikat belenggu rāga/ketagihan, menghibur dengan hal yang merangsang yang menggairahkan orang bahkan lebih kuat daripada ketagihan.
yang masih terikat belenggu dosa/kebencian, menghibur dengan hal yang menjengkelkan yang menggairahkan orang bahkan lebih kuat daripada kebencian.
yang masih terikat belenggu moha/keliru tahu/bingung/bodoh, menghibur mereka dengan hal yang membingungkan yang menggairahkan orang bahkan lebih kuat daripada keliru tahu.

seorang penghibur menyenangkan orang dengan kebenaran dan kebohongan, Ia akan terlahir sebagai Deva atau di antara para deva

neraka atau alam binatang

Biarlah makhluk-makhluk ini dibunuh, dibantai, dimusnahkan, dihancurkan, atau dibasm

Ketika seorang prajurit yang berjuang dalam pertempuran, jika orang lain membunuhnya sewaktu ia sedang berjuang dalam pertempuran, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia muncul di tengah-tengah para deva

neraka atau alam binatang

sapattaka

neraka atau alam binatang

anubyañjanasa nimittaggāho

neraka atau alam binatang

Karena pandangan salah muncul dari 6 kontak Indriya, maka jalan menuju lenyapnya penderitaan, juga mulai dengan pandangan benar.

Bagaimanakah pandangan benar muncul sebagai pelopor? Seseorang yang memahami:

Micchaditthi (pandangan salah) sebagai pandangan salah
..kehendak salah sebagai kehendak salah,
..ucapan salah sebagai ucapan salah,
..perbuatan salah sebagai perbuatan salah,
..penghidupan salah sebagai penghidupan salah, dan
sammādiṭṭhi (pandangan benar) sebagai pandangan benar
..kehendak benar sebagai kehendak benar,
..ucapan benar sebagai ucapan benar,
..perbuatan benar sebagai perbuatan benar,
..penghidupan benar sebagai penghidupan benar

ini adalah PANDANGAN BENAR seseorang [MN 117].

Pandangan benar ada 2:

Pandangan benar dengan noda (sammādiṭṭhi sāsavā) terkait jasa kebajikan (puññabhāgiyā) buah kematangan/melekati atau didasari hasil (upadhivepakkā), yaitu: sammādiṭṭhi (pandangan benar) (Di MN 117 adalah lawan dari 10 pandangan salah)
Pandangan benar mulia tanpa noda (ariyā anāsavā) melampaui duniawi faktor sang jalan (lokuttarā maggaṅgā) adalah pikiran seorang mulia, tanpa noda, di jalan mulia, mengembangkan jalan mulia (ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato) berupa: Kebijaksanaan (paññā); Indria/kemampuan kebijaksanaan (pañña-indriya); kekuatan kebijaksanaan(paññā-bala); faktor pencerahan pemeriksaan menyeluruh terhadap hal/kondisi (dhamma-vicaya-sambojjhaṅga); faktor sang jalan pandangan benar (sammādiṭṭhi maggaṅga)

Seseorang berusaha meninggalkan (pahānāya) pandangan salah dan berusaha untuk berada dalam pandangan benar: ini adalah usaha benar seseorang. Tetap ingat untuk meninggalkan pandangan salah, tetap ingat untuk berada dalam pandangan benar: ini adalah ingatan benar seseorang. Demikianlah ke-3 kondisi ini berlangsung dan di sekeliling pandangan benar: pandangan benar, usaha benar, dan ingatan benar"

"[..] Bagaimanakah pandangan benar muncul sebagai pelopor?

Pada seorang yang berpandangan benar, muncul kehendak benar;
Pada seorang dengan kehendak benar, muncul ucapan benar;
..dengan ucapan benar, muncul perbuatan benar;
..dengan perbuatan benar, muncul penghidupan benar;
..dengan penghidupan benar, muncul usaha benar;
..dengan usaha benar, muncul ingatan benar;
..dengan ingatan benar, muncul pikiran terpusat benar;
..dengan pikiran terpusat benar, muncul pengetahuan benar [sammā-ñāṇa];
Pada seorang dengan pengetahuan benar, muncul pembebasan benar [sammā-vimutti].

Demikianlah, para bhikkhu, jalan dari siswa yang dalam latihan lebih tinggi memiliki 8 faktor, Arahant memiliki 10 faktor.

“[..] Pada seorang yang berpandangan benar, pandangan salah lenyap (nijjiṇṇa), dan ragam hal buruk tak bermanfaat (akusala) yang berasal dari pandangan salah di sana juga menjadi (sambhavanti te cassa) lenyap, ragam kondisi bermanfaat yang berasal dari pandangan benar menjadi berkembang sepenuhnya (bhāvanāpāripūriṃ gacchanti).

Pada seorang dengan kehendak benar, kehendak salah lenyap ...
Pada seorang dengan ucapan benar, ucapan salah lenyap …
..dengan perbuatan benar, perbuatan salah lenyap …
..dengan penghidupan benar, penghidupan salah lenyap …
..dengan usaha benar, usaha salah lenyap …
..dengan ingatan benar, ingatan salah lenyap …
..dengan pikiran terpusat benar, pikiran terpusat salah lenyap …
..dengan pengetahuan benar, pengetahuan salah lenyap …
Pada seorang dengan pembebasan benar, pembebasan salah lenyap, ragam kondisi buruk tidak bermanfaat yang berasal dari pembebasan salah di sana juga menjadi lenyap, ragam kondisi bermanfaat yang berasal dari pembebasan benar menjadi berkembang sepenuhnya [MN 117]

Pandangan benar dengan 5 faktor berbuah dan bermanfaat menuju Cetovimutti [Pembebasan Pikiran] dan Paññāvimutti [Pembebasan Kebijaksanaan]:

Moralitas [sīlā];
Mendengar/belajar [sutā];
Dibahas/didiskusikan [sākacchā];
Ketenangan [samathā] dan
Mengamati secara khusus [vipassanā: muncul-lenyapnya] [MN 43]

Variasi PANDANGAN SALAH:

SEMUA

akan terlahir di keadaan sengsara/merugi menderita menuju kehancuran bahkan neraka

ATAU

SEMUA

TIDAK

akan terlahir di keadaan bahagia di alam surga

adukkhamasukhaṁ

disebabkan tindakan lampau [pubbekatahetū].
disebabkan kuasa TUHAN [Issaranimmānahetū]
"issaranimmānahetū’ ti issaranimmānakāraṇā, issarena nimmitattā paṭisaṁvedetī ti attho" (Disebabkan kuasa tuhan, Karena kuasa TUHAN, Dirinya mengalami sepenuhnya kuasa tuhan)
tanpa penyebab dan tanpa kondisi [ahetu-appaccayā] [AN 3.61]

vātā

na candimasūriyā udenti vā apenti

Sabbe sattā, sabbe pāṇā, sabbe bhūtā, sabbe jīvā

avasā abalā avīriyā

niyati-saṅgati-bhāva pariṇatā

chaḷabhijātiyo

vārito

sabbavāri

uṇhodaka

sītodaka

sabbavāriyutto

sabbavāridhuto

sabbavāriphuṭo

daṇḍaṁ

pāpassa kammassa kiriyāya

pāpassa kammassa pavattiyāti

kāyadaṇḍaṁ, vacīdaṇḍaṁ, manodaṇḍan

Yaṁbahulaṁ yaṁbahulaṁ viharati, tena tena nīyatī

Note:

namun kami tidak menutupi rasa malu kami berpergian dengan telanjang

1.7.7.1

2.5.1.1

1.8.1.3

117

147

hal.224

natthika-diṭṭhī

svabhāvavāda

‘Tidak ada gunanya melakukan pemberian [natthi dinna],
tidak ada gunanya melakukan pengorbanan [natthi yiṭṭha],
tidak ada gunanya melakukan persembahan [natthi huta];
tidak ada (mendapatkan/terlahir) menjadi bahagia-menderita sebagai buah/akibat dari hasil perbuatan (baik - buruk) [natthi sukaṭadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko];
Tidak ada alam ini (tidak ada yang menjelma dari sebelumnya ke sekarang/alam ini) [natthi ayaṃ loko],
Tidak ada alam lain (setelah mati, tidak ada yang menjelma ke alam berikut) [natthi paro loko];
tidak ada kewajiban kepada ibu [natthi mātā],
tidak ada kewajiban kepada ayah [natthi pitā];
tidak ada makhluk-makhluk yang terlahir kembali secara spontan (dewa, peta/makhluk halus) [natthi sattā opapātikā];
tidak ada para petapa dan brahmana baik dan mulia di dunia ini yang telah menembus oleh diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung dan menyatakan alam ini (penjelmaan dari sebelumnya ke sekarang) dan dunia lain (penjelmaan kemudian). [natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā, ye imaṃ ca lokaṃ paraṃ ca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti]’

Bahwa manusia ini yang tersusun dari 4 unsur utama (Cātumahābhūtiko ayaṁ puriso), ketika mati (yadā kālaṁ karoti), bentukan padat kembali ke unsur padat (pathavī pathavikāyaṁ anupeti anupagacchati), bentukan cair kembali ke unsur cair (āpo āpokāyaṁ anupeti anupagacchati), bentukan panas kembali ke unsur panas (tejo tejokāyaṁ anupeti anupagacchati), bentukan hawa bersama unsur hawa (vāyo vāyokāyaṁ anupeti anupagacchati), dan ke-indriya-an menguap ke unsur ruang (ākāsaṁ indriyāni saṅkamanti). 4 pengusung dan mayat sebagai yang ke-5 (āsandipañcamā purisā mataṁ ādāya gacchanti), jejak kaki hingga pekuburan (yāvāḷāhanā padāni paññāyanti). Di sana tulang memutih (kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti), persembahan berakhir menjadi abu (bhassantā āhutiyo). Memberi adalah doktrin si dungu (dattupaññattaṁ yadidaṁ dānaṁ): ujaran ajaran keberadaan (atthikavādaṁ vadanti: ada kehidupan setelah mati dan buah perbuatan) adalah kosong, bohong dan salah (tucchaṁ musā vilāpo). Baik si dungu dan si bijak (bāle ca paṇḍite ca) saat hancurnya jasmani (kāyassa bhedā), keberadaan musnah lenyap (ucchijjanti vinassanti) tidak lagi ada setelah kematian (na honti paraṁ maraṇā’ti) [DN 2, MN 60, 76, 114 dan 117, SN 24.5] [↑ sammā-sankappa] [↑ Asura]

18 landasan

pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni

4 landasan

catūhi vatthūhi

sassatavada

ingat hingga 100.000 kelahirannya (jātisatasahassāni) atau
ingat hingga 10 masa mengembang-menyusut (dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni) [20 masa → di DN 28] kelahirannya atau
ingat hingga 40 masa mengembang-menyusut,

+ [berkata: “Aku mengetahui masa lampau, apakah alam ini mengembang atau mengkerut, tetapi aku tidak mengetahui apakah di masa depan alam ini akan mengembang atau mengerut.→ di DN 28]

menggunakan logika [takkī], menyelidiki [vimamsi], dengan nalarnya sampai pada dugaan (takkapariyāhata), penyelidikan dengan pemikiran mengikuti pemikiran sendiri (vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃ paṭibhānaṃ)

Note:
takki hoti vimamasi mungkin bersinonim dengan "akara parivitakka"/penyidikan dengan nalar, merupakan 1 dari 5 faktor Pengetahuan yaitu 1. saddha/Keyakinan, 2. ruci/persetujuan/kesepakatan, 3. anussaya/tradisi turunan, 4. akara parivitakka/penyelidikan dengan nalar, 5. ditthi nijjhānakkhanti/penerimaan pandangan dengan perenungan [MN 95]

atta

loka

sassata

4 landasan

ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ

Brahmā Ābhassara

Saat dunia mengembang, sebuah tempat Brahmā kosong muncul. Dan kemudian satu makhluk tertentu, karena habis umur kehidupan atau jasa kebajikan-nya, satu makhluk Abhassara jatuh terlahir di tempat Brahmā kosong. Di sana (bertubuh) ciptaan-pikiran dengan riak kegiuran sebagai penunjang/makanan, bercahaya, melayang di antara batasan [antalikkha → sankrit: antar/diantara + īkṣa/tampak/batasan], agung – dan hidup demikian dalam waktu yang sangat lama.’

Setelah satu makhluk tertentu ini sendirian sekian lama (Tassa tattha ekakassa dīgharattaṁ nivusitattā), muncul ketidakpuasan dan kekhawatiran, berpikir: "Oh, seandainya makhluk lainnya dapat datang ke sini!" dan makhluk-makhluk lain, karena habisnya masa kehidupan mereka atau jasa-jasa baik mereka, jatuh dari alam Ābhassara dan muncul kembali di dalam tempat Brahmā sebagai teman-teman bagi makhluk ini. Dan di sana dengan ciptaan-pikiran, ... dan mereka hidup demikian selama waktu yang sangat lama.’

Dan kemudian, makhluk yang pertama muncul di sana berpikir: “Aku adalah Brahmā, Mahā-Brahmā, sang penakluk, yang tidak tertaklukkan, maha melihat, mahasakti, yang termulia, pembuat dan pencipta, penguasa, pengambil keputusan dan pemberi perintah, Ayah dari semua yang telah ada dan yang akan ada. Makhluk-makhluk ini diciptakan olehku. Mengapa demikian? Karena akulah yang pertama memiliki pikiran: ‘Oh, seandainya beberapa makhluk lain dapat datang ke sini!’ itu adalah keinginanku, dan kemudian makhluk-makhluk ini muncul!”
Dan makhluk-makhluk lain yang muncul belakangan berpikir: “Ini, Teman-teman, adalah Brahmā, Mahā-Brahmā, sang penakluk, yang tidak tertaklukkan, maha melihat, mahasakti, yang termulia, pembuat dan pencipta, penguasa, pengambil keputusan dan pemberi perintah, Ayah dari semua yang telah ada dan yang akan ada. Mengapa demikian? Kita telah melihat bahwa Ia adalah yang pertama di sini, dan bahwa kita muncul setelah dia.”’

‘Dan makhluk yang muncul pertama ini hidup lebih lama, lebih indah dan lebih sakti daripada makhluk lainnya. Dan akan terjadi bahwa beberapa makhluk jatuh dari alam itu dan muncul di dunia ini. Setelah muncul di dunia ini, ia pergi meninggalkan kehidupan rumah tangga untuk menjalani kehidupan tanpa rumah. Setelah pergi, ia melalui usaha, upaya, penerapan, ketekunan dan perhatian benar (sammāmanasikāramanvāya) mencapai suatu kondisi tertentu dari pikiran terpusat hingga mampu mengingat kehidupan sebelumnya, tetapi tidak yang sebelum itu. Dan ia berpikir: “Brahma pencipta itu [bhavaṃ brahmā mahābrahmā], ... ia menciptakan kami, dan ia kekal, stabil, abadi, tidak mengalami perubahan, sama selamanya. Tetapi kami yang diciptakan oleh Brahmā itu, kami tidak kekal, tidak stabil, berumur pendek, ditakdirkan terjatuh, dan kami datang ke dunia ini."[↑]

Rusak oleh Kenikmatan [khidda padosika]. Mereka menghabiskan waktu dalam kesenangan dan bersuka ria, sehingga ingatannya memudar, dan dengan memudarnya ingatan mereka, para makhuk itu jatuh dari kondisi tersebut.’ (Dewa alam catumaharajika ini disebutkan dalam DN 20. Kitab komentar: Mereka bersukaria lupa makan dan minum dan kemudian menghilang seperti bunga, mereka mati, karena seolah dibakar kegilaannya/mohassa anudahanatāya- mohanavasena hi tesaṃ satisammoso)

Rusak di Pikiran [mano padosika]. Mereka menghabiskan waktu memperhatikan (makhluk) lainnya dengan iri hati. Karena pikiran yang rusak, mereka menjadi lelah dalam jasmani dan pikiran. Dan mereka jatuh dari kondisi tersebut.’ (Dewa alam catumaharajika, ada di DN 20, Kitab Komentar: kedengkian mereka membuat tubuh dan pikran menjadi lemah, lumpuh, dan wafat dalam keadaan demikian. disebut demikian karena pikiran mereka tercemar rasa iri/dosassa anudahanatāya)

bhonto

Ada petapa/Brāhmaṇa tertentu yang menggunakan logika, menyelidiki, dengan logikanya sampai pada dugaan, penyelidikan dengan pemikiran mengikuti pemikiran sendiri: “Apa pun yang disebut mata atau telinga atau hidung atau lidah atau badan, adalah diri yang tidak kekal, tidak stabil, tidak abadi, mengalami perubahan. Tetapi apa yang disebut pemikiran/citta atau pikiran/mano atau menyadari/viññāṇa, yaitu diri yang kekal, stabil, abadi, tidak mengalami perubahan, sama selamanya

4 landasan

antanantavada

sammāmanasikāramanvāya

“ini terbatas seputaran dunia".[antava ayam loko parivatumo]
“ini tidak terbatas tidak seputaran dunia" [ananto ayam loko aparivatumo], mereka yang berkata: 'ini terbatas seputaran dunia', ia keliru [tesam musa].
"dunia ini terbatas dan tidak terbatas" [antava ca ayam loko Ananto ca], mereka yang berkata "ini terbatas seputaran dunia dan ini tidak terbatas tidak seputaran dunia", Ia keliru.
Ada petapa/Brāhmaṇa tertentu yang menggunakan logika, menyelidiki, dengan logikanya sampai pada dugaan, penyelidikan dengan pemikiran mengikuti pemikiran sendiri: "dunia ini bukan terbatas bukan tidak terbatas [nevāyaṃ loko antavā na panānanto], mereka yang berkata : 'terbatas' atau 'tidak terbatas' atau 'terbatas dan tidak terbatas', ia keliru

4 landasan

amara vikhepavada

dan aku merasa berbohong, jika aku berbohong, itu akan membuatku menderita. Dan jika aku menderita, itu akan menjadi rintangan bagiku.” Demikianlah karena takut berbohong, tidak suka berbohong, ketika ditanya ini atau itu,
dan aku merasakan hasrat atau ketagihan atau kebencian atau penolakan/jemu/jijik. Jika aku merasakan hasrat atau..penolakan/jemu/jijik, itu akan menjadi kemelekatan bagiku. Jika aku merasakan kemelekatan, itu akan membuatku menderita, dan jika aku menderita, itu akan menjadi rintangan bagiku.” Demikianlah, karena takut akan kemelekatan, tidak menyukai kemelekatan, ketika ditanya ini atau itu,
tetapi ada para petapa/ Brāhmaṇa bijak, terampil, pendebat terlatih, bagaikan pemanah yang dapat membelah rambut, yang mengembara menghancurkan pandangan-pandangan orang lain dengan kebijaksanaan mereka, dan mereka akan menanyaiku, menuntut alasan-alasanku dan berdebat. Dan aku mungkin tidak mampu menjawab. Tidak mampu menjawab akan membuatku menderita, dan jika aku menderita, itu akan menjadi rintangan bagiku.” Demikianlah, karena takut berdebat, tidak suka berdebat, ketika ditanya ini atau itu,

Ada petapa/Brāhmaṇa adalah tumpul dan bodoh. Karena ketumpulan dan kebodohannya, ketika ditanya, Ia akan mengemukakan pernyataan menghindar dan menggeliat seperti belut: "Jika engkau bertanya padaku, apakah:
1. ada alam lain? (atthi paro loko)
2. tidak ada..?
3. ada dan tidak ada..?
4. bukan ada bukan tidak ada..?
5. ada para makhluk yang terlahir spontan? (atthi sattā opapātikā)
6. tidak ada..?
7. ada dan tidak ada..?
8. bukan ada bukan tidak ada..?
9. perbuatan baik-buruk berbuah berakibat? (atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko)
10. tidak ada..?
11. ada dan tidak ada..?
12. bukan ada bukan tidak ada..?
13. Tathāgata ada setelah kematian? (hoti tathāgato paraṃ maraṇā)
14. tidak ada..?
15. ada dan tidak ada..?
16. bukan ada bukan tidak ada..?
jika aku berpikir demikian, aku akan mengatakan ada. Tetapi aku tidak mengatakan demikian. Dan aku tidak mengatakan sebaliknya. Dan aku bukan mengatakan tidak ada, dan aku bukan tidak mengatakan tidak ada. (Pandangan ini disampaikan oleh Sañjaya Belaṭṭhaputta, lihat juga DN 2)

2 landasan

adhicca samuppana vada

ada para dewa tertentu yang disebut asannasatta^[↑]. Ketika muncul persepsi, para dewa itu jatuh dari alam itu. Dan dapat terjadi jatuh dari alam itu, muncul di alam ini. Ia melalui usaha, upaya, penerapan, ketekunan dan perhatian benar mencapai suatu kondisi tertentu dari pikiran terpusat hingga mampu mengingat kehidupan sebelumnya, tetapi tidak yang sebelum itu, berpikir: “Diri dan dunia muncul secara kebetulan. Bagaimanakah demikian? Sebelum ini, aku tidak ada. Sekarang dari tidak ada, aku menjadi ada”

ada petapa/Brāhmaṇa tertentu yang menggunakan logika, menyelidiki, dengan logikanya sampai pada dugaan, penyelidikan dengan pemikiran mengikuti pemikiran sendiri: “Diri dan dunia muncul secara kebetulan.”

44 landasan

catucattārīsāya vatthūhi

aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni

16 landasan

uddhamāghātanikā saññīvādā

berjasmani/bermateri (rūpī atta) berpersepsi tidak sakit setelah mati (arogo paraṃ maraṇā saññī),
tak berjasmani (arūpī atta)..,
berjasmani dan tak berjasmani (rūpī ca arūpī ca attā)..,
bukan berjasmani dan bukan tak berjasmani (nevarūpī nārūpī attā)..,
diri terbatas (antavā attā)..,
diri tak terbatas (anantavā attā)..,
diri ke-2nya (antavā ca anantavā ca attā)..,
diri bukan ke-2nya (nevantavā nānantavā attā)..,
kesamaan persepsi (ekattasaññī attā)..,
ragam persepsi (nānattasaññī attā)..,
berpersepsi terbatas (parittasaññī attā)..,
berpersepsi tak terbatas (appamāṇasaññī attā)..,
diri selalu merasa senang (ekantasukhī attā)..,
diri selalu merasa menderita (ekantadukkhī attā)..,
diri merasa senang atau merasa menderita (sukhadukkhī attā)..,
diri tak merasa senang dan tak merasa menderita (adukkhamasukhī attā) berpersepsi tidak sakit setelah mati

8 landasan

uddhamāghātanikā asaññīvādā

berjasmani/bermateri (rūpī atta) tidak berpersepsi tidak sakit setelah mati (arogo paraṃ maraṇā asaññī),
tak berjasmani (arūpī atta)..,
berjasmani dan tak berjasmani (rūpī ca arūpī ca attā)..,
bukan berjasmani dan bukan tak berjasmani (nevarūpī nārūpī attā)..,
diri terbatas (antavā attā)..,
diri tak terbatas (anantavā attā)..,
diri ke-2nya (antavā ca anantavā ca attā)..,
diri bukan ke-2nya (nevantavā nānantavā attā) tidak berpersepsi tidak sakit setelah mati

8 landasan

uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā

berjasmani/bermateri (rūpī atta) bukan berpersepi dan bukan tidak berpersepsi tidak sakit setelah mati (arogo paraṃ maraṇā nevasaññīnāsaññī),
tak berjasmani (arūpī atta)..,
berjasmani dan tak berjasmani (rūpī ca arūpī ca attā)..,
bukan berjasmani dan bukan tak berjasmani (nevarūpī nārūpī attā)..,
diri terbatas (antavā attā)..,
diri tak terbatas (anantavā attā)..,
diri ke-2nya (antavā ca anantavā ca attā)..,
diri bukan ke-2nya (nevantavā nānantavā attā) bukan berpersepi dan bukan tidak berpersepsi tidak sakit setelah mati

7 landasan

ucchedavādā

sato sattassa ucchedaṃ

vināsaṃ

vibhavaṃ

Karena diri ini bentukan materi tersusun dari 4 unsur (ayaṃ attā rūpī cātumahābhūtiko), produk dari ibu dan ayah (mātāpettikasambhavo), kāyassa bhedā (dengan hancurnya jasmani) ucchijjati vinassati (keberadaan musnah lenyap) na hoti paraṁ maraṇā”ti (tidak lagi ada setelah kematian).

ada diri lain (añño attā), dewa bermateri (dibbo rūpī), di alam-indriya (kāmāvacaro), memakan makanan nyata (kabaḷīkārāhārabhakkho). Engkau tidak mengetahuinya atau melihatnya, tetapi aku mengetahuinya dan melihatnya. Diri ini dengan hancurnya jasmani, kelahiran musnah lenyap, tidak lagi ada setelah kematian
ada diri lain, dewa bermateri, ciptaan-pikiran (manomayo) lengkap dengan semua bagian-bagian tubuhnya, tidak cacat dalam semua organ-indriyanya (sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo)..
ada diri lain yang telah sepenuhnya melampaui persepsi bentukan, persepsi menolak mereda/lenyap, tidak perhatian/perhatian tidak pada ragam persepsi, [Merasakan:] 'penglihatan/ruang tak berbatas', landasan penglihatan/ruang tak berbatas tercapai...
ada diri lain yang telah sepenuhnya melampaui landasan penglihatan/ruang tak berbatas, [Merasakan:] 'kesadaran tak berbatas', landasan kesadaran tak berbatas tercapai..
ada diri lain yang telah sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tak berbatas [Merasakan:] 'tak ada apa pun', landasan tak ada apapun tercapai..
ada diri lain yang telah sepenuhnya melampaui landasan tak ada apapun, [Merasakan:] 'Ini damai, ini luhur’, landasan bukan persepsi bukan tanpa persepsi tercapai. Engkau tidak mengetahuinya atau melihatnya, tetapi aku mengetahuinya dan melihatnya. Diri ini dengan hancurnya jasmani, kelahiran musnah lenyap, tidak lagi ada setelah kematian

5 landasan

diṭṭhadhammanibbānavādā

karena diri ini, dilengkapi (samappito) dan memiliki (samaṅgībhūto) 5 kenikmatan-indriya (pañcahi kāmaguṇehi), dapat bersenang-senang (paricāreti), maka itulah saat diri mencapai nibbāna tertinggi di sini dan saat ini

Karena kenikmatan-indriya tidaklah kekal (aniccā), menyakitkan/menderita (dukkhā), dan mengalami perubahan (vipariṇāmadhammā), karena itu dapat berubah (tesaṃ vipariṇāmaññathābhāvā), muncul mengalami masalah - ratap tangis - depresi - pedih - putus asa (uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā). Tetapi ketika telah dapat bebas/lepas dari (vivicceva: (1) kenikmatan indriya/kāmehi dan (2) hal yang tak bermanfaat/akusalehi dhammehi), dengan (pikiran yang) menggenggam (vitakka) dan mempertahankan (objek) (vicara) merasakan riak kegiuran-menyenangkan (pīti-sukha), karena telah terlepas/terbebas (vivekajaṃ: dari kāmehi dan akusalehi), jhāna ke-1 tercapai, maka saat itulah diri mencapai Nibbāna tertinggi di sini dan saat ini
pikiran di sana yang menggenggam dan mempertahankan adalah kasar (Yadeva tattha vitakkitaṁ vicāritaṁ, etenetaṁ oḷārikaṁ akkhāyati), maka dengan meredanya (pemusatan pikiran yang) menggenggam dan mempertahankan (objek) (vitakkavicārānaṃ vūpasamā), terjadi keheningan di dalam (ajjhattaṃ sampasādo), pikiran terpusat tanpa menggenggam dan mempertahankan (objek) (cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ), pikiran yang terpusat demikian merasakan riak kegiuran-menyenangkan (karena keterpusatan pikiran tanpa perlu lagi dengan menggenggam dan mempertahankan) (samādhijaṃ pītisukhaṃ), jhāna ke-2 tercapai,..
pikiran di sana yang bergejolak di keadaan riak kegiuran adalah kasar (Yadeva tattha pītigataṁ cetaso uppilāvitattaṁ, etenetaṁ oḷārikaṁ akkhāyati), maka dengan tidak bergairah lagi pada rasa riak kegiuran (pītiyā ca virāgā), dalam ingatan yang sepenuhnya mengetahui berada di keadaan tenang-seimbang (upekkhako ca viharati sato ca sampajāno), tubuh terasa menyenangkan (sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti), sebagaimana para ariya katakan (Yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti): “ingatan berada menyenangkan di keadaan tenang-seimbang” (upekkhako satimā sukhavihārī’ti), jhāna ke-3 tercapai,..
pikiran di sana yang condong di keadaan menyenangkan adalah kasar (Yadeva tattha sukhamiti cetaso ābhogo), maka dengan lenyapnya perasaan menyenangkan, lenyapnya perasaan menyakitkan (sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā), meredanya sukacita/bahagia/nyaman - dukacita/pedih/suram sebelumnya (pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā), merasakan perasaan bukan menyakitkan bukan menyenangkan (adukkhaṃasukhaṃ) ingatannya murni tenang-seimbang/tidak terlibat (upekkhā-sati-pārisuddhiṃ), jhāna ke-4 tercapai, maka saat itulah diri mencapai Nibbāna tertinggi di sini dan saat ini

II. Paññā: KEHENDAK BENAR (sammā-sankappa)
“Seseorang memahami kehendak salah sebagai kehendak salah dan kehendak benar sebagai kehendak benar: ini adalah pandangan benar seseorang. Seseorang berusaha meninggalkan kehendak salah dan berusaha untuk berada dalam kehendak benar: ini adalah usaha benar seseorang. Tetap ingat untuk meninggalkan kehendak salah, Tetap ingat untuk berada dalam kehendak benar: ini adalah ingatan benar seseorang. Demikianlah ke-3 kondisi ini berlangsung dan di sekeliling kehendak benar: pandangan benar, usaha benar, dan ingatan benar." [MN 117]

Mano-pubbaṅgamā dhammā

mano-seṭṭhā manomayā

Manasā ce paduṭṭhena

bhāsati vā karoti vā

Tato naṃ dukkhamanveti

cakkaṃva vahato padaṃ

Manasā ce pasannena

bhāsati vā karoti vā

Tato naṃ sukhamanveti

chāyāva anapāyinī

Kehendak salah (micchāsaṅkappo) vs kehendak benar (sammāsaṅkappo) [SN 45.8, MN 78, 117, DN 22]:

Kāmasaṅkappo (kehendak hasrat indriya) vs Nekkhammasaṅkappo (Kehendak melepas keduniawian)
byāpādasaṅkappo (itikat buruk, memusuhi) vs a-byāpādasaṅkappo (tidak memusuhi)
vihiṃsāsaṅkappo (kekejaman) vs a-vihiṃsāsaṅkappo (tanpa kekejaman)

Variasi kehendak tidak benar lainnya [AN 10.176; MN 41; MN 42], yaitu 3 pikiran (manasa) akusala dari dasa akusala kamma pathā (sepuluh jalan kamma tidak bermanfaat):

abhijjhālu: merindukan/dengki: ingin harta orang lain. Berpikir: “Apa yang Ia miliki harusnya kumiliki!”
Byāpannacitto: pikiran dengan itikad buruk/memusuhi/menolak karena benci. berpikir: “Biarlah para makhluk ini dibantai! .. dibunuh dan dihancurkan! .. musnah dan tak ada lagi!”
Micchaditthi (pandangan salah: 10 pandangan salah^[↓])

Kehendak benar ada 2:

Kehendak benar dengan noda (sammāsaṅkappo sāsavo) terkait jasa kebajikan (puññabhāgiyā) buah kematangan/melekati atau didasari hasil (upadhivepakkā), yaitu: Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo
Kehendak benar mulia tanpa noda (sammāsaṅkappo ariyo anāsavo) melampaui duniawi faktor sang jalan (lokuttaro maggaṅgo) adalah pikiran seorang mulia, tanpa noda, di jalan mulia, mengembangkan jalan mulia (ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato) berupa: Pemikiran (takka), (pikiran) menggenggam (vitakka), kehendak (saṅkappa), pencerapan pikiran/pencerapan jhāna (appanā), ketetapan pikiran/fokus (byappanā), implementasi/penanaman di pikiran (cetaso abhiniropanā), bentukan ucapan pikiran (vacīsaṅkhāra) [MN 117]

III. SILA: UCAPAN BENAR (sammā-vācā)
“Seseorang memahami ucapan salah sebagai ucapan salah dan ucapan benar sebagai ucapan benar: ini adalah pandangan benar seseorang. Seseorang berusaha meninggalkan ucapan salah dan berusaha untuk berada dalam ucapan benar: ini adalah usaha benar seseorang. Tetap ingat untuk meninggalkan ucapan salah, tetap ingat untuk berada dengan ucapan benar: ini adalah ingatan benar seseorang. Demikianlah ke-3 kondisi ini berlangsung dan di sekeliling ucapan benar: pandangan benar, usaha benar, dan ingatan benar." [MN 117]

Ucapan salah (micchāvācā) vs Ucapan benar (sammāvācā), yaitu 4 ucapan (vācā) akusala vs kusala dari dasa akusala/kusala kamma pathā (sepuluh jalan kamma tidak bermanfaat/bermanfaat):

Musāvādā (berdusta)^[↓] VS menahan diri berdusta (Musāvādā veramaṇī)
Pisuṇavāco (ucapan memecah belah) VS menahan diri mengucapkan memecah belah (pisuṇāya vācāya veramaṇī)
Pharusavāco (ucapan kasar) VS menahan diri berucap kasar (pharusāya vācāya veramaṇī)
Samphappalāpī (ucapan sia-sia, gosip) VS menahan diri berucap sia-sia/gosip (Samphappalāpī veramaṇī)

Ucapan benar ada 2:

Ucapan benar dengan noda terkait jasa kebajikan buah kematangan/melekati atau didasari hasil, yaitu: menahan diri (veramaṇī) melakukan musāvādā, pisuṇavāca, pharusavāca, samphappalāpī
Ucapan benar mulia tanpa noda melampaui duniawi faktor sang jalan adalah pikiran seorang mulia, tanpa noda, di jalan mulia, mengembangkan jalan mulia, berupa: berhenti (ārati), tidak melakukan (virati), meninggalkan (paṭivirati), menahan diri, (veramaṇī) dari 4 ucapan buruk (catūhi vacīduccaritehi) [MN 117]

IV. SILA: PERBUATAN BENAR (sammā-kammanta)
“Seseorang memahami perbuatan salah sebagai perbuatan salah dan perbuatan benar sebagai perbuatan benar: ini adalah pandangan benar seseorang. Seseorang berusaha untuk meninggalkan perbuatan salah dan berusaha untuk berada dalam perbuatan benar: ini adalah usaha benar seseorang. Tetap ingat untuk meninggalkan perbuatan salah, tetap ingat untuk berada dalam perbuatan benar: ini adalah ingatan benar seseorang. Demikianlah ke-3 kondisi ini berlangsung dan di sekeliling perbuatan benar: pandangan benar, usaha benar, dan ingatan benar." [MN 117]

Perbuatan salah (Micchākammanta) vs Perbuatan benar (Sammākammanta), yaitu 3 perbuatan fisik (kāye) akusala vs kusala dari dasa akusala/kusala kamma pathā (sepuluh jalan kamma tidak bermanfaat/bermanfaat):

pāṇātipāta (menghancurkan/menyakiti kehidupan)^[↓] VS Pāṇātipātā veramaṇī (Menahan diri menghancurkan/menyakiti kehidupan)
adinnādānā (mengambil yang tidak diberikan)^[↓] VS adinnādānā veramaṇī (Menahan diri mengambil yang tidak diberikan)
kāmesumicchācāra (Perbuatan indriya dengan cara yang salah)^[↓] VS kāmesumicchācāra veramaṇī (menahan diri dari perbuatan indriya dengan cara yang salah). [alternatif lain: abrahmacariyā veramaṇī/menahan diri dari penghidupan non Brahma/kehidupan bukan seperti Petapa. Penggunaan frase abrahmacariyā veramaṇī bukan kāmesumicchācāra veramaṇī di sammā-kammanta, misal SN 45.8]

Surāmerayamajjappamādaṭṭhānā

^[↓]

Surāmeraya-majjapamādatthānā veramani

INI TIDAK

Perbuatan benar ada 2:

Perbuatan benar dengan noda terkait jasa kebajikan buah kematangan/melekati atau didasari hasil, yaitu: menahan diri (veramaṇī) melakukan pāṇātipāta, adinnādānā, kāmesumicchācāra,...
Perbuatan benar mulia tanpa noda melampaui duniawi faktor sang jalan adalah pikiran seorang mulia, tanpa noda, di jalan mulia, mengembangkan jalan mulia, berupa: berhenti (ārati), tidak melakukan (virati), meninggalkan (paṭivirati), menahan diri, (veramaṇī) dari 3 perbuatan buruk (tīhi kāyaduccaritehi) (atau sila lainnya) [MN 117]

V. SILA: BERPENCAHARIAN/BERPENGHIDUPAN BENAR (sammā-ajiva)
“Seseorang memahami penghidupan salah sebagai penghidupan salah dan penghidupan benar sebagai penghidupan benar: ini adalah pandangan benar seseorang. Seseorang berusaha untuk meninggalkan penghidupan salah dan berusaha untuk berada dalam penghidupan benar: ini adalah usaha benar seseorang. Tetap ingat untuk meninggalkan penghidupan salah, tetap ingat untuk berada dalam penghidupan benar: ini adalah ingatan benar seseorang. Demikianlah ke-3 kondisi ini berlangsung dan di sekeliling penghidupan benar: pandangan benar, usaha benar, dan ingatan benar. [MN 117]. "...pencaharian salah/micchāājīvo: “kuhanā lapanā nemittikatā nippesikatā lābhena lābhaṃ nijigīsanatā.. ” [MN 117]

kuhanā

lapanā

nemittikatā

nippesikatā

lābhena

lābhaṃ

nijigīsanatā

Juga, hindari berdagang/vanijja: [AN 5.177, DN 22]

senjata/sattha
makhluk hidup/satta [kitab komentar merujuk hanya terkait penjualan manusia: "sattavaṇijjā ti manussavikkayo/berdagang manusia juga berdagang makhluk hidup, sattavaṇijjā abhujissabhāvakaraṇato/hilang kemerdekaannya karena perdagangan makhluk hidup", padahal terhadap hewan pun dapat terjadi demikian]
daging/maṃsa (dari penganiayaan makhluk hidup)
hal memabukkan/majja (atau mengakibatkan kelengahan/ketagihan)
racun/visa.

Pencaharian yang dilakukan umat awam seperti: bertani/kasi, beternak/gorakkha, berdagang/vanijja, keahlian panah/issatta, pelayanan di pemerintahan/rājaporisa, ahli pengetahuan/seni/sippaññata (AN 8.54, 55, 76) tidak dilakukan para samana/Brahmana/brahmacārī.

Juga, pencaharian salah yang tercantum di DN 1 tidak dilakukan para samana/Brahmana/brahmacārī, misal:

Bījagāmabhūtagāmasamārambhā

Jātarūparajata

āmakadhañña, āmakamaṃsa

Itthi, kumārika, dāsidāsa, ajeḷaka, Kukkuṭa, sūkara, hatthi, gavassa, vaḷava, Khetta, vatthu

dūteyyapahiṇagamanānuyogā

kayavikkayā

tulākūṭa kaṃsa kūṭa mānakūṭā

Ukkoṭa navañ ca nanikati-sāci-yogā

chedana vadha bandhana viparāmosaālopa sahasākārā

tiracchānavijjāya micchājīvena

bhūtavijjā

lokāyataṃ

viruddha gabbha karaṇaṃ

ādāsapañhaṃ kumārikapañhaṃ devapañhaṃ

ādiccupaṭṭhānaṃ mahatupaṭṭhānaṃ

abbhujjalanaṃ

sirivhāyanaṃ

santikammaṃ, paṇidhikammaṃ

Penghidupan benar ada 2:

Penghidupan benar dengan noda terkait jasa kebajikan buah kematangan/melekati atau didasari hasil, yaitu: meninggalkan (pahāya) penghidupan salah dan berpenghidupan dengan penghidupan benar
Penghidupan benar mulia tanpa noda melampaui duniawi faktor sang jalan adalah pikiran seorang mulia, tanpa noda, di jalan mulia, mengembangkan jalan mulia, berupa: berhenti (ārati), tidak melakukan (virati), meninggalkan (paṭivirati), menahan diri, (veramaṇī) dari penghidupan salah [MN 117]

Samādhi: Daya Upaya Benar, Ingatan Benar dan Pikiran Terpusat Benar
3 akar kejahatan adalah karena perhatian yang TIDAK BENAR:

Moha (kebingungan/keliru tahu/kebodohan): PERHATIAN TIDAK BENAR [atau: "MEMPERHATIKAN yang TIDAK LAYAK dan TIDAK MEMPERHATIKAN yang LAYAK" ~ AN 3.65], maka kekeliruan tahu yang belum ada menjadi ada, yang telah ada menjadi meningkat kuat
Lobha/Raga (Serakah/ketagihan): TAMPAK MENARIK karena PERHATIAN TIDAK BENAR, maka ketagihan yang belum ada menjadi ada, yang telah ada menjadi meningkat kuat.
Dosa (Kebencian/Memusuhi/Menolak karena benci/Jijik): TAMPAK MENJEMUKSN/MENJIJIKKAN karena PERHATIAN TIDAK BENAR, maka kebencian yang belum ada menjadi ada, yang telah ada menjadi meningkat kuat [AN 3.68].

Karena pikiran adalah pelopor, maka melatih Pikiran merupakan hal utama:

Atītaṃ nānvāgameyya

Nappaṭikaṅkhe anāgataṃ

Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ

Appattañca anāgataṃ

Paccuppannañca yo dhammaṃ

Tattha tattha vipassati

Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ

Taṃ vidvā manubrūhaye

Ajjeva kiccamātappaṃ

Ko jaññā maraṇaṃ suve

Na hi no saṅgaraṃ tena

Mahāsenena maccunā

Evaṃvihāriṃ ātāpiṃ

Ahorattamatanditaṃ

Taṃ ve bhaddekarattoti

Santo ācikkhate muni

Bagaimana menggali masa lalu?
Seseorang terbuai dengan pikiran: Dahulu aku bermateri demikian.. merasakan demikian.. berpersepsi demikian.. memiliki bentukan-bentukan kehendak demikian.. memiliki kesadaran demikian’

Bagaimana tidak menggali masa lalu?
Seseorang tidak memikirkan: Dahulu aku bermateri demikian.. merasakan demikian.. berpersepsi demikian.. memiliki bentukan-bentukan kehendak demikian.. memiliki kesadaran demikian’

Bagaimana berhasrat pada yang belum ada?
Seseorang terbuai dengan pikiran: Kelak aku ingin menjadi bermateri demikian.. merasakan demikian.. berpersepsi demikian.. memiliki bentukan-bentukan kehendak demikian.. memiliki kesadaran demikian’

Bagaimana tidak berhasrat pada yang belum ada?
Seseorang tidak memikirkan: Kelak aku ingin bermateri demikian.. merasakan demikian.. berpersepsi demikian.. memiliki bentukan-bentukan kehendak demikian... memiliki kesadaran demikian’

Bagaimana tergairahkan pada hal yang ada sekarang?

Ia melihat/mengamati (samanupassati):

materi sebagai diri, atau diri memiliki materi, atau materi di dalam diri, atau diri di dalam materi
perasaan sebagai diri...
persepsi sebagai diri...
bentukan-bentukan sebagai diri...
kesadaran sebagai diri...

Bagaimana tidak tergairahkan pada hal yang ada sekarang?

Ia tidak melihat/mengamati (na .. samanupassati):

materi sebagai diri, atau diri memiliki materi, atau materi di dalam diri, atau diri di dalam materi
perasaan sebagai diri...
persepsi sebagai diri...
bentukan-bentukan sebagai diri...
kesadaran sebagai diri... [MN 131-134]

Alurnya:

Dengan (mata/cakkhu..pikiran/mano) dan (bentukan/rupa..obyek pikiran/dhamma) sebagai kondisi, muncul (kesadaran-mata/cakkhuviññāṇa..kesadaran pikiran/manovinnana). Pertemuan ke-3nya [tiṇṇaṃ saṅgati] adalah kontak [phassa].
Dengan kontak sebagai kondisi, muncul perasaan [vedana].
Apa yang dirasakan, itu yang dipersepsikan [sañjānāti].
Apa yang dipersepsikan, itu yang dipikirkan [vitakketi].
Apa yang dipikirkan, itu yang dikembangbiakkan [papañceti].
Apa yang dikembangbiakkannya sebagai sumber, persepsi dan gagasan [papañca-saññā-saṅkhā], melandanya di masa lalu, masa depan dan masa sekarang yang dikenali (mata..pikiran)[MN 18]

Note:
6 Indriya (mata,...dan pikiran) x 3 perasaan (menyenangkan, menyakitkan, bukan ke-2nya) = 18 Perasaan Indriya. 18 x 3 persepsi waktu (masa lalu/ingatan, kini, depan/khayalan) = 54 Perasaan Indriya dalam persepsi waktu. 54 x 2 kondisi (kusala/akusala) = 108 perasaan Indriya dalam persepsi waktu baik bermanfaat maupun tidak.

[108 penjelasan perasaan/SN 36.22:
2 Perasaan = Kayika/jasmani dan cetasika/yang menyertai pikiran;
3 Perasaan = sukha, dukkha, adukkhamasukham;
5 Perasaan terdeteksi/Indriya = sukha, dukkha, bahagia/somanassa, pedih/domanassa, tenang-seimbang/upekkhindriyaṃ;
6 Perasaan karena kontak/sam-phassa = mata/Cakkhusamphassajā, .., Pikiran;
18 perasaan berlangsung/upavicārā = 6 kontak x 3 (somannasa, domanassa, upekkha);
36 Perasaan = 18 perasaan di atas x 2 (perumahtangga/pelepasan duniawi: detail di MN 137);
108 Perasaan = 36 perasaan di atas x 3 persepsi waktu]

Seseorang yang berdiam tekun dalam samādhi, indriya yang aktif hanya 1 atau 2 saja, yaitu salah satu dari (mata / telinga / hidung / sentuh / kecap ketika bertemu objek) + Indriya pikiran (ketika bertemu objek bentukan kehendak, persepsi atau perasaan), namun lambat laun, hanya indriya pikiran yang aktif sehingga 90 kesadarannya (5 x 18) TIDAK AKTIF + karena persepsi pikirannya ada di momentum saat ini BUKAN di ingatan lampau atau hasratnya di masa depan, maka 12 lainnya tidak aktif (2 persepsi waktu: lampau dan masa depan x 3 perasaan x 2 kondisi)

Ketika perasaan menyakitkan lenyap, 2 kondisi tidak aktif (kusala dan akusala).
Ketika perasaan menyenangkan lenyap, 2 kondisi lagi tidak aktif + 1 akusala tidak aktif untuk perasaan bukan ke-2nya.
Yang tersisa = 1 perasaan bukan ke-2nya kusala saat ini dari kontak indriya pikiran + ragam persepsi lain di pikiran.
Jika satu persatu persepsi lainnya lenyap, pijakan landasan kesadaran indriya pikirannya satu persatu lenyap, maka perasaan dari kontak Indriya tersebut, yaitu perasaan bukan keduanya pun satu persatu lenyap.

Dari DN 21:
Kebencian (verā), kekerasan (daṇḍā), persaingan (sapattā) dan memusuhi (byāpajjā) muncul karena: belenggu cemburu/iri - kikir (Issāmacchariyasaṁyojanā)
Belenggu cemburu/iri - kikir muncul karena: suka dan tidak suka (piyāppiya)
Suka dan tidak suka muncul karena: hasrat (chanda)
Hasrat muncul karena: (pikiran yang) menggenggam (vitakka)
(Pikiran yang) menggenggam muncul karena: Perkembangbiakkan sumber, persepsi dan gagasan (papañcasaññāsaṅkhā) [DN 21]

Jalan melenyapkan Perkembangabiakkan sumber, persepsi dan Gagasan (di pikiran):

Ketika mengejar perasaan (bahagia/somanassa, pedih/domanassa atau tenang-seimbang/upekkha)
→ hal tidak bermanfaat/akusala meningkat/abhivaḍḍhanti dan hal bermanfaat/kusala berkurang/parihāyantī, maka perasaan (bahagia, pedih atau tenang-seimbang) demikian harus dihindari.
→ Hal tidak bermanfaat berkurang dan hal bermanfaat meningkat, maka perasaan (bahagia, pedih atau tenang-seimbang) demikian harus dikejar.

perasaan (bahagia, pedih atau tenang-seimbang) yang disertai (Pikiran yang) menggenggam dan mempertahankannya/savitakkaṁ savicāraṁ vs pikiran yang tanpa menggenggam dan tanpa mempertahankannya/avitakkaṁ avicāraṁ, maka yang kedua adalah lebih luhur.
[DN 21]

Arahan aturan pengendalian diri (pātimokkhasaṁvarāya paṭipanno):

Ketika mengejar (perilaku perbuatan badan/kāyasamācāra, ucapan/vacīsamācāra dan/atau pencarian/pariyesana)
→ hal tidak bermanfaat meningkat dan hal bermanfaat berkurang, maka (perilaku perbuatan badan, ucapan atau pencarian) demikian harus dihindari.
→ Hal tidak bermanfaat berkurang dan hal bermanfaat meningkat, maka (perilaku perbuatan badan, ucapan atau pencarian) demikian harus dikejar. [DN 21]

Arahan pengendalian Indria (indriyasaṁvarāya paṭipanno):

Ketika mengejar (mata yang menyadari bentukan/cakkhuviññeyyaṁ rūpa, telinga yang menyadari suara/sotaviññeyyaṁ sadda, hidung yang menyadari bebauan/ghānaviññeyyaṁ gandha, lidah yang menyadari rasa/jivhāviññeyyaṁ rasa, badan yang menyadari sentuhan/kāyaviññeyyaṁ phoṭṭhabba atau pikiran yang menjadari hal-hal/manoviññeyyaṁ dhamma)
→ hal tidak bermanfaat meningkat dan hal bermanfaat berkurang, maka (mata yang menyadari bentukan, .., atau pikiran yang menjadari hal-hal) demikian harus dihindari.
→ Hal tidak bermanfaat berkurang dan hal bermanfaat meningkat, maka (mata yang menyadari bentukan, .., atau pikiran yang menjadari hal-hal) demikian harus dikejar. [DN 21]

Upaya, Ingatan dan Pikiran Terpusat Benar dapat dilakukan dalam posisi/sikap/postur (Iriyapatha): berbaring (sayano), berdiri (caram/ṭhito), duduk (nissino) atau berjalan (gacchanto atau cankama) sehingga dengan berdiam demikian dengan rajin, tekun, bersungguh-sungguh, ingatan-ingatan dan kehendak-kehendaknya dari kehidupan rumah tangga ditinggalkan; dengan ditinggalkannya hal itu pikirannya menjadi kokoh ke dalam, tenang, manunggal dan pikirannya menjadi terpusat [ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati, sannisīdati, ekodi hoti, samādhiyati] [MN 20, SN 46.11]

VI. Samādhi: DAYA-UPAYA BENAR (sammā-vāyāma)
Seseorang berusaha untuk meninggalkan Pandangan salah dan berusaha untuk berada dalam penghidupan benar; berusaha untuk meninggalkan kehendak salah dan berusaha untuk berada dalam kehendak benar; berusaha untuk meninggalkan ucapan salah dan berusaha untuk berada dalam ucapan benar; berusaha untuk meninggalkan perbuatan salah dan berusaha untuk berada dalam perbuatan benar; berusaha untuk meninggalkan penghidupan salah dan berusaha untuk berada dalam penghidupan benar: ini adalah usaha benar seseorang. [MN 117]

tidak memunculkan hal buruk tak bermanfaat yang belum ada (anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya), Ia bangkitkan hasrat, upaya, kerahkan kekuatan, menjaga pikiran terhadapnya (chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati)
menggenyahkan hal buruk tak bermanfaat yang telah ada (uppannānaṃ .. pahānāya), Ia bangkitkan hasrat, upaya, kerahkan kekuatan, menjaga pikiran terhadapnya
memunculkan hal baik bermanfaat yang belum ada (anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya), Ia bangkitkan hasrat, upaya, kerahkan kekuatan, menjaga pikiran terhadapnya
mempertahankan tidak memudar hal baik bermanfaat yang telah ada, meningkatkannya, mengembangkan penuh hingga matang (uppannānaṃ .. ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā), Ia bangkitkan hasrat, upaya, kerahkan kekuatan, menjaga pikiran terhadapnya. [DN 22, SN 45.8, MN 141]

VII. Samādhi: INGATAN BENAR (sammā-sati)
Seseorang tetap ingat untuk meninggalkan pandangan salah dan tetap ingat untuk berada dalam pandangan benar; tetap ingat untuk meninggalkan kehendak salah dan tetap ingat untuk berada dalam kehendak benar; tetap ingat untuk meninggalkan ucapan salah dan tetap ingat untuk berada dalam ucapan benar; tetap ingat untuk meninggalkan perbuatan salah dan tetap ingat untuk berada dalam perbuatan benar; tetap ingat untuk meninggalkan penghidupan salah dan tetap ingat untuk berada dalam penghidupan benar: ini adalah Ingatan benar seseorang. [MN 117]

Sati adalah berdaya ingat kuat (satimā hoti paramena) cerdas dalam mengingat (satinepakkena samannāgato) ingat akan ingatan, perkataan dan perbuatan yang telah lama (cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā). [SN 48.8, 48.10, AN 5.14]

Buddhaghosa dalam Dhammasaṅgaṇīmātikā, tentang sati: “Ia mengingat (saranti tāya) atau ingat dengan sendirinya (sayaṃ vā sarati) atau rangkaian mengingat-ingat demikian (saraṇamattameva vā), itulah sati (esāti sati), dengan ciri tidak kehilangan (objek) (sā apilāpanalakkhaṇā), berfungsi agar tidak lupa (asammosanarasā), ibarat menjaga atau menghadapi objek (ārakkhapaccupaṭṭhānā, visayābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā vā), disebabkan berlandaskan persepsi/ingatan kuat (thirasaññāpadaṭṭhānā) atau disebabkan berlandaskan ingatan terkait tubuh (kāyādisatipaṭṭhānapadaṭṭhānā vā) kokoh bersandar objek ini bagaikan pilar (ārammaṇe daḷhapatiṭṭhitattā pana esikā viya) dan terlihat bagai penjaga gerbang yang menjagai pintu mata dan lainnya (cakkhudvārādirakkhaṇato dovāriko viya ca daṭṭhabbā)"

Ingatan benar adalah:

terkait jasmani mengamati jasmani (kāye kāyānupassī), dengan tekun dalam ingatan yang sepenuhnya mengetahui (viharati ātāpī sampajāno satimā) setelah menyingkirkan kerinduan-kepedihan dunia (vineyya loke abhijjhādomanassaṃ). Note: Loka: Tubuh ini, 5 khanda yang dilekati adalah dunia. Abhijjhā: Ketagihan, penuh ketagihan, menjilati, tunduk, kesenangan, kesenangan-ketagihan, pikiran penuh ketagihan (rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandīrāgo cittassa sārāgo). Domanassa: kenyamanan mental, rasa sakit mental, mengalami kesakitan ketidaknyamanan dari kontak pikiran, merasakan kesakitan ketidaknyamanan dari kontak pikiran (cetasikaṁ asātaṁ cetasikaṁ dukkhaṁ cetosamphassajaṁ asātaṁ dukkhaṁ vedayitaṁ cetosamphassajā asātā dukkhā vedanā) [Vb 7]
terkait perasaan mengamati perasaan (Vedanāsu vedanānupassī viharati)..,
terkait pikiran mengamati pikiran (citte cittānupassī viharati)...
terkait Dhamma (fenomena/Hal: berkondisi, terkondisi, tak terkondisi) mengamati Dhamma (dhammesu dhammānupassī viharati)... [DN 16, DN 22, SN 45.8, MN 141]

Melakukannya dengan sepenuhnya mengetahui ketika maju/mundur; Melihat ke depan/sekitarnya; Menekuk/merenggangkan badan; membawa jubah/mangkuk; makan, minum, mengunyah, atau mengecap/menelan; membuang air besar; berjalan, berdiri, duduk, berbaring, terjaga, berbicara, atau berdiam diri [MN 107, 119]

Siapapun, baik itu Puthujjana, siswa dengan latihan tinggi atau bahkan arahat, maka Indriya tetap aktif dan pikirannya TIDAKLAH PASIF

Bagaimanakah pengembangan indriya yang tertinggi dalam disiplin Para Mulia?

manāpaṃ

amanāpaṃ

manāpāmanāpaṃ

saṅkhataṃ

oḷārikaṃ

paṭiccasamuppannaṃ

santaṃ

paṇītaṃ

upekkha

nirujjhati

upekkha

Bagaimanakah seseorang siswa dalam latihan yang lebih tinggi, yang telah memasuki sang jalan [sekha pāṭipada]?

aṭṭīyati

harāyati

jigucchati

sekha pāṭipada

Dan bagaimanakah, seseorang mulia dengan indriya terkembang?

Berdiam di persepsi tidak bosan/tidak jenuh/tidak jemu pada yang menjemukan/menjijikan (paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti), di sana Ia berada di persepsi tidak jemu (appaṭikūlasaññī tattha viharat). [Tujuannya: agar tidak muak/menolak pada munculnya hal yang membuat tidak nyaman (Mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādī’ti) - AN 5.144], atau
Berdiam di persepsi jemu terhadap tidak menjemukan (appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti), di sana Ia berada di persepsi jenuh (paṭikūlasaññī tattha viharati). [Tujuannya: agar tidak minat pada munculnya hal yang membuat ketagihan/melekat/nafsu/terikat (Mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādī) - AN 5.144], atau
Berdiam di persepsi tidak jemu pada yang menjemukan dan tidak menjemukan (paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti), di sana Ia berada di persepsi tidak jemu (appaṭikūlasaññī tattha viharati). [Tujuannya: agar tidak muak pada munculnya hal yang membuat tidak nyaman, tidak minat pada munculnya hal yang membuat ketagihan - AN 5.144], atau
Berdiam di persepsi jemu pada yang menjemukan dan tidak menjemukan (appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyyan’ti), di sana Ia berada di persepsi jemu (paṭikūlasaññī tattha viharati). [Tujuannya: agar tidak minat pada munculnya hal yang membuat ketagihan, tidak muak pada munculnya hal yang membuat tidak nyaman (Mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādi, mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādī’ti) - AN 5.144], atau
meninggalkan baik itu jemu dan tidak jemu (appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṁ abhinivajjetvā), dalam ingatan yang sepenuhnya mengetahui berada tenang-seimbang (upekkhako vihareyyaṁ sato sampajāno’ti’, di sana dalam ingatan yang sepenuhnya mengetahui berada tenang-seimbang (upekkhako ca tattha viharati sato sampajāno) [tujuannya: dalam ingatan yang sepenuhnya mengetahui tidak minat pada hal apapun dalam cara apapun yang membuat ketagihan, tidak muak pada hal apapun...yang membuat tidak nyaman, tidak bingung pada hal apapun dalam cara apapun yang membuat keliru tahu (sato sampajāno mā me kvacani katthaci kiñcanaṁ rajanīyesu dhammesu rāgo udapādi, mā me kvacani katthaci kiñcanaṁ dosanīyesu dhammesu doso udapādi, mā me kvacani katthaci kiñcanaṁ mohanīyesu dhammesu moho udapādī) - AN 5.144]

MN 152

Itulah mengapa INGATAN BENAR bersifat aktif dan harus dikembangkan terus menerus.

VIII. Samādhi: PIKIRAN TERPUSAT BENAR (sammā-samādhi: sammā = benar; samādhi = Pikiran terpusat)

Keberhasilan Jhāya/samādhi harus terlihat dalam 4 Jhāna [Arti: terpesona, tercerap] [SN 48.8, 9]

Setelah lepas dari kenikmatan indriya (5 utas indriya/pañca kāmaguṇā), lepas dari hal yang tak bermanfaat (akusalehi dhammehī atau kumpulan hal tidak bermanfaat/akusalarāsi = keseluruhan dari 5 rintangan/pañca nīvaraṇā) (vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi)..berada pada jhāna ke-1,..jhāna ke-2,..jhāna ke-3, jhāna ke-4 adalah Pikiran terpusat benar [DN 22, SN 45.8, MN 141]

“Yang Mulia, apakah Samādhi? Apakah gambaran samādhi (samādhi-nimittā)? Apakah perlengkapan samādhi (samādhi-parikkhārā)? Apakah yang disebut dengan mengembangkan samādhi (samādhi-bhāvanā)?” “Keterpusatan pikiran (cittassa ekaggatā), teman Visākha, adalah samādhi (ayaṃ samādhi); 4 landasan ingatan (Cattāro satipaṭṭhānā) adalah gambaran keterpusatan pikiran; 4 usaha benar (Cattāro sammappadhānā) adalah perlengkapan keterpusatan pikiran; Menjadikannya sebagai kebiasaan/pengulangan (dhammāna āsevanā), mengembangkannya hingga mahir (bhavana bahulīkammaṃ) adalah mengembangkan samādhi (samādhi-bhāvanā)” [MN44]

“Apakah, Pikiran terpusat benar mulia (ariyo sammāsamādhi) dengan penyebabnya dengan kelengkapannya (saupaniso saparikkhāro)? Pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, dan ingatan benar adalah 7 faktor kelengkapan keterpusatan pikiran (sattahaṅgehi cittassa ekaggatā parikkhatā)

[..]

Pada seorang yang berpandangan benar, muncul kehendak benar;
Pada seorang dengan kehendak benar, muncul ucapan benar;
Pada seorang dengan ucapan benar, muncul perbuatan benar;
Pada seorang dengan perbuatan benar, muncul penghidupan benar;
Pada seorang yang berpenghidupan benar, muncul usaha benar;
Pada seorang dengan usaha benar, muncul ingatan benar;
Pada seorang dengan ingatan benar, muncul pikiran terpusat benar;
Pada seorang dengan pikiran terpusat benar, muncul pengetahuan benar;
Pada seorang dengan pengetahuan benar, muncul pembebasan benar.

Demikianlah, para bhikkhu, jalan dari siswa yang dalam latihan lebih tinggi memiliki 8 faktor, Arahant memiliki 10 faktor.

Pada seorang yang berpandangan benar, pandangan salah lenyap, dan ragam hal buruk tak bermanfaat yang berasal dari pandangan salah di sana juga menjadi lenyap, ragam kondisi bermanfaat yang berasal dari pandangan benar menjadi berkembang sepenuhnya.

Pada seorang dengan kehendak benar, kehendak salah lenyap ...
Pada seorang dengan ucapan benar, ucapan salah lenyap …
Pada seorang dengan perbuatan benar, perbuatan salah lenyap …
Pada seorang dengan penghidupan benar, penghidupan salah lenyap …
Pada seorang dengan usaha benar, usaha salah lenyap …
Pada seorang dengan ingatan benar, ingatan salah lenyap …
Pada seorang dengan pikiran terpusat benar, pikiran terpusat salah lenyap …
Pada seorang dengan pengetahuan benar, pengetahuan salah lenyap …
Pada seorang dengan pembebasan benar, pembebasan salah lenyap, ragam hal buruk tidak bermanfaat yang berasal dari pembebasan salah di sana juga menjadi lenyap, ragam hal bermanfaat yang berasal dari pembebasan benar menjadi berkembang sepenuhnya [MN 117] [↑]
---------------

KETUHANAN

Ketuhanan adalah sifat/keadaan Tuhan atau yang terkait dengan Tuhan. Sila ke-1 Pancasila "Tuhan Yang Maha Esa", sering diartikan "Tuhan Yang Maha Tunggal". Ini keliru. Kata sanskrit "esa" artinya BUKAN "tunggal, satu", JUGA BUKAN SINONIM dari "eka" (tunggal, satu), DAN BUKAN berasal dari ãsa ("lord, iva" = tuan). Arti eṣa/eṣá/eṣaḥ = "ini, yang ini", sementara arti āsa = "harapan, menjadi mungkin, lahir". Frase "Maha Esa", TIDAKLAH ditulis terpisah menjadi 2 kata namun dalam satu kata, "Maheśa" (BUKAN mahiṣa/Mahisha, mahā+īś = Kerbau). Arti Maheśa adalah "tuan besar atau dewa", Siva juga disebut Maheśa. Kamus Theosociety^[4a] menyampaikan bahwa kata "Maheśa" adalah paduan dari mahā/besar + īśa/lord. Arti īśa = "Tuan, Penguasa, Pemilik, Berkemampuan (genitive), KUAT, TERTINGGI, dll". Jadi "Ketuhanan Yang Mahesa" adalah sifat/keadaan yang tertinggi, BUKAN bertuhan satu ataupun banyak, JUGA TIDAK HARUS merujuk sosok tertentu.

Tuhan (Pali = Issara, Sanskrit = īśvara) dalam pandangan agama samawi/non samawi, baik itu dipersonifikasi (berbentuk menyerupai manusia) maupun bukan (tidak menyerupai manusia, berubah bentuk ataupun tidak berbentuk) adalah sesuatu yang kekal yang disembah, maha kuasa, pencipta semesta dan isinya, pemilik Surga/Neraka yang kekal (tujuan/tempat akhir manusia) atau bertujuan kembali ke/bersatu dengan Tuhan.

Pandangan ini dalam Buddhism disebut pandangan salah karena adanya sesuatu yang kekal bertentangan dengan tilakkhana (Anicca, Dukkha dan Anatta). Variasi pandangan salah tentang ini meliputi: menganggap Buddha dan/atau Nibbana adalah Tuhan dan/atau Tuhan-Ketuhanan Buddhism adalah Nibbana dan/atau Buddhism juga punya Tuhan seperti definisi di atas.

Kongres pertama dari Dewan Sangha Buddhis Dunia (WBSC: World Buddhist Sangha Council), Colombo, Sri Lanka, 27 Januari 1967 secara bulat menyepakati 9 point. Di point no. 3: tidak meyakini bahwa dunia ini diciptakan dan diatur oleh tuhan. Pendapat ini didukung, sutta-sutta:

AN 3.61^[3], tentang 3 pandangan salah:

3 Pandangan: Apapun yang dialami seseorang, apakah itu perasaan: menyenangkan, menyakitkan atau perasaan bukan menyakitkan bukan menyenangkan, semua itu:
1. disebabkan oleh tindakan lampau;
2. disebabkan oleh kuasa TUHAN
  "Issaranimmānahetū’ ti issaranimmānakāraṇā, issarena nimmitattā paṭisaṁvedetī ti attho" (Disebabkan kuasa tuhan, Karena kuasa TUHAN, Dirinya mengalami sepenuhnya kuasa tuhan);
3. tanpa penyebab dan tanpa kondisi
yang jika sepenuhnya disidik/periksa, diteliti dan dibahas, akan berakhir pada suatu doktrin tanpa tindakan, SEKALIPUN SUDAH DITERAPKAN KARENA TRADISI.

Buddha menolak pandangan-pandangan itu, karena jika semua perbuatan dan yang dialami disebabkan oleh tindakan lampau atau disebabkan oleh kehendak tuhan atau disebabkan oleh sebuah kebetulan semata sebagai faktor penentu, maka akibatnya seseorang TIDAK memiliki kehendak bebas dan hanya ”boneka” yang tidak bisa membebaskan diri dari penderitaan serta akan menjadi seseorang yang berkewaspadaan dan pengendalian diri.

Di Mahabodhi Jataka (no.528)

Sang Bodhisatta berkata:
"Jika Tuhan sekalian alam, yang menentukan bagi seluruh ciptaannya, kebahagiaan atau penderitaan, perbuatan baik maupun buruk, maka manusia hanya menjalankan perintahnya saja, sedangkan Tuhan itu yang diliputi dosa" (issaro sabbalokassa, sace kappeti jīvitaṃ, Iddhiṃ byasanabhāvañca, kammaṃ kalyāṇapāpakaṃ; Niddesakārī puriso, issaro tena lippati)

Di Bhuridatta Jataka [no.543], terdapat kalimat berulang dari sang Bodhisatta,

"Sace hi so issaro sabbaloke" (Sebab jika Ia Tuhan sekalian alam):

”Dengan mata, seseorang dapat melihat pandangan memilukan; Mengapa Brahma itu tidak menciptakan secara baik? Bila kekuatannya demikian tak terbatas, mengapa tangannya begitu jarang memberkati? Mengapa Ia tidak memberi kebahagiaan semata? Mengapa kejahatan, kebohongan dan ketidak-tahuan merajalela? Mengapa memenangkan kepalsuan, sedangkan kebenaran dan keadilan gagal? Saya menganggap, Brahma adalah ketak-adilan. Yang membuat dunia yang diatur keliru"

DN 1 dan DN 2 menyampaikan cara hidup salah, rendahan (tiracchānavijjāya micchājīvā), seperti:

...meminta/bertanya melalui medium cermin, gadis perawan, dewa (ādāsapañhaṃ kumārikapañhaṃ devapañhaṃ); memuja matahari, memuja yang tertinggi (ādiccupaṭṭhānaṃ mahatupaṭṭhānaṃ), menghidupkan api (suci) (abbhujjalanaṃ), memanggil Dewi Siri/Sri/Dewi keberuntungan (sirivhāyanaṃ)

Asal usul keyakinan adanya tuhan/Issara/isvara, ada di DN 1 (sebagai pandangan salah no.5^[↓])

Akan tiba waktunya, cepat atau lambat setelah rentang waktu yang panjang, ketika dunia ini menyusut/penghancuran [samvattati]. Pada saat penyusutan, sebagian besar (yebhuyyena) menjadi makhluk Brahmā Ābhassara (= bercahaya gemilang). Di sana mereka (bertubuh) ciptaan-pikiran [manomayā] dan riak kegiuran sebagai penunjang/makanan (pītibhakkhā) bercahaya (sayaṁpabhā), hidup demikian dalam waktu yang sangat lama. Akan tiba waktunya, cepat atau lambat setelah rentang waktu yang sangat panjang, dunia mulai mengembang [vivattati]. Saat dunia mengembang (Vivaṭṭamāne loke), sebuah tempat Brahmā kosong (suññaṁ brahmavimānaṁ) muncul (pātubhavati). Dan kemudian satu makhluk tertentu (Atha kho aññataro satto), karena habis umur kehidupan atau jasa kebajikan-nya (āyukkhayā vā puññakkhayā), satu makhluk Abhassara ābhassarakāyā jatuh (cavitvā) terlahir di tempat Brahmā kosong, di sana (bertubuh) ciptaan-pikiran dengan riak kegiuran sebagai penunjang/makanan, bercahaya, melayang di antara batasan [antalikkha → sankrit: antar/diantara + īkṣa/tampak/batasan], agung – dan hidup demikian dalam waktu yang sangat lama.’

Setelah satu makhluk tertentu ini sendirian sekian lama (Tassa tattha ekakassa dīgharattaṁ nivusitattā), muncul ketidakpuasan dan kekhawatiran, berpikir: “Oh, seandainya makhluk lainnya muncul ke sini!” dan makhluk-makhluk lain, karena habisnya masa kehidupan mereka atau jasa-jasa baik mereka, jatuh dari alam Ābhassara, muncul kembali di dalam tempat Brahmā sebagai teman-teman bagi makhluk ini. Dan di sana ia berdiam, dengan ciptaan-pikiran, ... dan mereka hidup demikian selama waktu yang sangat lama.’

Dan kemudian, makhluk yang pertama muncul di sana berpikir: "..mahābrahmā (Brahma yang Agung) abhibhū (penakluk) anabhibhūto (yang tak tertaklukan) aññadatthudaso (melihat segalanya) vasavattī (maha menguasai/maha sakti) issaro (Tuhan/yang termulia) kattā (pembuat) nimmātā (pencipta) seṭṭho (pemilik/terbesar) sajitā (pemberi perintah) vasī (paling awal) pitā bhūtabhabyānaṃ (Ayah dari segala yang ada dan akan ada) Makhluk-makhluk ini diciptakan olehku" Mengapa demikian? Karena akulah yang pertama berpikir: ‘Oh, seandainya beberapa makhluk lain muncul ke sini!’ itu keinginanku, dan kemudian makhluk-makhluk ini muncul!”

Makhluk-makhluk yang muncul belakangan berpikir: “Ini, Teman-teman, adalah Brahmā, Mahā-Brahmā, sang penakluk, yang tidak tertaklukkan, maha melihat, mahasakti, yang termulia, pembuat dan pencipta, penguasa, pengambil keputusan dan pemberi perintah, Ayah dari semua yang telah ada dan yang akan ada. Mengapa demikian? Kita telah melihat bahwa Ia adalah yang pertama di sini, dan bahwa kita muncul setelah dia.”’
‘Dan makhluk yang muncul pertama ini hidup lebih lama, lebih indah dan lebih sakti daripada makhluk lainnya. Dan akan terjadi bahwa beberapa makhluk jatuh dari alam itu dan muncul di dunia ini. Setelah muncul di dunia ini, ia pergi meninggalkan kehidupan rumah tangga untuk menjalani kehidupan tanpa rumah. Setelah pergi, ia melalui usaha, upaya, penerapan, ketekunan dan perhatian benar (sammāmanasikāramanvāya) mencapai suatu kondisi tertentu dari keterpusatan pikiran hingga mampu mengingat kehidupan sebelumnya yang terakhir, tetapi tidak mampu mengingat yang sebelum itu. Dan ia berpikir: “Brahma pencipta itu [bhavaṃ brahmā mahābrahmā], ... ia menciptakan kami, dan ia kekal, stabil, abadi, tidak mengalami perubahan, sama selamanya. Tetapi kami yang diciptakan oleh Brahmā itu, kami tidak kekal, tidak stabil, berumur pendek, ditakdirkan terjatuh, dan kami datang ke dunia ini."

Jadi, meyakini adanya Tuhan seperti definisi kaum Samawi/non Samawi sebagai Maha Pencipta, Pengatur, hakim akhir dan/atau menyematkan, atau menyatakan Sang Buddha sebagai Tuhan/ketuhanan adalah Pandangan salah.

Namun, dalam konteks pencipta, Tuhan di Buddhism adalah avijjā atau taṇhā: Titik awal (ketidaktahuan/avijjā atau haus menjadi sesuatu/bhavatanha) tidak terlihat sedemikian bahwa sebelum ini: tidak ada (ketidaktahuan atau haus menjadi sesuatu) dan setelahnya menjadi ada [AN 10.61; AN 10.62]

Pandangan Salah: Nibbana adalah tuhan/konsep ketuhanan Buddhism
Dengan mengkaitkan SITUASI POLITIK Indonesia tahun 1960an dan dasar negara Pancasila, sila ke-1 ketuhanan, namun keliru beranggapan bahwa ini akan membahayakan Buddhisme Indonesia, padahal sang penggali pancasila sendiri yaitu, Ir. Soekarno, juga Prof Muhammad Yamin, tahu persis bahwa Buddhism TIDAK MEYAKINI adanya TUHAN. Juga keliru beranggapan agar tidak dianggap sebagai komunis, padahal komunis bukanlah agama, juga, Partai Komunis Indonesia (yang lama adalah pecahan Sarekat Islam yaitu tahun 1920an atau yang baru tahun 1950), para pendirinya-pun beragama (yaitu agama-agama mayoritas di Indonesia). Disamping itu, ASEAN yang terbentuk pada Agustus 1967 oleh 5 negara, 3 negara anggotanya, yaitu Thailand mayorita utamasnya Buddhis Theravada; Malaysia, agama terbesar no.2 adalah Buddhisme dan juga Singapura, mayoritas penduduknya adalah Buddhis. Ke-3 negara ini juga bukanlah negara komunis. Maka setelah keliru dan tanpa alasan yang dapat dipertanggungjawabkan, sekelompok orang di Indonesia, menciptakan dan mengajarkan pandangan salah: bahwa Ketuhanan Yang Mahaesa dalam bahasa Pali adalah "Atthi ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ" (Ada tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak menjadi, tidak berkondisi) yang merupakan potongan dari syair Udana 8.3 (kadang dikaitkan pula dengan "pembuat rumah"/potongan pekik kemenangan Sidharta Gautama ketika menjadi Buddha); bahwa sifat tuhan telah terwakili dengan sifat nibbana; bahwa Ketuhanan Yang Mahaesa adalah suatu yang tanpa aku (anatta), tidak dapat dipersonifikasikan ke bentuk apa pun. Tetapi dengan adanya Yang Mutlak, yang tidak berkondisi (asamkhata) maka manusia yang berkondisi (samkhata) dapat mencapai pembebasan dari lingkaran kehidupan (samsara) dengan cara bersamādhi.

Pemotongan syair Udana 8.3, membuat maksud sutta melenceng jauh, seperti ilustrasi ini:

Si x, berkata, "Semua berasal dari Universitas Katolik Parahyangan", kemudian, satu orang sengaja memotong bagian ucapan si x menjadi, "Semua berasal dari Universitas Katolik Parah" ketika terpotong, arti menjadi berbeda jauh. Untuk jelasnya, berikut Udana 8.1-4, tentang Nibbana:

nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā

Atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī, na āpo, na tejo, na vāyo, na ākāsānañcāyatanaṃ, na viññāṇañcāyatanaṃ, na ākiñcaññāyatanaṃ, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ, nāyaṃ loko, na paraloko, na ubho candimasūriyā

Ada

Note:

atthi

nātthi

Tatrāpāhaṃ, bhikkhave, neva āgatiṃ vadāmi, na gatiṃ, na ṭhitiṃ, na cutiṃ, na upapattiṃ; appatiṭṭhaṃ, appavattaṃ, anārammaṇamevetaṃ. Esevanto dukkhassā”ti

Duddasaṃ anataṃ nāma, na hi saccaṃ sudassanaṃ; Paṭividdhā taṇhā jānato, passato natthi kiñcanan”ti.

atthi bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ

tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak menjadi, tidak berkondisi

Note:

a-saṅkhataṃ

saṅkhataṃ

No ce taṃ bhikkhave, abhavissā ajātaṃ abūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, nayidha jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyetha

yasmā ca kho bhikkhave, atthi ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, tasmā jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyatī"ti

ada tidak dilahirkan, tidak-menjelma, tidak menjadi, tidak berkondisi

Nissitassa calitaṃ, anissitassa calitaṃ natthi. Calite asati passaddhi, passaddhiyā sati nati na hoti. Natiyā asati āgatigati na hoti. Āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti. Cutūpapāte asati nevidha na huraṃ na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassā”ti

4 Sutta di atas menegaskan bahwa ini adalah tentang NIBBANA, keadaan mental/pikiran seseorang BUKAN tentang sosok tertentu BUKAN tentang tempat tertentu. Padanan penjelasan lain tentang Nibbana ada di sutta dari seorang budak perempuan ratu Samavati yang bernama Khujjuttara (Ia sotāpanna dan membuat ratu dan 500 pelayannya juga mencapai sotāpanna):

(Vuttañhetaṃ bhagavatā vuttamarahatāti me sutaṃ)

(Atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ)

(No cetaṃ, bhikkhave, abhavissa ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ)

(nayidha jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyetha)

(Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ)

(tasmā jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyatī”ti)

(Jātaṃ bhūtaṃ samuppannaṃ)

(kataṃ saṅkhatamaddhuvaṃ),

(Jarāmaraṇasaṅghāṭaṃ),

(roganīḷaṃ pabhaṅguraṃ),

(Āhāranettippabhavaṃ)

(nālaṃ tadabhinandituṃ)

(Tassa nissaraṇaṃ santaṃ)

(atakkāvacaraṃ dhuvaṃ),

(Ajātaṃ asamuppannaṃ),

(asokaṃ virajaṃ padaṃ)

(Nirodho dukkhadhammānaṃ),

(saṅkhārūpasamo sukho”ti)

Penjelasan lain tentang Nibbana misalnya dari Sang Buddha kepada petapa pengembara VacchaGotta^[14]:

Jadi Nibbana/Nirvana [nir; nis = tidak ada, habis; + va = meniup, padam, memadamkan] adalah padamnya kehausan. Ketika kehausan padam, maka tidak ada lagi yang "membakar" kesadaran (pertemuan antara indriya dan objeknya). Inilah yang disebut Nibbana. Sedangkan, Parinibbana = padamnya kehausan dan matinya tubuh/landasan indriya (rumah dari kemunculan kesadaran), berakhir tuntas kehidupan itu sendiri. Sehingga Nibbana/Parinibbana JELAS BUKAN alam/tempat, sosok atau Tuhan/ketuhanan.

Pandangan Salah: Adi Buddha adalah TUHAN/KETUHANAN Buddhism
Sang Buddha TIDAK PERNAH mengajarkan doktrin ADI BUDDHA atau mengucapkan adanya "Sanghyang Adi Buddha" ^[4b]. Doktrin ini, muncul sekitar abad ke-1 M. Di buku abad ke-10 M, karangan empu-Sindok, "Sanghyang Kahamayanikam" (rujukan pemegang paham tuhan Buddhisme adalah Sanghyang Adi-Buddha), kita temukan bahwa Adi-Buddha BUKANLAH Tuhan melainkan nama seorang raja.

Sang Buddha juga TIDAK PERNAH mengajarkan adanya Buddha pertama atau Buddha yang lebih Buddha dari Buddha lainnya sebagai yang Maha Buddha yang kemudian ini dianggap tuhan atau ketuhanan Buddhisme. Mengapa? Karena syarat untuk menjadi seorang SammasamBuddha, Ia HARUS SELALU:

Manusia
Mempunyai lengkap 32 tanda/ciri ditubuhnya sebagai maha-purisa/Manusia agung^[9] dan tidak boleh kurang satupun

Di teks pali belakangan, setelah konsili ke-3 (abad 3 SM), terdapat ide tentang "abhinihara-karana/mulanidhana/Vyakarana atau tekad untuk menjadi seorang Sammasambuddha", misalnya di Khuddaka Nikaya, Buddhavamsa, kitab tentang kehidupan lampau seorang Sammasambuddha, sebagai Bodhisatta (manusia atau bukan), harus pernah ber-vyakarana DIHADAPAN seorang SammasamBuddha saat itu dan MENDAPATKAN kepastian beliau bahwa tekadnya akan tercapai.

Calon Buddha Gautama, mulai ber-vyakarana, ketika terlahir sebagai petapa dengan nama Sumedha dihadapan Buddha Dipankara dan mendapatkan kepastian bahwa tekadnya akan tercapai. Sejak itulah mereka ini disebut bodhisatta, hingga yang ke-23xnya sebagai Bodhisatta Jotipala di jaman Buddha Kassapa Oleh karenanya, ide tentang adanya Buddha pertama menjadi tidak memungkinkan karenanya.

Dhamma-Kaya BUKANLAH TUHAN atau KETUHANAN
Konsep AdiBuddha dan/atau konsep lainnya yang sejenis seperti 5 Buddha di 5 arah mata angin sebagai Buddha dan/atau maha Buddha dan/atau tuhan, muncul karena PANDANGAN SALAH tentang DHAMMA-KAYA/Tubuh Dhamma.

Pengertian Dhamma-Kaya tercantum dalam SN 22.87:

anappakaṁ

kukkuccaṁ

vippaṭisāro

dhammaṃ passati so maṃ passati; yo maṃ passati so dhammaṃ passati

Ia yang melihat Dhamma, melihat Aku; Ia yang melihat Aku, melihat Dhamma

vusitaṃ brahmacariyaṃ

^{[6] (↓ Tidak menghiraukan hidup di Buddhism)}

Demikianlah Dhamma kaya yang dimaksud. Kemudian, hubungan antara tubuh dhamma dan tubuh brahma (berkembang, bersifat baik/suci) disampaikan dalam DN 27:

Aku adalah putra sejati Sang Bhagavā, lahir dari mulut-Nya, lahir dari Dhamma, diciptakan oleh Dhamma, seorang keturunan Dhamma

dhammabhūto

Jadi, dhamma-kaya (dan juga Brahma Kaya) sangat jauh dari maksud adanya Buddha lain atau makhluk super tertentu atau Buddha yang kekal. [↑]
---------------

Definisi makhluk Hidup (TIDAK ADA: Roh/Jiwa/Atma); SEBAB KEMUNCULAN/Paticcasamuppada; PAÑCAKKHANDHĀ dan NĀMARŪPA; TIDAK ADA jeda waktu TUMIMBAL LAHIR

Semua makhluk hidup/satta (Brahma, deva, manusia, peta/makhluk halus, binatang, neraka) dan ALAM KEHIDUPAN/lokadhātu-NYA (baik itu VERTIKAL maupun HORIZONTAL), telah berulang kali terbentuk dan hancur.

Sattā, Pāṇā, Bhūtā dan Jīvā
Ke-4 kata digunakan bersamaan di ajaran Makkhali Gosāla (DN 2, SN 24.7, MN 60, MN 76) dan 3 kata pertama di ucapan sang Buddha:

sabbe sattā sabbe pāṇā

sabbe bhūtā ca kevalā

sabbe bhadrāni passantu

mā kañci pāpamāgamā

Oleh karenanya, masing-masingnya punya arti berbeda walaupun secara umum artinya adalah keberadaan.

Jīvā = yang hidup; Dalam konteks non Buddhis = roh/atma/jiva (inti makhluk hidup atau ada dalam tubuh makhluk hidup)

Bhūtā = keberadaan, baik hidup maupun tidak, contoh yathābhūta (apa adanya/alami), Bhūtā va sambhavesī (Bhūtā/telah ada/telah terlahir atau sambhavesī/akan ada/akan lahir) [KP 9], mahābhūtā (unsur dasar)

Pāṇa

anupubbaṃ yathātathaṃ

Jātivibhaṅgaṃ pāṇānaṃ

aññamaññā hi jātiyo

Tiṇa-rukkhepi jānātha

tidak dapat

na cāpi

paṭijānare

Liṅgaṃ jāti-mayaṃ tesaṃ

aññamaññā hi jātiyo

Tato kīṭe paṭaṅge ca

yāva kunthakipillike

dvipāda

catuppada

bahuppada

apāda

Ime cepi, mahānāma, mahāsālā

ājāneyyuṁ/ājānati

subhāsitaṁ dubbhāsitaṁ

Note:

tumbuhan adalah makhluk hidup

Buddha dapat menjadi rumput dan pohon

ini

ekindriyaṁ

..Para petapa ini, siswa Putra Kaum Sakya, menganiaya kehidupan berindriya tunggal

Mengapa bhikkhuni-bhikkhuni ini pergi melakukan perjalanan selama musim hujan, sehingga menginjak-injak tanaman dan rumput, menganiaya makhluk berjiwa berindra tunggal, membawa banyak makhluk kecil ke kehancuran?

Beyond Chemical Triggers: Evidence for Sound-Evoked Physiological Reactions in Plants

DI SINI

Biological relevance of sound in plants

BLOG INI

Jadi, pāṇa = seluruh bentuk kehidupan, termasuk tumbuhan. Tumbuhan = pāṇa yang tidak dapat memahami (na paṭijānare/ājānati)

Satta: melekat (sañj), makhluk (sattva), mengutuk (sapati) dan 7 (sapta) [Pali-English Dictionary, T.W. Rhys Davids & William Stede, hal.673]

Kenāyaṃ pakato satto

kuvaṃ sattassa kārako

Kuvaṃ satto samuppanno

kuvaṃ satto nirujjhatī

Kiṃ nu sattoti paccesi

māra diṭṭhigataṃ nu te

Suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ

nayidha sattupalabbhati

Yathā hi aṅgasambhārā

hoti saddo ratho iti

Evaṃ khandhesu santesu

hoti sattoti sammuti

5 kelompok yang dilekati

pañcupādānakkhandhā

berbentuk/materi

perasaan

persepsi

bentukan kehendak

kesadaran

apa yang disebut makhluk?

satto-ti vuccatī?

chanda

rāga

nandī

taṇhā

rūpa.. vedana.. sañña.. saṅkhāra.. viññāṇa

tatra satta

tatra visatta

tasmā sattoti vuccati

Sang buddha juga menyampaikan tentang 9 kelompok makhluk (Nava sattāvāsā), yang berada di alam menderita (Neraka), di alam makhluk halus, di alam binatang, di alam manusia, sampai dengan yang berada di alam dewa nevasaññānāsaññā (bukan persepsi bukan tanpa persepsi) [AN 7.44, 9.24, DN 33, DN 34]

Jadi, sattā = 5 kelompok yang dilekati (pañcupādānakkhandhā) atau bagian pāṇa yang dapat memahami (paṭijānare/jānati) = makhluk hidup (manusia maupun bukan) kecuali tumbuhan. Sattā = bagian dari pāṇa

Pañcakkhandhā dan Pañcupādānakkhandha, dengan perbedaan pada kata upādāna (melekat):

Katame ca, .. pañcakkhandhā

Yaṁ kiñci, .. rūpaṁ

atītānāgatapaccuppannaṁ

ajjhattaṁ vā bahiddhā

oḷārikaṁ vā sukhumaṁ

hīnaṁ vā paṇītaṁ

yaṁ dūre santike vā

ayaṁ vuccati

rūpakkhandho

Yā kāci, ..vedanā

vedanākkhandho

yā kāci saññā

saññākkhandho

ye keci saṅkhārā

saṅkhārakkhandho

Yaṁ kiñci viññāṇaṁ

viññāṇakkhandho

Katame ca, ..pañcupādānakkhandhā

sāsavaṁ

upādāniyaṁ

ayaṁ vuccati

rūpupādānakkhandho

vedanupādānakkhandho

saññupādānakkhandho

saṅkhārupādānakkhandho

viññāṇupādānakkhandho

pañcupādānakkhandhā kiṁmūlakā”ti

pañcupādānakkhandhā chandamūlakā”ti

uudāhu aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānan”ti?

Na kho, taṁyeva upādānaṁ te pañcupādānakkhandhā

nāpi aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānaṁ

Yo kho, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgo

taṁ tattha upādānan”ti

Addasā kho doṇo brāhmaṇo bhagavato pādesu cakkāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni;

isvānassa etadahosi

acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho

na vatimāni manussabhūtassa padāni bhavissantī”ti.

Devo/Gandhabbo/Yakkho/manusso no bhavaṁ bhavissatī”ti

Na kho ahaṁ, brāhmaṇa, Devo/Gandhabbo/Yakkho/manusso bhavissāmī

atha ko carahi bhavaṁ bhavissatī”ti?

Yesaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, āsavānaṁ appahīnattā

Devo/Gandhabbo/Yakkho/manusso bhaveyyaṁ

, te me

āsavā pahīnā

ucchinnamūlā

tālāvatthukatā

anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā

evamevaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa

loke jāto loke saṁvaḍḍho

lokaṁ abhibhuyya

viharāmi anupalitto lokena

Kata pāṇa dan bhūtā dapat mempunyai arti yang sama, yaitu bentuk kehidupan, namun bhūtā mempunyai arti lebih lebih luas, sehingga pāṇa = bagian dari bhūtā.

Para Arahat/Sang Buddha (selama belum wafat) juga terdiri dari 5 kelompok/pañcakkhandhā TETAPI mereka tidak melekat, sehingga BUKAN 5 kelompok yang dilekati (pañcupādānakkhandhā) atau Para Arahat/Sang Buddha BUKAN sattā. Jadi, pāṇa = Arahat/Buddha + Tumbuhan + sattā.

Paticca-Samuppāda (SEBAB KEMUNCULAN)
Sang Buddha: Karena tidak memahami dan mendalami ini (etassa..dhammassa ananubodhā appaṭivedhā), demikianlah generasi ini (evamayaṁ pajā) terjerat kusut (tantākulakajātā) seperti tersimpul mati (kulagaṇṭhikajātā) di semak-belukar (muñjapabbajabhūtā) dalam keadaan sengsara menderita menuju kehancuran (apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ), berputar-putar tidak dapat melangkah lebih jauh (saṁsāraṁ nātivattati) [DN 15] dan Seorang yang melihat sebab kemunculan, melihat Dhamma; seorang yang melihat Dhamma, melihat sebab kemunculan (yo paṭiccasamuppādaṁ passati so dhammaṁ passati; o dhammaṁ passati so paṭiccasamuppādaṁ passatī”ti) [MN 28]

Jika paṭiccasamuppāda ini diringkas:

Ye dhammā hetuppabhavā

Tesaṃ hetuṃ tathāgato āha; Tesañca yo nirodho

Evaṃvādī mahāsamaṇo”ti

yaṃ kiñci samudayadhammaṃ

sabbaṃ taṃ nirodhadhamman

paṭiccasamuppādaññeva sādhukaṁ yoniso manasi karoti

iti imasmiṁ sati idaṁ hoti

imassuppādā idaṁ uppajjati

imasmiṁ asati idaṁ na hoti

imassa nirodhā idaṁ nirujjhati yadidaṁ

tadāhārasambhavanti

tadāhāra-nirodhā yaṃ bhūtaṃ, taṃ nirodhadhammanti

Rumusan luasnya dalam 11 nidāna [sebab/asal/sumber, misal: DN 15; SN 12.2, 23; MN 9, 38]. Namun di teks sanskrit disebut 12 (dvā-daśāṅgaḥ) pratītyasamutpādaḥ. Bedanya pada nidana ke-11 teks pali: "jāti paccayā jarāmaraṇaṃ .. domanassupāyāsā" ini dibelah lagi dalam teks sanskrit menjadi: ke-11: "jāti-pratyayā" + ke-12 "jarā-maraṇa .. daurmanasyopāyāsā". paccayā = pratyayā = mengkondisikan]. Ke-11 nidāna dirumuskan Sang Buddha di Uruvela, setelah lewat 7 hari dari PencerahanNya [Ud 1.1; 1.3]. Saat beliau bercerita waktu masih bodhisatta dalam proses menjadi sammasambuddha, terkadang hanya menyebutkan 9 nidāna [SN 12.65; DN 14, tanpa (1) avijjā dan (2) saṅkhāra], namun di sutta lain, lengkap 11 nidāna [SN 12.4-10]:

avijjāpaccayā saṅkhārā (Ketidaktahuan mengkondisikan bentukan kondisi/kehendak)
saṅkhārapaccayā viññāṇa (Bentukan kehendak/kondisi mengkondisikan kesadaran)
viññāṇapaccayā nāmarūpa (Kesadaran mengkondisikan MentalMateri)
nāmarūpapaccayā saḷāyatana (MentalMateri mengkondisikan 6 landasan indriya)
saḷāyatanapaccayā phassa (6 landasan indriya mengkondisikan kontak)
phassapaccayā vedanā (Kontak (indriya) mengkondisikan perasaan)
vedanāpaccayā taṇhā (Perasaan mengkondisikan kehausan)
taṇhāpaccayā upādāna (Kehausan mengkondisikan kemelekatan)
upādānapaccayā bhavo (Kemelekatan mengkondisikan penjelmaan)
bhavapaccayā jāti (Penjelmaan mengkondisikan kelahiran)
jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti (Kelahiran mengkondisikan penuaan/jara, mati/marana, mengalami masalah/soka, ratap tangis/parideva, depresi/dukkha, pedih/Domanassa dan putus asa/upāyāsā)

Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini (evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī [bagian ke-2 dari 4 kesunyataan mulia/4 KM). Untuk menghentikan samsara, mulai dengan menghentikan Ketidaktahuan:

avijjāya tveva asesavirāganirodhā, saṅkhāra-nirodho (Ketidaktahuan sepenuhnya berhenti, bentukan kehendak/kondisi berhenti)
Bentukan kondisi/kehendak berhenti, kesadaran berhenti
Kesadaran berhenti, Mental-Materi berhenti
Mental-Materi berhenti, 6 landasan indriya berhenti
6 landasan indriya berhenti, kontak berhenti
Kontak berhenti, perasaan berhenti
Perasaan berhenti, kehausan berhenti
Kehausan berhenti, kemelekatan berhenti
Kemelekatan berhenti, penjelmaan berhenti
Penjelmaan berhenti, kelahiran berhenti
Kelahiran berhenti, lapuk/tua, kematian, mengalami masalah - ratap tangis - depresi - pedih - putus asa berhenti

Demikianlah berhentinya seluruh bentuk Penderitaan.

Penjelasan istilah di Paṭiccasamuppāda dan Pañcakkhandhā

Avijjā (Ketidaktahuan)
Tidak tahu terkait: 4 Kebenaran mulia [misal: SN 12.2]; 8 Jalan Mulia [bagian dari 4 kebenaran mulia]; tilakkhana/3 ciri yaitu tidak: mengetahui melihat sebagaimana adanya (Yathā bhūta ñāṇa dassana) yaitu tidak menggenggam: literalnya/gambarannya (mā/na nimitta-g-gāhī hohi) maupun makna/manfaat/detail/cirinya (mā/nā nubyañjanaggāhī/na anu-byañjana-g-gāhī (Contoh uang: sebagai bentuk literalnya dan manfaat penggunaannya, juga representatif dari kekayaan)

Saṅkhārā (Bentukan Kehendak)
Paduan unsur dan kondisi, saṅ/gabungan/tumpukan + khāra/bentukan/kondisi = formasi kehendak, sañcetanā, abhisaṅkhara/berkondisi, kamma, sebagai faktor ke-2 dalam 11 mata rantai paṭiccasamuppāda; faktor penggerak; pendorong; kekuatan; faktor pembentuk.

Disebut saṅkhāra karena mengkondisikan terkondisinya (Saṅkhatam-abhisaṅkharoti): bentukan (Rūpaṃ rūpattāya), sensasi (vedanaṃ vedanattāya), kreativitas persepsi (saññaṃ saññattāya), formasi kehendak (saṅkhāre saṅkhārattāya) dan stimulus kesadaran (viññāṇaṃ viññāṇattāya) [SN 22.79]. Terdapat 3 saṅkhāra, yaitu: badan/kāyasaṅkhāra, ucapan/vacīsaṅkhāra dan pikiran/cittasaṅkhāra [SN 12.2]. Misal aplikasinya dalam kasus samādhi: nafas keluar-masuk adalah bentukan kehendak badan (assāsapassāsā..kāyasaṅkhāro, (pikiran yang) menggenggam dan mempertahankan adalah bentuk kehendak ucapan (vitakkavicārā vacīsaṅkhāro), persepsi dan perasaan adalah bentukan kehendak pikiran (saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro)...nafas keluar-masuk itu bentukan kehendak badan, karena terikat dengan tubuh, itu sebabnya nafas keluar-masuk adalah bentukan kehendak badan (Assāsapassāsā..kāyikā ete dhammā kāyappaṭibaddhā, tasmā assāsapassāsā kāyasaṅkhāro.) [MN 44]

Cetanā (ceta/pikiran+na. Arti: Kehendak/Kamma. Cetana terkait pikiran)
apa yang dipikirkan [ceteti], dipertimbangkan/dirancang/pikir ulang [pakappeti] dan dicenderungi/bersemayam [anuseti] → menyokong kesadaran → menjadikan sesuatu di kemudian hari [SN 12.38-40]. Cetana adalah saṅkhārā: terdapat 6 bentukan kehendak (Chayime..cetanākāyā), yaitu: rūpasañcetanā (Kehendak terkait bentuk)..dhammasañcetanā (kehendak terkait fenomena-pikiran)" [SN 22.56]

Paṭiccasamuppañña

kontak

Phassaṃ paṭicca

Kāye/Vācāya/Mane

sati

kehendak

kāyasañcetanāhetu / vacisañcetanāhetu / manosañcetanāhetu

uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ

ketidaktahuan

avijjāpaccayā

dirinya sendiri (sāma) atau
pihak lainnya (para) atau
dengan diketahui/disengaja olehnya (sampajāno) atau
dengan tidak diketahui/tidak disengaja olehnya (asampajāno)

kāyasaṅkhāraṃ /vacisaṅkhāraṃ/manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti

yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ

ketidaktahuan

dhammesu avijjā anupatitā

attabhāvapaṭilābhā

kamati

kehendak sendiri (attasañcetanā), bukan kehendak pihak lain (no parasañcetanā), yaitu mati karena kehendak sendiri (attasañcetanāhetu tesaṁ sattānaṁ tamhā kāyā cuti hoti)
kehendak pihak lain (parasañcetanā kamati), bukan kehendak sendiri (no attasañcetanā), yaitu mati karena kehendak pihak lain
kehendak sendiri dan kehendak pihak lain (attasañcetanā ca parasañcetanā), yaitu mati karena kehendaknya dan pihak lain
bukan kehendak sendiri bukan kehendak pihak lain (nevattasañcetanā kamati, no parasañcetanā), yaitu merujuk kepada yang terlahir sebagai deva bukan persepsi dan bukan tanpa perrsepsi (Nevasaññānāsaññāyatanūpagā) [AN 4.171]

Hasrat indriya/Kāmā
Suatu untaian kenikmatan/kāmaguṇā 5 indriya: Bentuk yang dikenali mata..sentuhan yang dikenali badan, diharapkan (iṭṭhā), didambakan (kantā), menyenangkan (manāpā), memikat (piyarūpā), disenangi, membuat berhasrat (kāmūpasaṃhita), menggoda (rajanīyā). Hasrat indriya adalah kehendak dengan ketagihan (Saṅkapparāgo purisassa kāmo). [AN 6.63]

Viññāṇa (Kesadaran) (Vi/khusus+ññā/tahu+suffix "-na" = mengenali/menyadari)
Dalam Abhidhamma: Citta, Mano, Viññāṇa adalah sinonim. Di sutta SN 12.61, 62 dan DN 1, Sang Buddha menyampaikan 3 kata itu sekaligus, oleh karenanya, 3 kata ini seharusnya ada perbedaannya.

Citta

cittamano

cittasankappa

Viññāṇa

Nāmarūpasamudayā cittassasamudayo

Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo

melekat/menggenggam pada

upādiyi

bergantung pada

nissitam

Catumahabhuta+ākasa+viññāṇa

Pañcakkhandhā

Mano

paṭisaraṇaṃ

yang mengalami

(nesaṃ gocaravisayaṃ paccanubhotī

visayāni

(gocarāni

yampidaṃ

diṭṭhaṃ

sutaṃ

/mutaṃ

viññātaṃ

pattaṃ

/pariyesitaṃ

anuvicaritaṃ

oleh pikiran/manasā

pañcahi indriyehi

Nissaṭṭhena

pikiran yang menyadari

parisuddhena manoviññāṇena

neyyan

ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ..ākiñcaññāyatanaṃ

oleh pikiran

Nāmarūpa → Viññāṇa → Nāmarūpa

berbalik ke

paccudāvattati kho idaṃ viññāṇaṃ nāmarūpamhā

na paraṃ gacchati

Ettāvatā

jāyetha

jīyetha

(mīyetha

cavetha

upapajjetha

yadidaṃ nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ

viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ

nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ

Hubungan Pañña, Pajānāti, Viññāṇa, Vijānāti, Saññā, Sañjānāti dan Vedana:

Pañña

Pajānāti

Viññāṇa

Vijānāti

Saññā

Sañjānāti

Saññā paṭhamaṁ uppajjati, pacchā ñāṇaṁ

Pañña dan Viññāṇa kondisi ini tergabung bukan terpisah, TIDAK DAPAT memisahkan kondisi satu sama lainnya untuk menggambarkan beda antaranya, yang DIPAHAMI/Pajānāti, itu yang DIKENALI/Vijānāti, yang DIKENALI, itu YANG DIPAHAMI. Pañña perlu dikembangkan (bhāvetabbā) sedang Viññāṇa agar diketahui baik (pariññeyyaṃ) ... Vedana, sañña dan viññāṇa, kondisi ini tergabung bukan terpisah (vedanā yā ca saññā yañca viññāṇaṃ – ime dhammā saṃsaṭṭhā, no visaṃsaṭṭhā). Tidak dapat memisahkan kondisi ini satu sama lainnya untuk menggambarkan beda antaranya (Na ca labbhā imesaṃ dhammānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetuṃ) yang DIRASAKAN/vedeti, itu yang DIPERSEPSIKAN/sañjānāti; Yang dipersepsikan, itu yang DIKENALI/Vijānāti (Yaṃ vedeti taṃ sañjānāti, yaṃ sañjānāti taṃ vijānāti) [MN 43] Persepsi, perasaan, (Saññā ca vedanā ca) yang menyertai pikiran (Cetasika: ceto/pikiran + sa/menyertai + ika/yang/di: "Yang Menyertai Pikiran"), kondisi ini terikat dengan pikiran/Citta (ete dhammā cittapaṭibaddhā). Itulah persepsi, perasaan, bentukan kehendak pikiran. (Tasmā saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāroti) [MN 44]

Nāmarūpa
Beberapa rangkaian di nāmarūpa sama dengan pañcakkhandhā (5 kelompok: viññāṇa + vedanā + saññā + saṅkhārā + rūpa), 5 kelompok yang dilekati ini juga disebut dukkha/sankhāra dukkha

nāmarūpa

Pañcakkhandhā

saṅkhārā

Karena itu, nāmarūpa ≠ pañcakkhandhā

Yang disebut nāma dalam nāmarūpa: vedanā + saññā + cetanā + phassa + manasikāro [SN 12.2]. Sementara di Vibhanga 6, 4 kelompok dari pancupadanakakhandā (viññāṇa + vedanā + saññā + saṅkhārā) juga disebut nāma

"nāma" BUKAN jiwa/atta, BUKAN juga citta, TAPI "itu/yang disebut/dinamai" [Kp 4/Kumarāpañhā suttta: "Ekaṃ nāma kiṃ?..Dasa nāma kiṃ? (Apa yang disebut 1?...Apa yang disebut 10?)". Atau di AN 10.96: "Ko nāmo āyasmā? (siapa nama tuan?)"]

“Nama di ujung ke-1; rūpa di ujung ke-2; kesadaran di tengahnya; kehausan penjahitnya (nāmaṁ eko anto, rūpaṁ dutiyo anto, viññāṇaṁ majjhe, taṇhā sibbinī).. [AN 6.61]

Saññā (Persepsi) (sa/saṃ/menyertai+ññā/jñā/tahu)
Arti sañña diantaranya: Anggapan, pengertian, pencerapan, persepsi, konsepsi, ide, gagasan, kesan, ingatan. Baik itu dalam bentuk masa lalu, sekarang dan masa depan.

Persepsi adalah akibat dari pengungkapan (Vohāravepakka), disebut persepsi karena mengenali (sañjānāti) sesuatu dan mengungkapkan sesuatu tersebut (voharati). Terdapat 6 bentuk persepsi/saññākāyā dari: Bentuk/rūpasaññā, suara/saddasaññā, bebauan/gandhasaññā, rasasaññā, rabaan/phoṭṭhabbasaññā, objek pikiran/dhammasaññā [AN 6.63], juga, terdapat 3 persepsi akusala: hasrat indriya/kāmasaññā, memusuhibyāpādasaññā, kejam/ingin mencelakai/vihiṃsāsaññā dan 3 persepsi kusala: pelepasan/nekkhammasaññā, abyāpādasaññā dan avihiṃsāsaññā [DN 33,34].

Unsur keinginan indriawi memunculkan persepsi kenikmatan indriawi (kamadhātuṁ paṭicca uppajjati kāmasaññā).
Persepsi indriawi memunculkan kehendak kenikmatan indrawi (kāmasaññaṁ paṭicca uppajjati kāmasaṅkappo).
Kehendak kenikmatan indriawi memunculkan hasrat kenikmatan indriawi (kāmasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati kāmacchando).
Hasrat kenikmatan indriawi memunculkan demam kenikmatan indriawi (kāmacchandaṁ paṭicca uppajjati kāmapariḷāho).
Demam kenikmatan indria memunculkan pencarian terhadap kenikmatan indriawi (kāmapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati kāmapariyesanā).

Unsur keburukan/memusuhi memunculkan persepsi keburukan/memusuhi.... Pencarian terhadap keburukan/memusuhi.

Unsur kekejaman/mencelakai memunculkan persepsi kekejaman/mencelakai.... Pencarian terhadap kekejaman/mencelakai [SN 14.12]

Manasikāra (Mano/pikiran; manasi/di pikiran; karoti/membuat, membawa. Arti: proses pikiran berupa perhatian, pemikiran, pertimbangan), hasilnya: yoniso/benar dan ayoniso/tidak benar (yoni = kandungan, asal) [SN 46.24,35]. Perhatian tidak benar disebut Moha/kebingungan/keliru tahu. Perhatian tidak benar menjadikan objek tampak menarik → muncul ketagihan, jika tampak tidak menarik → muncul penolakan.

Saḷāyatana (6 Landasan Indriya)
Saḷāyatana (sal ≠ cha (pali)/sad (sanskrit), tapi saḷa+ayatana, saḷa = tajam/rumah+landasan. Terdapat 6 landasan internal (cha ajjhattikāni āyatanāni): Indriya/ayatana: mata/Cakkhāyatana, telinga/sota, hidung/ghāna, lidah/jivha, badan/kāya dan pikiran/manāyatana. Terdapat 6 landasan eksternal (cha bāhirāni āyatanāni): bentukan, suara, aroma, rasa, sentuhan, dan pemikiran/ingatan/konsep/gagasan/khayalan/persepsi (Rūpāyatana, sadda.., gandha, rasa, phoṭṭhabba, dhammāyatana). Terdapat 6 kesadaran: Disebabkan mata dan bentukan muncul kesadaran mata (cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ). Disebabkan telinga dan suara muncul kesadaran telinga. Disebabkan hidung dan aroma muncul kesadaran hidung. disebabkan lidah dan rasa muncul kesadaran lidah. Disebabkan badan dan sentuhan muncul kesadaran badan. Disebabkan pikiran dan (pemikiran/ingatan/konsep/gagasan/khayalan/persepsi) muncul kesadaran pikiran (manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ) [MN 148, MN 137, SN 12.2]

Ada satu definisi lain dari Indriya yang tidak terkait sama sekali dengan maksud Saḷāyatana, yaitu Pañcindriyāni/5 kemampuan (Saddha, Viriya, Sati, samādhi, pañña), yang ketika menjadi mahir maka Pañcindriyāni disebut pañcabalā/5 kekuatan

Phassa (Kontak Indriya)
Terdapat 6 kontak/phassakāyā, yang terkait Indriya: kontak-mata/cakkhusamphassa ... pikiran/manosamphassa. [MN 148, SN 12.2]

Hubungan saḷāyatana/indriya, objeknya/arammana, Viññāṇa, Phassa, Vedana dan sañña

viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ

Namarupapaccaya salayatana, saḷāyatanapaccayā phasso

Namarupapaccaya phasso

cakkhu

rupa

cakkhuviññāṇa

tiṇṇaṃ saṅgati

cakkhuphassa

sota

sadde

sotaviññāṇa

ghāna

gandhe

ghānaviññāṇa

jivha

rase

jivhaviññāṇa

phoṭṭhabbe

mana

dhamma

manoviññāṇa

tiṇṇaṃ saṅgati

manosamphassa

vedeti

sanjanati

vitakketi

vijanati

Karena pertemuan indriya [salayatana] dan objek-objeknya memunculkan kesadaran, sedangkan Phassa/Kontak adalah gabungan dari 3 hal (objek, indriya dan kesadaran), maka viññāṇa/Kesadaran yang TIDAK DISEBUTKAN di nāmarūpa, keberadaannya ada di Phassa/kontak dan letak kontak ada di Indriya.

Kontak/Phassa mengkondisikan: kāma, kāmaguṇā, Kamma, vedanā, saññā [AN 6.63] atau mengkondisikan: "vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa" [MN 147, SN 22.56]

Vedanā (Perasaan)
Disebut perasaan karena merasakan/vedayatī/vedeti: menyenangkan, menyakitkan, bukan ke-2nya [SN 22.79], Terdapat 6 bentukan perasaan/vedanākāyā, dari: cakkhu/mata...mano/pikiran [SN 12.2, MN 148], yang masing-masingnya terdiri dari: sukhā/menyenangkan, dukkhā/menyakitkan, bukan menyenangkan bukan menyakitkan. atau: somanassa/bahagia/sukacita/nyaman, domanassa/dukacita/pedih/suram atau upekkhā/tenang-seimbang

Taṇhā (Kehausan)
Terdapat 6 bentukan kehausan/taṇhākāyā: bentukan/rūpataṇhā, suara/saddataṇhā, bebauan/gandhataṇhā, rasataṇhā, rabaan/phoṭṭhabbataṇhā, objek pikiran/dhammataṇhā [SN 12.2, MN 148]. atau: kehasan akan hasrat indriya/kāmataṇhā, menjadi sesuatu/bhavataṇhā, tidak mau menjadi sesuatu/vibhavataṇhā [SN 56.11]

Hubungan Perasaan dan taṇhā
Perasaan mengondisikan kehausan, kehausan mengondisikan pencarian [pariyesanā], pencarian mengondisikan perolehan [lābho], perolehan mengondisikan pengambilan keputusan [vinicchayo], pengambilan keputusan mengondisikan hasrat-ketagihan [chandarāgo], hasrat-ketagihan mengondisikan keterikatan [ajjhosāna], keterikatan mengondisikan kepemilikan/pendudukan [pariggaho], kepemilikan/pendudukan mengondisikan kekikiran [macchariya], kekikiran mengondisikan penjagaan atas harta-benda yang dimiliki [ārakkho], dan karena penjagaan harta-benda yang dimiliki, muncul pengambilan tongkat dan pedang, pertengkaran, perselisihan, perdebatan, percekcokan, caci-maki, kebohongan dan kejahatan tidak terampil lainnya.’....taṇhā dan PARIYESANA TERGABUNG MENJADI SATU DALAM PERASAAN (ime dve dhammā dvayena vedanāya ekasamosaraṇā bhavanti) [DN 15]

Upādāna (Kemelekatan)
Terdapat 4 kemelekatan: hasrat indriya (kāmupādāna), pandangan (diṭṭhupādāna), ritual moralitas (sīlabbatupādāna) dan ajaran tentang diri (attavādapādāna) [SN 12.2]

Bhava (Penjelmaan)
3 penjelmaan di alam: hasrat indriya/kāma, bentuk/rūpa dan bukan bentuk/arūpa [SN 12.2].
Dinamakan menjelma (bhavo vuccati), karena: makhluk dirintangi avijjā (Avijjānīvaraṇānaṃ sattāna) terbelenggu kehausan (taṇhāsaṃyojanānaṃ) masaknya kamma dari hasrat indriya..tanpa bentukan (kāma/rūpa/arūpadhātu-vepakka-ñca] [sehingga:] kamma khettaṃ/sebagai ladang, viññāṇa bījaṃ/sebagai benih, Taṇhā sneho/sebagai pupuk, demikianlah, Kesadaran melandasi (viññāṇaṃ patiṭṭhitaṃ → AN 3.76)/Kehendak melandasi tujuan/aspirasi (cetanā patiṭṭhitā patthanā patiṭṭhitā → AN 3.77) penerusan (abhinibbatti) kembali menjadi (punabbhava) kelak (āyatiṃ) [AN 3.76/77]

Jāti (Keberadaan/Terlahir)
Kelompok makhluk ini, itu, makhluk ini, itu menjadi (yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhā tamhā sattanikāyā): Keberadaan/terlahir (jāti), bauran keberadaan/terlahir atau dilahirkan/kelahiran (sañjāti), hadir/masuk/berbaur/konsepsi (okkanti), keluar/muncul (abhinibbatti), menjadi kelompok kehidupan (khandhānaṁ pātubhāvo), memperoleh landasan (indriya) (āyatanānaṁ paṭilābho) [SN 12.2].
Dengan 4 cara: telur/aṇḍajayoni, rahim/jalābujayoni, lembab/saṃsedajayoni, spontan/opapātikayoni [DN 33]

jarāmaraṇa (tua, mati))
jarā: Kelompok makhluk ini, itu, makhluk ini, itu menjadi: tua (jarā), menua (jīraṇatā), keropos/copot (gigi) (khaṇḍiccaṁ), beruban (pāliccaṁ), keriput (valittacatā), melemahnya vitalitas (āyuno saṁhāni), melemahnya indriya (indriyānaṁ paripāko).
maraṇa: Kelompok makhluk ini, itu, makhluk ini, itu menjadi: jatuh (cuti), kejatuhan (cavanatā), terurai (bhedo), menghilang (antaradhānaṁ), mati (maccu), kematian (maraṇaṁ), habis waktu (kālakiriyā), terurainya kelompok kehidupan (khandhānaṁ bhedo), terserak/tersebarnya jasad (kaḷevarassa nikkhepo), terputusnya kemampuan hidup (jīvitindriyassa upacchedo) [SN 12.2]

Paṭijānare atau Jānati dalam Pañcakkhandhā dan Nāmarūpa
Dalam ragam kehidupan (pāṇa dan bhūtā), hanya tumbuhan yang dikatakan tidak mempunyai pemahaman (na cāpi paṭijānare/ājānati), padahal tumbuhan juga memiliki bentuk fisik, memerlukan makanan, dapat tumbuh dan memperbanyak diri, sehingga tumbuhan juga terdiri dari sebagian atau keseluruhan 5 kelompok (Pañcakkhandhā).

cakkhuviññāṇa

manovinnana

tiṇṇaṃ saṅgati

phassa

vedana

sañjānāti

vitakketi

papañceti

papañca-saññā-saṅkhā

Pajānāti

Pañña/Kebijaksanaan

Vijānāti

Viññāṇa/Kesadaran

Sañjānāti

sañña

vedayatī

Vedana

Saṅkhāra

Pañña dan Viññāṇa

Pajānāti

Vijānāti

Vedana, Sañña dan Viññāṇa

sañjānāti

Vijānāti

Sañña, Vedana

Cittasaṅkhāroti

Tumbuhan tidak dapat memahami [ājānati/SN 55.24 atau na paṭijānare/SNP 3.9, MN 98], maka juga tidak punya Pajānāti, Vijānāti dan Sañjānāti, oleh karenanya, tumbuhan TIDAK PUNYA: viññāṇa/kesadaran, vedana/perasaan, sañña/persepsi, Saṅkhāra/bentukan kehendak (yaitu cittasaṅkhāra/bentukan kehendak pikiran dan vacisaṅkhāra/bentukan kehendak ucapan. Tumbuhan HANYA PUNYA: kayasaṅkhāra/bentukan kehendak tubuh dan RUPA, maka, tumbuhan BUKAN satta/makhluk hidup. Sesuatu yang tidak punya kesadaran ketika mati tidak terlahir kembali.

Rūpupādānakkhandha, Rūpakkhandha dan Rūpa

Rūpa = 4 unsur utama dan turunannya:
(1) "apapun BENTUKAN, segala BENTUKAN (yaṃ kiñci rūpaṃ, sabbaṃ rūpaṃ) adalah 4 unsur utama (cattāri ca mahābhūtāni) dan RUPA turunan dari 4 unsur utama (catunnañca mahābhūtānaṁ upādāyarūpan)" [MN 106, SN 12.2].
(2) "4 unsur utama (Cattāro ca mahābhūtā = "no-upada" = dasar) dan RUPA turunan dari 4 unsur utama (catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ), Ini disebut RUPA (Idaṃ vuccati, rūpaṃ); Makanan/Penunjang muncul, RUPA muncul (āhārasamudayā rūpasamudayo); Makanan lenyap, RUPA lenyap (āhāranirodhā rūpanirodho)" [SN 22.56].
(3) "makanan muncul ,bentukan muncul" (āhārasamudayā rūpasamudayo) [SN 22.56]. "4 unsur utama sebab dari kelompok bentukan" (cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa) [MN 109].
(4) Asal kata Rupa: Dapat rusak (Ruppatīti), karenanya disebut BENTUK (tasmā ‘rūpan’ti vuccati). Dapat rusak oleh apa (kena ruppati)?. Rusak oleh dingin (sītenapi), panas (uṇhenapi), lapar (jighacchāyapi), haus (pipāsāyapi), rusak karena kontak dengan (samphassenapi ruppati): serangga menyengat/lalat, nyamuk, angin, matahari, dan reptil (ḍaṁsa, makasa, vātāta, pasarīsapa) [SN 22.79].

Oleh karenanya, kadang dapat menjadi SINONIM, yaitu Rūpa = kaya/sarira (badan/jasmani) = Rūpakkhandha

Rūpa = Rūpakkhandha: disebabkan 4 unsur utama, dikondisikan 4 unsur utama, kenyataan dari kelompok materi/bentukan (Cattāro mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya) [SN 22.82] atau "Bentukan/materi apa pun (yaṁ kiñci, .. rūpaṁ), baik di masa lalu, di masa depan, di masa sekarang (atītānāgatapaccuppannaṁ), internal atau eksternal (ajjhattaṁ vā bahiddhā), kasar atau halus (oḷārikaṁ vā sukhumaṁ), hina atau mulia (hīnaṁ vā paṇītaṁ), jauh atau dekat (yaṁ dūre santike vā): ini disebut (ayaṁ vuccati) kelompok unsur bentukan/materi (rūpakkhandho) [SN 24.48 dan MN 109]

Rūpa = Rūpupādānakkhandha/Kelompok materi yang dilekati:
(1) Apakah kelompok materi yang dilekati? (Katamo rūpupādānakkhandho?) 4 unsur utama dan Materi turunan 4 unsur utama (Cattāri ca mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṁ upādāya rūpaṁ) [MN 28].
(2) "para petapa yang mengingat banyak kehidupan lampau, semuanya mengingat 5 kelompok yang dilekati (pañcupādānakkhandha) atau salah satu di antaranya (vā aññataraṃ).."‘Aku memiliki bentuk demikian di masa lampau,’ (Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhāna) adalah hanya bentuk yang diingatnya (anussaramāno rūpaṃyeva anussarati) [SN 22.79]. "Bentukan/materi apa pun, baik di masa lalu, di masa depan, di masa sekarang, internal atau eksternal, kasar atau halus, hina atau mulia, jauh atau dekat, yang ternoda (sāsavaṁ), yang dapat dilekati (upādāniyaṁ): ini disebut (ayaṁ vuccati) kelompok unsur bentukan/materi yang dilekati (rūpupādānakkhandho)

Tiga kelompok rupa (tividhena rūpasaṅgaho): rupa yang disertai penolakan dan atribut (sanidassana-sappaṭighaṁ rūpaṁ), rupa yang disertai penolakan dan tidak beratribut (asanidassana-sappaṭighaṁ rūpaṁ), rupa yang disertai tidak berpenolakan dan tidak beratribut (asanidassana-asappaṭighaṁ rūpaṁ) [DN 33. Rhys davids untuk Nidassana = "menunjuk pada", bukti, contoh, perbandingan, menjelaskan, atribut, karakteristik; tanda, istilah. Jadi Nidassana ≠ dapat dilihat]

Cattāri Mahābhūtā (4 elemen/unsur/materi/dhatu/sifat):

Dhātu/unsur ke-1: Paṭhavī: kasar/keras/dapat menyokong (padat, landasan, bumi, tanah): Pathavīdhātu dapat berupa (siyā): internal/diri sendiri (ajjhattikā) maupun eksternal/di luar diri (bāhirā. Bagian diri sendiri yang (ajjhattaṁ paccattaṁ) padat (kakkhaḷaṁ), keras (kharigataṁ) dan melekat (upādinnaṁ), misal (seyyathidaṁ): rambut kepala, bulu badan, kuku, gigi, kulit, daging, urat, tulang, sumsum, ginjal, jantung, hati, sekat rongga dada, limpa, paru-paru, usus, selaput pengikat organ dalam tubuh, isi perut, kotoran, atau apapun yang ada di diri sendiri [MN 28]. Diluar diri sendiri, misal: Pemandangan Bumi, tanah, desa, negeri [MN 28]
Dhātu/unsur ke-2: Āpo: merekat (melekat, cair, air): Āpodhātu dapat berupa: internal/diri sendiri maupun eksternal/di luar diri. Bagian diri sendiri yang cair, basah dan melekat, misal: cairan empedu, dahak, nanah, darah, keringat, lemak, air mata, minyak, ludah, ingus, cairan sendi, air kencing, atau apapun yang ada diri sendiri [MN 28]. Diluar diri sendiri, misal: Banjir [MN 28]
Dhātu/unsur ke-3: Vāyo: gerak (getar, aksi/tekanan: dorongan/tarikan, mengalir/sirkulasi, tiupan, kondisi, keadaan, mempertahankan, angin): Vāyodhātu dapat berupa: internal/diri sendiri maupun eksternal/di luar diri. Bagian diri sendiri yang mengalir, berangin dan melekat, misal yang mengalir naik atau turun, angin dalam perut atau usus, yang mengaliri anggota badan, nafas masuk-keluar, atau apapun yang ada diri sendiri [MN 28]. Diluar diri sendiri, misal: taufan, di musim panas mengipasi diri dengan daun dan bahkan rumbai jerami pinggir atap jerami yang tak bergerak [MN 28]
Dhātu/unsur ke-4: Tejo: (kekuatan, tajam, menusuk, terbakar, terkonsumsi, terhabiskan, umur, gelombang partikel, panas, temperatur, cahaya, api): Tejodhātu dapat berupa: internal/diri sendiri maupun eksternal/di luar diri. Bagian diri sendiri yang terkonsumsi, panas dan melekat, misal suhu tubuh, menua, demam, bagian mencerna makanan dan minuman, apapun yang ada diri sendiri [MN 28]. Diluar diri sendiri, misal: cahaya, api [MN 28]

4 mahabhuta ada bersamaan tak terpisahkan. Setiap substansi, apakah Paṭhavī, Āpo, Tejo atau Vāyo, kecil/besar terbuat dari 4 elemen ini dengan karakter spesifiknya [Abhidhamma ch.6]. Paṭhavī seperti dasar/penyokong sifat kaku bagi Āpo, Tejo dan Vāyo; Apo seperti perekat/ikatan bagi 3 lainnya; Tejo seperti memelihara/menegakkan 3 lainnya; Vayu seperti penggelembungan 3 lainnya. [Visudhimagga XI, 109]

^-9

^-15

^-18

Densitas lepton dalam Proton sangat kecil

kuark dan anti kuark berbaur

Penterjemahan rūpa = "form/bentuk" belum memberikan gambaran utuh, karena 4 mahabhuta dan turunannya, di samping mempunyai arti literal, juga dapat berarti sifat, dapat berbentuk maupun tidak (misal MN 28 dan Dhammasangi 2.2.3), juga dapat sebagai indriya (pasāda-rūpa) yang disebut 6 landasan internal (Cha ajjhattikāni āyatanāni) [MN 137] dan objeknya (arammana), yang disebut sebagai 6 landasan eskternal (Cha bāhirāni āyatanāni) [MN 137], objek ini pun, ada yang di dalam diri sendiri maupun di luar dirinya:

Rupa/Bentuk/Materi dan Vanna/warna, sebagai objek indriya mata. Misalnya identitas dari wana adalah sebagai panjang gelombang dan intensitas tertentu dari suatu radiasi elektromagnetik. Indera mata dapat menangkap "warna" dengan panjang gelombang antara 380-780 nanometer, misalnya biru, panjang gelombangnya adalah 470 nm, sedangkan merah, panjang gelombangnya adalah 700 nm. untuk warna putih, ia adalah campuran dari sekurangnya 3 panjang gelombang tersebut.

Organ mata sendiri berfungsi (Ajjhattikañceva cakkhuṁ aparibhinnaṁ hoti), Pemandangan/Bentukan di luar diri TIDAK DALAM jangkauan (bāhirā ca rūpā na āpāthaṁ āgacchanti: misal gelap gulita), TIDAK TERJADI keterlibatan yang sesuai (no ca tajjo samannāhāro hoti: tidak terlihat objek), TIDAK ADA porsi kesadaran yang sesuai muncul (neva tāva tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti).
Organ mata sendiri berfungsi, Pemandangan di luar diri BERADA DALAM jangkauan, TIDAK TERJADI keterlibatan yang sesuai (misal: saat membaca ini di HAPE, pemandangan dibalik HAPE sebenarnya terlihat, tapi tidak 'dilihat'), TIDAK ADA porsi kesadaran yang sesuai muncul.
Organ mata sendiri berfungsi, Pemandangan di luar diri BERADA DALAM jangkauan, TERJADI keterlibatan yang sesuai, ADA porsi kesadaran yang sesuai muncul.
BENTUK yang terjadi disana (yaṁ tathābhūtassa rūpaṁ), masuk dalam kelompok MATERI yang dilekati (taṁ rūpupādānakkhandhe saṅgahaṁ gacchati), PERASAAN yang terjadi disana, masuk dalam kelompok PERASAAN yang dilekati. PERSEPSI yang terjadi disana, masuk dalam kelompok PERSEPSI yang dilekati. SANKHARA yang terjadi disana, masuk dalam kelompok SANKHARA yang dilekati. KESADARAN yang terjadi disana, masuk dalam kelompok KESADARAN yang dilekati [MN 28]

Sadda/suara sebagai objek indriya telinga. Misal identitas dari suara adalah sebagai perambatan partikel melalui media transmisi seperti gas, cair atau padat (suara dapat ada di luar angkasa). Indera telinga dapat mendengar frekwensi 20 Hz sampai 20 kHz

Organ TELINGA (Sota)sendiri berfungsi, SUARA (Sadda) di luar diri...
BENTUK yang terjadi disana, masuk dalam kelompok MATERI yang dilekati, PERASAAN yang terjadi disana, masuk dalam kelompok PERASAAN yang dilekati. PERSEPSI yang terjadi disana, masuk dalam kelompok PERSEPSI yang dilekati. SANKHARA yang terjadi disana, masuk dalam kelompok SANKHARA yang dilekati. KESADARAN yang terjadi disana, masuk dalam kelompok KESADARAN yang dilekati [MN 28]

Gandha/bebauan sebagai objek indriya hidung. Misal Identitas adalah lompatan elektron dari getaran partikel atom yang ditangkap resptor bau. Perbedaan bentuk molekul berperan dalam menentukan frekuensi getaran keseluruhan bau. Atom-atom disatukan dalam molekul oleh ikatan kimia yang berbeda. Ketika elektron melompat dari satu atom ke atom lainnya, mereka menggetarkan ikatan kimia molekul bau dalam frekuensi tertentu. Getaran ini menyebabkan sensasi penciuman, indera penciuman juga seperti indera pendengaran. Ikatan kimia dari molekul yang berbeda bergetar dalam frekuensi berbeda sehingga memberikan bau yang berbeda.

Organ HIDUNG (Ghānaṁ) sendiri berfungsi, bebauan (Gandha) di luar diri...
BENTUK yang terjadi disana, masuk dalam kelompok MATERI yang dilekati, PERASAAN yang terjadi disana, masuk dalam kelompok PERASAAN yang dilekati. PERSEPSI yang terjadi disana, masuk dalam kelompok PERSEPSI yang dilekati. SANKHARA yang terjadi disana, masuk dalam kelompok SANKHARA yang dilekati. KESADARAN yang terjadi disana, masuk dalam kelompok KESADARAN yang dilekati. [MN 28]

Rasa/cita rasa sebagai objek indriya lidah;

Organ LIDAH (Jivhā) sendiri berfungsi, RASA di luar diri...
BENTUK yang terjadi disana, masuk dalam kelompok MATERI yang dilekati, PERASAAN yang terjadi disana, masuk dalam kelompok PERASAAN yang dilekati. PERSEPSI yang terjadi disana, masuk dalam kelompok PERSEPSI yang dilekati. SANKHARA yang terjadi disana, masuk dalam kelompok SANKHARA yang dilekati. KESADARAN yang terjadi disana, masuk dalam kelompok KESADARAN yang dilekati. [MN 28]

Suhu, kasar/licin, keras/lembut, sebagai objek indriya kulit/badan;

Organ PERASA (Kāyo) sendiri berfungsi, SENSASI SENTUHAN (Phoṭṭhabba) di luar diri...
BENTUK yang terjadi disana, masuk dalam kelompok MATERI yang dilekati, PERASAAN yang terjadi disana, masuk dalam kelompok PERASAAN yang dilekati. PERSEPSI yang terjadi disana, masuk dalam kelompok PERSEPSI yang dilekati. SANKHARA yang terjadi disana, masuk dalam kelompok SANKHARA yang dilekati. KESADARAN yang terjadi disana, masuk dalam kelompok KESADARAN yang dilekati. [MN 28]

Dhamma/fenomena pikiran (pemikiran, ingatan, konsep, gagasan, khayalan, persepsi) sebagai objek indriya pikiran

ORGAN PIKIRAN (Mano) sendiri berfungsi, OBJEK PIKIRAN (Dhammā) di luar diri...
BENTUK yang terjadi disana, masuk dalam kelompok MATERI yang dilekati, PERASAAN yang terjadi disana, masuk dalam kelompok PERASAAN yang dilekati. PERSEPSI yang terjadi disana, masuk dalam kelompok PERSEPSI yang dilekati. SANKHARA yang terjadi disana, masuk dalam kelompok SANKHARA yang dilekati. KESADARAN yang terjadi disana, masuk dalam kelompok KESADARAN yang dilekati. [MN 28]

Dhātu/unsur ke-5: Ākāsa (jarak, celah, ruang di antara unsur/objek/rupa atau 'tempat' keberadaan diri atau di MN 62: "na katthaci patiṭṭhito"/tak bersandar pada apapun): Seperti/sebagaimana (Seyyathāpi) dikondisikan: kayu, tanaman menjalar, rumput dan tanah (kaṭṭhañca paṭicca valliñca paṭicca tiṇañca paṭicca mattikañca paṭicca) meliputi ruang (ākāso parivārito) disebut sebagai ‘tempat/rumah’ ('agārantveva' saṅkhaṁ gacchati), demikian pula (evameva kho), dikondisikan: tulang, urat, daging dan kulit (aṭṭhiñca paṭicca nhāruñca paṭicca maṁsañca paṭicca cammañca paṭicca), meliputi ruang (ākāso parivārito), disebut sebagai ‘bentukan/tubuh’ ('rūpantveva' saṅkhaṁ gacchati) [MN 28]. Akasa adalah salah satu dari 6 dhatu [MN 112, 115; AN 3.61, DN 33]

Dhātu ke-6: 4 landasan/kelangsungan kesadaran (catasso Viññāṇa-ṭṭhitiyo: karena kemunculan kesadaran akibat pertemuan objek dan indriya) yang objeknya (ārammaṇa): Bentukan/rupayam atau Vedanā/vedanupayam atau Saññā/sannupayam atau Saṅkhāra/sankharupayam [DN 33].

Sang Buddha: "catasso Viññāṇa-ṭṭhitiyo harus dilihat (daṭṭhabba) seperti pathavī-dhātu. Kesenangan dan ketagihan (nandirāgo) harus dilihat seperti āpo-dhātu" [SN 22.54. juga lihat SN 12.64]

Sehingga, a-rūpa maksudnya BUKAN tanpa catumahabhuta, tapi tentang landasan kesadarannya (viññāṇaṭṭhitiyo) atau penguasaan landasannya (abhibhāyatanāna) yang TIDAK LAGI terkait persepsi rupa/kāyā/sarīra (rūpasaññāna), sekurangnya: "telah sepenuhnya melampaui persepsi bentukan, persepsi menolak mereda/lenyap, tidak perhatian/perhatian tidak pada ragam persepsi". Jadi, landasan kesadarannya adalah SELAIN persepsi rupa dan BUKAN berarti TIDAK bercatumahabhuta, BUKAN berarti TIDAK PUNYA badan/sarira/kaya. Singkatnya: makhluk a-rupa tetap ber-catumahabhuta:

yena midhekacce sattā tamhā

JASMANINYA

kāyā cutā

yato kāyassa bhedā

jasmani

Cattāro mahābhūtā tampaknya selalu ada, Sang buddha: "bukan hal yang tepat untuk bertanya (Na kho eso..pañho evaṃ pucchitabbo): 'di mana 4 itu lenyap tanpa sisa (kattha nu kho,..,ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti)', pertanyaan yang seharusnya (evañca kho eso,.., pañho pucchitabbo): 'di manakah 4 hal itu tidak punya pijakan? (Kattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati)'". [Jawabannya:] "kesadaran tidak beratribut/membandingkan (viññāṇaṃ anidassanaṃ) memancar kesegala sisi tak berbatas (anantaṃ sabbatopabhaṃ)" [DN 11, MN 49]. Pertanyaan ke-2: Di manakah (kattha) panjang dan pendek (dīghañca rassañca), kecil besar (aṇuṁ thūlaṁ) indah-buruk (subhāsubhaṁ), di manakah (kattha) nama dan bentuk (nāmañca rūpañca) berhenti tidak bersisa (asesaṁ)?’ Jawaban: di kesadaran berhenti (viññāṇassa nirodhena) di sanalah berhenti (etthetaṁ uparujjhatī) [DN 11]. Konteks berbeda di SN 1.27 dan UD 1.10, tidak terdapat kata kesadaran. Dalam paticcasamuppada kesadaran ada karena sankhara dan sankhara ada karena avijja.

Lautan yang tampak kosong, ada dalam lingkup catumahabhuta demikitan pula angkasa luar yang seolah kosong dan gulita. Secara definisi, ruang yang benar sempurna hampa pada kenyataannya tidak ada, teori kuantum menyatakan fluktuasi energi/partikel virtual, terus menerus muncul dan menghilang bahkan di ruang yang 'kosong'. Secara umum, isi per 1 cm³ di ruang pada tata surya, adalah 5 atom dan pada ruang antar bintang sekitar 1 atom, lebih sedikit lagi di ruang antar galaxy. Pada intinya tetap terdapat materi (partikel berkepadatan rendah utamanya plasma hidrogen dan helium, oksigen, medan magnet, radiasi elektromagnetik, neutrino, debu, sinar kosmik/foton (lepton dan quark), 90% massa galaksi adalah materi gelap), temperatur dingin/panas, getar/gerak, gaya tarik/dorong. Jadi, semesta ini dalam lingkup catumahabhuta. Tubuh tempat indriya dan objeknya-pun terdiri dari catumahabhuta. Oleh karenanya, kesadaran yang muncul, berikut hasil putusannyapun berada dalam lingkup catumahabhuta juga seluruh alam kelahiran, milyaran semesta, juga dalam lingkup catumahabhuta. Ini mirip film fiksi "The Matrix" tentang komputer pintar bernama Matrix yang terhubung sistem syaraf seluruh umat manusia dan seorang hacker bernama Neo yang melihat beberapa ketidakwajaran, mencari tau sampai terlepas dari matrix dan melihat sendiri bahwa seluruh manusia system syarafnya terplug-in dengan mesin namun seolah mengalami sendiri lahir, besar, bekerja, menikah, berketurunan, bepergian kemanapun, padahal tetap dalam keadaan terplug-in hingga mereka mati dan didaur ulang menjadi energi bagi kelangsungan system yang juga didisain untuk proses re-produksi manusia.

TANPA JIWA/ATMAN/ROH
Buddhism menolak adanya atma/atta/roh/jiwa yang kekal dan/atau adanya inti makhluk hidup. Menurut Buddhisme, makhluk hidup adalah bauran, contoh:

Contoh di Sutta:

DN 23

Bahkan variasinya saja membuat penamaannya berbeda, contohnya sepeda roda 2:

Demikianlah bauran ini disebut dengan ragam klasifikasi dan penamaan ketika bertumimbal lahir (kemunculan suatu makhluk hidup di alam kehidupan yang sama atau berbeda).

Pertemuan Indriya manusia dan Objek-objeknya, diterjemahkan dalam sinyal-sinyal kimiawi dan listrik di dalam dan pada permukaan tubuh manusia, misalnya kekuatan otot adalah akibat daya tarik-tolak muatan listrik, jantung dan system syaraf di otak juga melibatkan aliran arus listrik.

Prof. Galvani ditahun 1780-1791 melakukan percobaan listrik pada kaki katak. Awalnya Ia hubungkan dengan sumber listrik statis, kemudian Ia gunakan dua lempeng logam tanpa sumber listrik statis dan hasilnya kaki katak tersebut juga bergerak. Ia menduga bahwa tubuh makhluk hidup terdapat listrik dan magnet. Tidak lama setelahnya, Volta, dengan tujuan untuk menunjukan bahwa potensial (tegangan) listrik terjadi karena perbedaan jenis logam, Ia ganti konduktor lembab kaki katak dengan konduktor lain berupa kain lembab berisi cairan garam atau asam cair di antara dua kepingan logam atau karbon sebagai pengganti salah satu logam dan juga menghasilkan listrik. Temuan ini membuktikan bahwa energi kimia dapat diubah menjadi energi listrik.

Tubuh manusia berisi triliunan sel elektrokimia (cairan elektrolisis, berupa: Na⁺, K⁺, CL^-, protein, asam nukleat, dll), di mana pada bagian dalam sel mempunyai potensial (tegangan) dengan range -50 mv s.d -90 mv (disebut potensial istirahat neuron, rata-rata: -70 milivolts) yang terjadi karena ion negatif lebih pada bagian dalam membran dari bagian luarnya.

Listrik tubuh dari hasil elektrokimia sel berfungsi sebagai kontrol dan operasi syaraf, otot dan organ di mana neuron melalui kontak sinapsis yang terletak di dendrit dengan multi sensornya menerima rangsangan secara fisik maupun kimiawi seperti panas, dingin, cahaya, suara dan bau yang menyebabkan beda potensial (tegangan) antar membran dan kemudian mengubahnya menjadi sinyal listrik di sepanjang serat-serat saraf/Akson menuju otot, kelenjar dan/atau neuron lainnya. Ketika terjadi perpindahan/difusi ion pada membran yang menyebabkan beda potensial yang menuju pada arah positif voltmeter disebut depolarisasi dan yang menuju arah negatif disebut repolarisasi [lihat:Nervous Systems Part-1].

Mengalirnya aliran listrik akan menimbulkan medan magnet dan medan magnet terkuat tubuh adalah jantung yang terjadi akibat depolarisasi dan repolarisasi. Video di bawah adalah sample apa yang dapat dilakukan manusia sehubungan dengan listrik dan medan magnet yang ada padanya. (sanggahan dari yang tidak percaya di sini)

Pada tahun 1940 di Soviet, Dr Sergei Brukhonenko mendokumentasikan (durasi 19:31 menit) tentang membangkitkan kembali beberapa organ anjing yang terpisah mandiri (jantung, paru-paru, dll), kepala anjing tanpa tubuh dan anjing utuh yang telah mati.

Percobaan ke-1:
menghidupkan organ-organ tubuh anjing yang terpisah mandiri, yaitu jantung anjing yang bekerja normal dalam kondisi buatan khusus; Paru-paru yang dihubungkan kipas sedot-tiup, dialiri darah dan saat keluar paru-paru, darah tersebut telah mengandung oksigen.

Percobaan ke-2,
mulai menit 4:27, menghidupkan kepala anjing tanpa badan yang terhubung dengan 4 selang (sebagai 2 arteri dan 2 vena), menuju/keluar jantung dan dari jantung menuju/keluar tabung (berfungsi sebagai paru-paru buatan yang berisi darah beroksigen). Aliran darah beroksigen ditarik jantung buatan menuju kepala Anjing, aliran darah keluar dari kepala anjing menuju jantung buatan dan dialirkan menuju tabung. Kepala anjing itu dibuat hidup selama 1 jam dan diperlihatkan bahwa Indriya mata, lidah, telinga, penciuman, peraba yang ada diseputaran kepala anjing tersebut berfungsi normal di kondisi tersebut.

Percobaan ke-3,
mulai menit 6:50, menghidupkan kembali anjing secara utuh. Seekor anjing hidup dalam keadaan telah dianestesi, darahnya dikuras habis hingga mati secara klinis, dalam plot grafis aktivitas jantung, detaknya melemah seiring terkurasnya darah keluar tubuh dan kemudian berhenti. Juga plot grafis aktivitas paru, nafas normal, melemah, hentakan akhir dan nafas terakhirnya. Anjing itu dibiarkan mati selama 10 MENIT. Kemudian arteri dan venanya dihubungkan ke mesin jantung-paru (autojektor, cara kerjanya sama seperti percobaan kepala anjing tanpa tubuh). Setelah beberapa saat, aliran darah yang masuk mulai menggerakan detak jantungnya dan secara perlahan detak jantung kembali normal, kemudian terjadi hentakan nafas pertama dan secara perlahan nafas kembali normal. Setelah pernafasan dan jantung normal, mesin dimatikan, sambungan selang ke tubuh anjing dicabut, dijahit kembali dalam keadaan teranestesi, diistirahatkan dan pada 10-12 hari kemudian, anjing tersebut berada pada kondisi normal seperti sebelum percobaan dilakukan.

Tidak terdekteksi keberadaan jiwa/roh dipercobaan tersebut kecuali proses kelistrikan dan kimiawi tubuh belaka.

Sample proses kerja beberapa perasaan dalam tubuh manusia:
Rasa sakit: Hargreaves dan tim penelitinya melakukan percobaan pada jaringan kulit tikus yang dipanaskan pada suhu 43 / 48 °C. Panas di suhu itu biasanya menimbulkan rasa sakit. Kulit yang dipanaskan itu memproduksi molekul seperti capsaicin dalam bentuk cairan dan inilah yang berkemampuan mengaktifkan rasa sakit pada neuron, sel-sel khusus yang ada diseluruh tubuh meneruskan pesan ini ke otak.

kecemasan: Madison Universitas Wisconsin, dalam jurnal “Nature”, yang terbit Rabu (11/8). Dengan menggunakan pemindai topografi emisi positron (PET scan) beresolusi tinggi yang menunjukan menunjukkan aktivitas otak tinggi di bagian “amygdala” dan “anterior hippocampus”, tim peneliti menguji 238 rhesus monyet muda dan sang Manusia “penyusup” dipakai sebagai peran potensi ancaman berdiri dekat kandang. Para peneliti memperhatikan reaksi mereka dan mengukur aktivitas otaknya hasilnya semakin gelisah monyet tersebut semakin tinggi aktivitas di pangkal pusat “amygdala” dan “anterior hippocampus”.

Ketakutan: Pada 1920-an, Psikolog Amerika John Watson, melakukan eksperimen yang kelak dinamakan "little Albert", seorang bayi bernama Albert di ajari untuk takut tikus putih. Sebelumnya "Little Albert" tidak takut pada laboratorium uji hewan. Ia menunjukkan kegembiraannya saat melihat tikus-tikus, terutama tikus yang berwarna putih dan selalu mengulurkan tangan untuk mereka.

Watson dan asistennya mengajarkan Albert menjadi takut terhadap tikus putih. Mereka menggunakan kondisi Pavlovian (klasik), sepasangan stimulus netral (tikus) diberikan efek negatif yaitu tiap kali Albert meraih salah satu tikus itu, mereka membuat suara keras yang menakutkan tepat di belakang anak berusia 11 bulan.

Albert tidak hanya takut pada tikus putih, tidak hanya menangis dan menjauh setiap melihat tikus putih, tetapi juga pada binatang berbulu putih dan sinter klas yang berjanggut putih.

Seperti Albert yang takut pada tikus putih, begitu pula ketakutan orang pada tuhan, setan, neraka yang terkondisi tahunan yang setelah mereka besar, semua persoalan menjadi terhubung dengan peran tuhan, setan dan neraka.

Ketakutan merupakan reaksi berantai dalam otak yang dimulai dengan rangsangan stres dan berakhir dengan reaksi kimia yang menyebabkan jantung berdegup, bernafas dengan cepat dan menegangnya otot. Pendorong rangsangan itu bervariasi mulai dari ular, ajaran agama dll. Ada dua jalur di area otak yang berjalan bersamaan merespon rasa takut, yaitu jalan pendek [hajar dulu, selidiki belakangan] dan jalan panjang [selidiki dulu baru ambil putusan].

Apakah rangsangan ini pernah terjadi sebelumnya? Jika ya, maka waktu itu rangsangan ini berarti apa, ya?

ini adalah pencuri atau hantu atau angin?!

Apakah Kelahiran kembali memiliki Jeda atau Tidak?
Kematian adalah ketika Jasmani (kaya) kehilangan (Jahanti) 3 kondisi (tayo dhamma): vitalitas/kekuatan/ayu, panas/usma dan kesadaran/viññāṇa [MN 43, SN 22.95]. Bentukan jasmaninya (kaya sankhāra), bentukan ucapannya (vici sankhāra) dan bentukan pikirannya (citta sankhāra) telah pudar dan sirna (niruddhā paṭippassaddhā), vitalitasnya (ayu) telah habis (parikkhīṇo), suhu hangatnya (usma) telah reda (vūpasantā), dan indriyanya terberai (viparibhinnā) [MN 43 dan SN 41.6] dan saat itu Ia telah bertumimbal lahir (kemunculan suatu makhluk hidup di alam kehidupan yang sama atau berbeda) namun arus kesadarannya tak terputus/tanpa jeda karena mendapatkan sokongan baik itu di kehidupan ini dan di kelahiran berikutnya (yang tidak mencapai padam/nibbana):

yang tidak terputus

mendapatkan sokongan

mendapat sokongan

Purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti, ubhayato abbocchinnaṃ idha loke patiṭṭhitañca paraloke patiṭṭhitañca

yang tidak terputus

TIDAK mendapatkan sokongan

Purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti, ubhayato abbocchinnaṃ idha loke appatiṭṭhitañca paraloke appatiṭṭhitañca

Tentang kesadaran:
Adalah keliru menyatakan (yang kelahiran kembali), "adalah kesadaran yang sama ini yang berlanjut dan mengembara di sepanjang lingkaran kelahiran, bukan yang lain (yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati anaññan”ti" [Pendapat Bhikkhu Sāti, MN 38], pandangan ini keliru, karena:

paṭiccasamuppannaṁ viññāṇaṁ, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo”ti

yang akan muncul

cattārome, .., āhārā bhūtānaṁ vā sattānaṁ ṭhitiyā, sambhavesīnaṁ vā anuggahāya

kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo

phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ

kiṁnidānā kiṁsamudayā kiṁjātikā kiṁpabhavā

taṇhānidānā taṇhāsamudayā taṇhājātikā taṇhāpabhavā

vedanā

phassa

saḷāyatana

nāmarūpa

viññāṇa

saṅkhāra

avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā

avijjāpaccayā saṅkhārā

vedanāpaccayā taṇhā

taṇhāpaccayā upādānaṁ

upādānapaccayā bhavo

bhavapaccayā jāti

jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti

Atau dengan kata lain: "MentalMateri mengondisikan kesadaran, kesadaran mengondisikan mentalmateri, mentalmateri mengondisikan kontak (nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā phasso)" [DN 15].

Oleh sebab itu, ketika Vacchagotta bertanya tentang kelahiran kembali:

Yasmiñca pana, bho gotama

samaye imañca kāyaṁ nikkhipati

belum terlahir

satto ca aññataraṁ kāyaṁ anupapanno hoti

imassa pana bhavaṁ gotamo kiṁ upādānasmiṁ paññāpetī”ti?

tamahaṁ taṇhūpādānaṁ vadāmi

Taṇhā hissa, vaccha, tasmiṁ samaye upādānaṁ hotī”ti

Note:

satto ca aññataraṁ kāyaṁ anuppatto hoti

The Nibbāna Sermons 12 to 22 by Bhikkhu K Ñāṇananda

hal.98-99

Bacaan yang benar seharusnya menjadi anuppatto

cutikkhaṇeyeva paṭis andhicittassa anuppannattā anuppanno hoti

kāyassa bhedā paraṁ maraṇā.. upapajjati

antarabhava

pavisanti

nikkhamanti

Di sini, tentu saja, bahasa 'masuk' dan 'keluar' mengingatkan pada D.ii.334 (Para 6.7), pada 'prinsip kehidupan' dari seorang yang mati (Note: DN 23/Payasi Sutta, ketika mimpi: "Dan apakah mereka melihat jiwamu masuk dan keluar dari tubuhmu?"). Perumpamaan tersebut menunjukkan bahwa 3 fase 'menjadi' terlihat seperti meninggalkan rumah, mengembara di jalan, dan kemudian duduk 'di tengah pertemuan empat jalan'. Perlu dicatat, di sini, bahwa S.IV .194-95 mengumpamakan tubuh seseorang pada kota perbatasan dan kebijaksanaannya pada 'Tuan' dari kota tersebut, Ia duduk 'di tengah-tengah, di mana empat jalan bertemu' (mewakili empat elemen fisik). 'di tengah ... ' dari D.1.83, kemudian, melambangkan kearifan akan menjadi suatu kepribadian baru, setelah mengembara mencari 'itu'. Perumpamaan lain pengetahuan tentang kelahiran kembali makhluk-makhluk seumpama seorang yang berdiri di antara dua rumah, yang akan 'melihat seseorang memasuki sebuah rumah dan meninggalkannya, dan bolak-balik dan mengembara' (M.I.279). Perumpamaan ini menekankan tahap pertengahan dari menjadi ketika seseorang dalam pengembaraan dan kebimbangan, memang ini tentang seorang yang datang dan pergi. Demikian pula M.l.261 (Para 6.13) [note: MN 38] merujuk pada makhluk-makhluk 'mencari untuk menjadi (sambhavesīnaṃ)', yang seharusnya jelas bagi mereka yang berada di keadaan antara

dengan mata dewa, … ia melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan muncul kembali

dengan mata-dewa,...seorang bhikkhu melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan muncul kembali

ketika jasmani ini memiliki kehidupan, panas dan kesadaran, maka jasmani ini berjalan kesana kemari

pañcupādānakkhandhā

Aku membuat perumpamaan ini, bhikkhu, untuk menyampaikan sebuah makna...‘Kota’: adalah sebutan untuk jasmani yang terdiri dari 4 unsur utama, berasal-mula dari ibu dan ayah, dibangun dari nasi dan bubur, tunduk pada ketidak-kekalan, menjadi tua dan usang, menjadi hancur dan berserakan. ‘6 gerbang’: adalah sebutan untuk 6 landasan indria internal (mata, telinga,...pikiran). ‘Penjaga gerbang’: adalah sebutan untuk ingatan (sati). ‘Sepasang utusan cepat’: adalah sebutan untuk samatha dan vipassanā. ‘Raja kota’: adalah sebutan untuk kesadaran (viññāṇa). ‘Lapangan tengah’: ini adalah sebutan untuk empat unsur utama (catumahābhūtā)—paṭhavī/landasan, āpo/yang merekat, tejo/terkonsumsi/temperatur, vāyo/mengalir. ‘Pesan kebenaran’: adalah sebutan untuk Nibbāna. ‘Jalan dari mana mereka datang’: adalah sebutan untuk Jalan Mulia Berunsur Delapan: yaitu, Pandangan Benar … Konsentrasi Benar.

antarabhava

sambhavesīnaṃ

antarabhava

Kondisi di sutta SN 44.9 tentang "saat jasmaninya ini terbaring", tidak berarti sudah dalam keadaan kematian, bahkan jika dimaksudkan sebagai kematian-pun, masih terdapat rangkaian proses tanpa jeda lainnya, yaitu pada fase: "dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, muncul di... (kāyassa bhedā paraṁ maraṇā.. upapajjati)". Jadi SN 44.9, bukan tentang keberadaan antarabhava, karena bahkan sang buddha telah menyampaikan bahwa dalam satu kesatuan semesta ini, hanya terdiri dari 9 kelompok makhluk (nava sattāvāsā), yaitu yang ada di alam menderita sampai dengan yang ada alam dewa nevasaññānāsaññā (bukan persepsi bukan tanpa persepsi) [AN 7.44, 9.24, DN 33, DN 34] dan tidak satupun diantaranya adalah antarabhava (keadaan antara).

Berikut pandangan dari 3 aliran Buddhisme, tentang ada/tidaknya jeda antara satu kelahiran dengan berikutnya, atau antarabhava:

Aliran Theravada: Jika ada kondisi, maka TIDAK ADA JEDA antara satu kelahiran ke kelahiran lain berikutnya [antara-bhava], tumimbal lahir berlangsung segera, sutta menyatakannya melalui kalimat "dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, muncul di... (kāyassa bhedā paraṁ maraṇā.. upapajjati)". Dalam Abhidhamma pitaka, poin kontroversi, Kathavatthu 8.2: TIDAK ADA antarabhava.

Aliran Mahayana: Seseorang yang meninggal, tinggal di alam perantara selama 1, 2, 3,5, 6 atau 7 minggu/hari ke-49. Sehingga di Mahayana ada ragam ritual kematian yang berlangsung setiap minggu hingga hari ke-49.

Aliran Tantrayana: terdapat 6 istilah `bardo'/alam perantara, saat: di kandungan [kye-nay bardo]; bermimpi [mi-lam bardo]; samādhi yang mendalam [tin-ge-zin sam-tam bardo]; sekarat [chi-kai bardo]; meninggal [cho-nyid bardo]; dan saat pencarian kelahiran kembali [sid-pa bardo]. 3 terakhir adalah periode wafat-terlahir

Note:

BERBEDA

antarāparinibbāyī

menjadi padam

Karena arus kesadaran tidak terputus, maka TIDAK ADA alam Bardo atau antarabhava (jeda waktu di keadaan setelah wafat dan terlahir, yang lamanya menurut Mahāvibhāṣa (150 M) dan Abhidharmakośa (abad 5 M): "7 x 7 hari" = 49 hari) atau menjadi makhluk tertentu sebelum akan dilahirkan, yang Garbhāvakrāntisūtra katakan juga punya gender ("Life in the Womb", Robert Kritzer, hal.80].

Ketika jasmani mengalami kematian, indriya pikiran dan objek-objek pikiran tetap mengalami kontak. Walau jantung telah berhenti, sinyal kelistrikan otak masih ada, lamanya waktu untuk dapat disebut mati otak bervariasi, 10 menit (Maastricht protocol) sampai dengan 6 jam (atau pada kumpulan neuron tertentu, atau kasus tertentu), terkait resiko kerusakan otak akibat kekurangan oksigen ke otak. Karena tidak ada aliran darah, maka tidak ada sinyal syaraf dari/ke Indriya. 5 Indriya (mata, telinga, penciuman, pencicipan dan rabaan) menjadi tidak berfungsi namun Indriya pikiran masih berfungsi. Pikiran tersebut memuat ingatan yang berisi rekaman perasaan (Menyenangkan, menyakitkan, bukan ke-2nya) dan PERSEPSI dari PERBUATAN-PERBUATAN yang: TERBIASA/BERULANG DILAKUKAN melalui pikiran, ucapan, perbuatan sepanjang hidupnya (sample: AN 8.40, AN 3.116, AN 4.123, 125), SEBELUMNYA PERNAH DILAKUKAN atau BARU/BELAKANGAN DILAKUKAN (sample MN 136). Oleh karenanya, terdapat Pertemuan antara Indriya pikiran dan objeknya yang berupa Ingatan. Kondisi ini muncul pada pikiran saat kematian atau CUTI CITTA (moment pikiran di menjelang kematian).

Note:

Pertemuan ini tentunya LEBIH DERAS karena tidak lagi diganggu HAMBATAN SINYAL dari 5 INDRIYA LAINNYA, dan akan terdapat ingatan PALING DOMINAN yang berkesan

Kesadaran, perasaan, persepsi itu tergabung tidak terpisah. tidak dapat memisahkan kondisi ini satu sama lainnya untuk menggambarkan beda antaranya. Karena yang dirasakan, itu yang dipersepsikan; yang dipersepsikan, itu yang dikenalinya

Persepsi, perasaan, yang menyertai pikiran, kondisi ini terikat dengan pikiran, itulah persepsi, perasaan, bentukan pikiran

Cittasankhāra

taṇhā

nandirāgasahagatā

tatratatrābhinandinī

ponobbhavikā

kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā

taṇhāpaccayā upādānaṁ

upādānapaccayā bhavo

Mengenai kelahiran melalui kandungan, berikut Empat keadaan seseorang dalam rahim:

Tidak tahu ketika muncul, berada dan keluar dari rahim ibu, atau
Tahu ketika muncul di rahim ibu namun tidaktahu ketika berada dan keluar dari rahim, atau
Tahu ketika muncul dan berada di rahim Ibu namun tidak tahu ketika keluar dari rahim Ibu, atau
Tahu ketika muncul, berada dan keluar dari rahum Ibu. [DN 28, DN 33]

Sutta mengenai kehadiran gandhabba pada konsepsi kehamilan:

Sang Buddha/petapa Asita Devala:

janin

gabbhassa avakkanti

sannipatitā

utunī

gandhabba

gandhabba

Sang Buddha:

sannipātā gabbhassāvakkanti

gandhabba

Note:

10.177.2

ghandharvo..gharbhe antaḥ

Gandharva

gaḥ

dhr

gandhabba

mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupatthito hoti

tatrūpakasatta - tasmim okāse nibbattanako satto

Pali-English Oleh G.P. Malalasekera

di sini

gandhabba

makhluk/Pañcakkhandhā/nāmarūpa

Sang Buddha pada Ananda:

nāmarūpa

viññāṇañca hi, ānanda

mātukucchismiṃ

okkamissatha

ava + kkam/kram → okkam + °issa

°tha

nāmarūpa

okkamitvā

vokkamissatha

vi/vo + kkam

vokkam

issa

tha

vocchijjissatha

Sang Buddha:

channaṁ...dhātūnaṁ upādāya gabbhassāvakkanti hoti

okkantiyā sati nāmarūpaṁ

6 unsur:

catumahabhuta

ākasa

viññāṇa

Sang Buddha tentang Kumara Kassapa:

gabbhavīso

Yaṁ, bhikkhave, mātukucchismiṁ paṭhamaṁ cittaṁ uppannaṁ

paṭhamaṁ viññāṇaṁ pātubhūtaṁ

tadupādāya sāvassa jāti

Khandhaka, Mahavaga, Vinaya

Sang Buddha:

Itthiyā vā, purisassa vā nāyaṁ kāyo ādāya gamanīyo

cittantaro ayaṁ, bhikkhave, macco

Yakkha Indaka:

bentuk bukanlah roh

Rūpaṃ na jīvanti vadanti buddhā

kalala

abbuda

pesī

ghana

14.2

Note:

± 42 minggu

Conception and intrauterine life in the Pali Canon

"Life in the Womb: Conception and Gestation in Buddhist Scripture and Classical Indian Medical Literature"

a critical appraisal of garbha avkranti vis-a-vis modern embryology

> 45 minggu

4 tahun

5 tahun

Jadi, ada 2 proses berlainan:

Proses kemunculan kesadaran dari makhluk lama, sebelum makhluk baru ada.
Proses janin dalam rahim yang akan menjadi makhluk baru.

Yang kemudian menyatu dalam rahim menjadi makhluk baru

Kitab komentar [> abad ke 5 M] tentang patisandhi [penyambungan kembali, penyambung, penyambungan kesadaran]:

"Kelahiran adalah kemunculan/penjelmaan di waktu kemudian (patisandhiti ayatim uppatti), penerusan kemunculan kehidupan baru dari kehidupan lama (bhavantara patisandhanato patisandhiti vuccati). Penggabungan satu kehidupan dan kehidupan lainnya (bhavato bhavassa patisandhanam patisandhi kiccam)". Statement abad ke-5 ini 100% keliru. Kemunculan KEHIDUPAN BARU JUSTRU terjadi akibat kemunculan kesadaran. Kemunculan kesadaran terjadi akibat dari adanya kondisi dan BUKAN sebagai penyambungan nāmarūpa lama dan baru dan juga BUKAN karena kesadarannya yang berpindah.

Tumimbal lahir VS Reinkarnasi:
Reinkarnasi [latin: in carne] berasal dari terminologi Nasrani, dari bahasa Yunani [en sarki: "menjadi daging", Di ALKITAB 1 Tim 3:16; Yehezkiel 37:1-14; Yohanes 3:3-12]. Reinkarnasi Hinduism: Jiwa yang kekal, setelah mati, meninggalkan badan lama mencari badan baru. Jadi, reinkarnasi BUKANLAH konsep Buddhism [Tentang tidak adan roh/jiwa: di sini, di sini dan di sini].

Dalam Buddhism, yang wafat sebagai manusia/Dewa dan terlahir kembali sebagai manusia/Dewa jumlahnya sangat sedikit dibanding yang terlahir di alam-alam bawah:

hanya sedikit sekali

banyak sekali

niraya

tiracchānayoni

pettivisaye

hanya sedikit sekali

banyak sekali

hanya sedikit sekali

banyak sekali

hanya sedikit sekali

banyak sekali

hanya sedikit sekali

banyak sekali

Di masa lalu, telah terdapat banyak sammasambuddha, Pacceka Buddha dan Arahat dan akan juga terjadi di masa depan, sehingga mereka tidak akan terlahir kembali, maka, apakah jumlah makhluk di seluruh semesta pada suatu masa yang sangat panjang di masa depan, akan menjadi habis? Jawaban spekulasi ini bisa "ya" atau "tidak", landasan argumen spekulasi selain "tuhan pencipta makhluk", juga dapat terkait kemampuan beberapa petapa (juga dewa tertentu) walaupun belum mencapai kesucian [SN 51.21, 17], namun mahir jhāna dan dengan kekuatan mentalnya, dapat mengembangkan iddhi (kesaktian):

membuat tubuh ciptaan-pikiran dan dari tubuhnya, menghasilkan tubuh yang lain, berbentuk, ciptaan-pikiran, lengkap dengan semua bagian tubuh dan indriya [DN 2, MN 77],
membuat tubuh dari satu menjadi banyak [misal SN 51.17,21, DN 2, MN 77]

Setelah mengembangkan tubuh ciptaan, bisa saja, pembuatnya tidak menarik kembali ciptaannya, apalagi tidak tertulis di sutta, jika pembuatnya wafat, ciptaannya lenyap, lagipula sang Buddha menyatakan, "Titik awal tak terlihat terhalang ketidaktahuan para makhluk yang terbelenggu kehausan diperjalanan samsara" [SN 15.1, SN 22.9, SN 56.35], sehingga tampak kokoh sebagai spekulasi pemikiran alasan/sebab bagi kemunculan tak hingga banyaknya makhluk "baru".

Namun dalam kisah Cūlapanthaka, yang membuat dirinya menjadi 1000 banyaknya, sang buddha menyampaikan: "'Pegang pinggir jubah yang pertama berkata Ia Cūlapanthaka,' dan ketika dilakukan, sosok lainnya-pun menghilang [RAPB II, hal.2574-84], jadi jangankan wafat, keberadaan tubuh ciptaan jelas terkait penciptanya. Disamping itu, arahat berkemampuan mengingat banyak kehidupan lampau dan dapat melihat para makhluk wafat dan muncul kembali, kemampuan sammasambuddha terkait ini tidak terbatas karena dapat sejauh yang beliau kehendaki [misal MN 71, Iti 99, AN 3.58], dengan kemampuan ini, bahkan di seluruh sutta, tidak pernah sang Buddha mendukung spekulasi adanya "tuhan pencipta makhluk" ataupun "tercipta dari pelaku iddhi" sebagai landasan kemunculan makhluk, di samping itu, Arahat "TIDAK berpikir sebagai seluruh, TIDAK berpikir (dirinya) di seluruh, TIDAK berpikir (dirinya) bagian dari keseluruhan, TIDAK berpikir seluruh miliknya, dan TIDAK menggembirai seluruh" [MN 1, MN 49], sementara eks ciptaan dan/atau pencipta tubuh, jelas bagian (dari seluruh) sehingga dari sudut ajaran, spekulasi "tuhan pencipta makhluk" atau "ciptaan dari pelaku iddhi", tidak mungkin dapat terjadi. [↑]

---------------

SIKLUS: Hancur dan Terbentuknya Semesta

Sang Buddha disebut ‘Pengenal alam semesta'/Lokavidu [MN 95]. Siklus 1 kesatuan dunia adalah dalam maha kappa yang terdiri dari 4 sub kappa yang tak terhitung jumlahnya/lama waktunya (kappassa asaṅkhyeyyāni), yaitu Vivaṭṭati, Vivaṭṭo tiṭṭhati, Saṁvaṭṭati dan Saṃvaṭṭo tiṭṭhati [AN 4.156]. Keterangan dari kitab komentar antara lain: 1 Maha kappa berisi 4 asaṅkhyeyya kappā, masing-masingnya 64 antarakappa (umur manusia naik -turun - naik) (Ledi Sayadaw, abad ke-19 atau Visuddhimagga Mahà-Tikà, Abhidhammàttha-vibhàvani Tika), sehingga jumlahnya 256 antarakappa. Vasubhandu: Per sub Kalpa, 20 antara kalpa, totalnya 80 antara kalpa (Abhidharmakosa-Bhasya, Vasubandhu, abad ke-4/5 M, bab 3, Lokanirdesa, hal.1090-1095). 1 Maha Kappa = 4 x 20 antarakappa = 80 antarakappa neraka avici (Terasakandaa tika, Subkomentar Vinaya), sehingga ditautkan bahwa 1 kappa neraka avici = 3.2 kappa alam manusia (256/80). [Sang Buddha tidak pernah menyatakan 1 Mahakappa subnya per 20 antarakalpa, 64 antarakappa 256 antarakappa, ataupun totalnya 80 antarakalpa manusia/neraka avici]:

Vivaṭṭati kappa (Masa mulainya semesta):
Akan tiba waktunya, cepat atau lambat setelah rentang waktu yang panjang, ketika dunia ini menyusut/penghancuran [samvattati]. Pada saat penyusutan, sebagian besar [Yebhuyyena] terlahir di alam Brahmā Ābhassara. Dan di sana mereka (bertubuh) ciptaan-pikiran [manomayā] dan riak kegiuran sebagai penunjang/makanan (pītibhakkhā) bercahaya (sayaṁpabhā), hidup demikian dalam waktu yang sangat lama. [DN 1, DN 27]. Akan tiba waktunya, cepat atau lambat setelah rentang waktu yang sangat panjang, dunia mulai mengembang. Saat dunia mengembang, (1) sebuah tempat Brahmā kosong muncul. Kemudian satu makhluk tertentu, karena habis umur kehidupan atau jasa kebajikan-nya, makhluk Abhassara (ābhassarakāyā) jatuh dan (2) terlahir di tempat Brahmā kosong. Dan di sana (bertubuh) ciptaan-pikiran mengkonsumsi riak kegiuran/piti, bercahaya, melayang di antara batasan [antalikkha → sankrit: antar/diantara + īkṣa/tampak/batasan], agung, dan hidup demikian dalam waktu yang sangat lama [DN 1, DN 24]. makhluk yang pertama hadir pada awal pengembangan semesta inilah, kelak DISALAHPAHAMI, sebagai Tuhan Maha Pencipta.

Vivaṭṭo tiṭṭhati kappa (Masa pengembangan semesta):
Setelah satu makhluk tertentu ini sendirian sekian lama, muncul ketidakpuasan dan kekhawatiran, berpikir: "Oh, seandainya makhluk lainnya muncul ke sini!". Para makhluk lain alam Ābhassara, karena habis umur kehidupan atau jasa kebajikannya, jatuh (3) muncul di tempat Brahmā, menemaninya dan juga (bertubuh) ciptaan-pikiran mengkonsumsi riak kegiuran/piti, bercahaya, melayang di antara batasan, agung – dan hidup demikian selama waktu yang sangat lama. Dan kemudian, makhluk yang pertama muncul di sana berpikir: “Aku adalah Brahmā, Mahā-Brahmā, sang penakluk, yang tidak tertaklukkan, maha melihat, mahasakti, yang termulia, pembuat dan pencipta, penguasa, pengambil keputusan dan pemberi perintah, Ayah dari semua yang telah ada dan yang akan ada. Makhluk-makhluk ini diciptakan olehku. Mengapa demikian? Karena akulah yang pertama memiliki pikiran: ‘Oh, seandainya beberapa makhluk lain dapat datang ke sini!’ itu adalah keinginanku, dan kemudian makhluk-makhluk ini muncul!”. [DN 1]

Makhluk-makhluk lain yang muncul belakangan berpikir: “Ini, Teman-teman, adalah Brahmā, Mahā-Brahmā, sang penakluk, yang tidak tertaklukkan, maha melihat, mahasakti, yang termulia, pembuat dan pencipta, penguasa, pengambil keputusan dan pemberi perintah, Ayah dari semua yang telah ada dan yang akan ada. Mengapa demikian? Kita telah melihat bahwa Ia adalah yang pertama di sini, dan bahwa kita muncul setelah dia.”’ [DN 1, DN 11, MN 49]
‘Dan makhluk yang muncul pertama ini hidup lebih lama, lebih indah dan lebih sakti daripada makhluk lainnya. Dan akan terjadi bahwa beberapa makhluk jatuh dari alam itu dan muncul di dunia ini. Setelah muncul di dunia ini, ia pergi meninggalkan kehidupan rumah tangga untuk menjalani kehidupan tanpa rumah. Setelah pergi, ia melalui usaha, upaya, penerapan, ketekunan dan perhatian benar (sammāmanasikāramanvāya) mencapai suatu kondisi tertentu dari pikiran terpusat hingga mampu mengingat kehidupan sebelumnya, tetapi tidak yang sebelum itu. Dan ia berpikir: “Brahma pencipta itu [bhavaṃ brahmā mahābrahmā], ... ia menciptakan kami, dan ia kekal, stabil, abadi, tidak mengalami perubahan, sama selamanya. Tetapi kami yang diciptakan oleh Brahmā itu, kami tidak kekal, tidak stabil, berumur pendek, ditakdirkan terjatuh, dan kami datang ke dunia ini." [DN 1]

Para Brahmā Ābhassara lain, setelah jatuh, (4) sebagian besar terlahir di alam ini (bertubuh) ciptaan-pikiran mengkonsumsi riak kegiuran/piti, bercahaya, melayang diantara batasan, agung – hidup demikian selama waktu yang sangat lama. Kemudian (5) muncul Ekodakībhūtaṃ (substansi cairan/seluruhnya cairan), diselimuti kegelapan, gelap gulita, tidak terlihat ada bulan, matahari, bintang dan konstelasinya. Setelah suatu masa yang lama, (6) muncul semacam sari gumpalan cair (rasapathavī udakasmiṁ samatani) seperti dadih di atas nasi susu panas saat dingin, memiliki warna, bau dan rasa, seperti dadi susu atau mentega murni, seperti madu tawon murni, Beberapa mencicipi dengan jarinya, akibatnya, cahaya tubuh mereka lenyap. Dengan lenyapnya cahaya tubuh mereka, (7) bulan-matahari, bintang dan konstelasinya muncul. Demikianlah, dunia ini mengembang lagi (Ettāvatā kho, vāseṭṭha, ayaṁ loko puna vivaṭṭo hoti). [DN 27]

Setelah lama mengkonsumsi sari gumpalan itu, (8) tubuh menjadi lebih padat, lebih beragam warna, sari gumpalan lenyap. Kemudian, (9) Jamur tanah muncul, seperti cendawan. Setelah lama mengkonsumsi Jamur tanah itu, (10) tubuh menjadi lebih padat, lebih beragam warna, jamur tanah lenyap. Kemudian (11) tumbuhan merambat (padālatā/badalata) muncul seperti bambu (Rhys Davids)/semak/Convolvulus (Monier-Williams) [lihat Steven Collins]. Setelah lama mengkonsumsi tumbuhan merambat, (12) tubuh menjadi lebih padat, lebih beragam warna, tumbuhan merambat lenyap.

Kemudian, muncul (13) tanaman padi matang (akaṭṭhapāko sāli) tanpa sekam, harum, bulir yang bersih. Setelah lama mengkonsumsi tanaman padi matang, (14) tubuh menjadi lebih padat, lebih beragam warna, muncul organ wanita bagi wanita, organ pria bagi Pria. [DN 27]. Muncul raja pertama yang ditunjuk penduduk [Mahā-Sammata] atau Raja pemutar roda (cakkavatin) untuk menegakkan dan melaksanakan aturan [DN 27]. Sutta dan Vinaya tidak menyebutkan nama Mahā-Sammata pertama, kitab komentar Vimanavatthu menyatakan namanya adalah Manu [Lihat: DPPN]

Pada tahap puncak fase pengembangan terdapat lebih dari Tisahassi mahasahassi lokadhatu (1000 x 1000 x 1000 bulan-matahari, daratan, sineru, deva, Brahma [AN 3.80] dan "di antara loka-loka (lokantarikā), tanpa udara (aghā), luas (asaṃvutā), gelap (andhakārā), gulita (andhakāratimisā), cahaya matahari-matahari bulan-bulan yang kuat-perkasa tak dapat menjangkau (yatthapimesaṃ candimasūriyānaṃ evaṃmahiddhikānaṃ evaṃmahānubhāvānaṃ ābhā nānubhonti)" [SN 56.46; AN 4.127; MN 123; DN 14].

Pada fase ini, mereka yang meninggal sebagai manusia atau sebagai dewa, sedikit sekali yang terlahir kembali di antara: Deva (SN 56.105-107, 56.108-110) atau Manusia (SN 56.102-104, 56.111-113), kebanyakan dari mereka terlahir di alam: neraka, binatang atau makhluk halus/Peta; Demikian pula yang meninggal dari alam neraka, binatang dan makhluk halus, sangat sedikit yang terlahir kembali menjadi Deva atau Manusia, kebanyakan terlahir di alam: neraka, binatang atau makhluk halus (SN 56.114-131). Abhidharmakosa-Bhasya: Periode kalpa ini mulai dengan kelahiran satu makhluk di neraka.

Saṁvaṭṭati kappa (Masa penyusutan/kehancuran semesta):
Akan tiba waktunya, hujan tidak turun selama bertahun-tahun, atusan tahun, ribuan tahun, ratusan ribu tahun. Ketika hujan tidak turun, benih-benih kehidupan dan tumbuh-tumbuhan, tanaman obat-obatan, rerumputan, dan pepohonan besar di dalam hutan menjadi layu dan mengering dan menjadi tidak ada lagi [AN 7.66]

Akan tiba waktunya, setelah waktu yang lama, matahari ke-2 muncul, sungai-sungai kecil dan danau-danau mengering dan menguap dan menjadi tiada lagi [AN 7.66]. Akan tiba waktunya, setelah waktu yang lama, matahari ke-3 muncul, sungai-sungai besar, mengering dan menguap dan menjadi tiada lagi [AN 7.66]. Akan tiba waktunya, setelah waktu yang lama, matahari ke-4 muncul, danau-danau besar dari mana sungai-sungai besar itu berasal, mengering dan menguap dan menjadi tiada lagi [AN 7.66]. Akan tiba waktunya, setelah waktu yang lama, matahari ke-5 muncul, air di samudra raya kemudian menyurut hingga bahkan tidak dapat membasahi sendi jari kaki. [AN 7.66]. Akan tiba waktunya, setelah waktu yang lama, matahari ke-6 muncul, bumi ini dan Sineru, berasap, berpijar, dan menyala. [AN 7.66]
Di fase penyusutan ini, makhluk-makhluk sebagian besar terlahir di alam Brahmā Ābhassara [DN 27]. Abhidharmakosa-Bhasya: lama periode ini 20 antara kappa, mulai periode dengan tidak adanya lagi makhluk yang terlahir di Neraka, kemudian berlanjut tidak ada lagi yang terlahir di alam binatang, Peta dan Alam Manusia. Kepunahan penghuni alam binatang dan Manusia terjadi bersamaan. Manusia di Jambudvipa, Purvavideha, Avaragodaniya terlahir di alam Brahma, sementara manusia di Uttarakuru, terlahir di alam kamaloka. berlanjut dengan para penghuni berbagai alam Kamaloka yang terlahir di alam Brahma dan para penghuni para alam brahma yang terlahir di alam Brahma Ābhassara. Abhidharmakosa-Bhasya tidak menceritakan terlahir di alam mana saja para binatang alam binatang ini setelah mati, namun tampaknya terlahir secara bertingkat setelah mati, dari alam Neraka ke alam binatang, Manusia dan Peta, dari alam binatang dan Peta ke alam manusia.

Saṃvaṭṭo tiṭṭhati kappa (Masa kehancuran semesta):
Akan tiba waktunya, setelah waktu yang lama, matahari ke-7 muncul, bumi (mahāpathavī) dan Sineru, meledak terbakar, menyala terang, dan menjadi kumpulan api besar. Ketika bumi dan Sineru menyala dan terbakar, apinya tertiup angin, menjulang hingga ke alam brahmā (hingga alam Mahabrahma: "brahmalokāpi gacchati"). Ketika kehancuran sedang berlangsung dan dikuasai oleh kumpulan besar panas, maka gunung-gunung menjadi hancur. Ketika bumi dan Sineru terbakar dan menyala, tidak ada terlihat abu atau jelaga. [AN 7.66]. Walaupun kehancuran mencapai alam-alam brahma, dan berakhir dengan habisnya umur kehidupan MahaBrahma, namun kehancuran akibat matahari ke-7, tidak pernah melanda alam Brahma ābhassara.

Pada saat penyusutan/penghancuran, sebagian besar menjadi makhluk Brahmā Ābhassara (= bercahaya gemilang) di sana (bertubuh) ciptaan-pikiran [manomayā] mengkonsumsi piti (pītibhakkhā), bercahaya (sayaṁpabhā), hidup demikian selama waktu yang sangat lama [DN 1, 27]. Keadaan setelah matahari ke-7, tidak terlihat bulan, matahari, bintang dan konstelasinya (Na candimasūriyā paññāyanti, na nakkhattāni tārakarūpāni paññāyanti) [DN 27]. Guru Sunetta (yang adalah kelahiran lampau Siddharta Gotama), setelah mengembangkan Metta selama 7 tahun, setelah wafat, selama 7 Kappa, saat masa penyusutan, beliau terlahir di alam ābhassara dan saat masa pengembangan, terlahir kembali di sebuah Brahma kosong (suññaṃ brahmavimānaṃ) [AN 7.62, 76, Iti.22].

Sutta dan Vinaya tidak menyebutkan lama waktu padamnya kobaran setelah kemunculan matahari ke-7 serta lama waktu terjadinya kekosongan semesta dan alam Mahabrahma. Abhidharmakosa-Bhasya: Periode kekosongan kalpa ini lamanya 20 antara kalpa. Visnu Purana (setelah Masehi), buku 6, bab 3-4, juga menyampaikan kehancuran dunia yang terkait 7 matahari.

Selama Maha Kappa ini, telah muncul 4 Buddha. Di buku ke-1 RAPB yang bersumber dari kitab komentar, terlihat pola kenaikan dan penurunan umur di maha kappa ini saat kemunculan 4 Buddha yang selisihnya 1 antara kappa atau lebih:

Note:

gijjhakūṭe pabbate

āyuppamāṇaṁ

Āyu vassasataṁ tassa gotamassa yasassino

Appaṁ vassasataṁ āyu idānetarahi vijjati; Tāvatā tiṭṭhamānohaṁ, tāremi janataṁ bahuṁ

Kemunculan Buddha Metteyya:
Diawali kemunculan Raja Cakkavati Daḷhanemi dan turunannya yang menjadi raja, Umur mereka lebih dari 80,000an tahun. Turunan ke-7 memecahkan tradisi, turun tahta sebelum waktu dan menjadi śamaṇa tapi tidak mewariskan tuntunan moralitas kepemimpinan, akibatnya kemiskinan meningkat, pencurian mulai, institusi hukuman menjadi ada, pembunuhan dan kejahatan merajalela sehingga umur manusia merosot dari 80,000an → 100 tahun dan akibat di tiap generasinya terus terjadi peningkatan kejahatan dan kemerosotan moral, umur merosot hingga tidak lebih dari 10 tahun dan menikah di usia 5 tahun; makanan lebih buruk; Moralitas akan tidak dikenali. Orang keji dan tidak bermoral akan menjadi pemimpin. Perkawinan antar saudara kandung merajalela. Di antara yang berumur 10 tahun, tidak ada yang dianggap ibu atau bibi, saudara ibu, istri guru, atau istri ayah dan lain-lain, semua dianggap sama. Permusuhan, kebencian hebat, kemarahan besar dan pikiran membunuh, antara ayah - ibu, ibu - anak, ayah - anak, sesama saudara pria dan wanita. Kemudian perang besar terjadi, Yang kurang agresif akan bersembunyi di hutan dan di beberapa tempat. Di akhir perang, yang selamat keluar dari persembunyian, menyesali perbuatan, mulai berkelakuan baik, seiring moralitas meningkat, umur, kesehatan dan kesejahteraan meningkat, usia meningkat dari 10 tahun → 80.000an tahun. Ketika manusia kembali berumur lebih dari 80.000 tahun, di Ketumati, akan muncul raja Cakkavati bernama Saṅkha dan juga seorang Buddha bernama Metteyya (DN 26)

Sang Buddha Gautama dan/atau para Arahat lain TIDAK ADA menyatakan Buddha Metteyya akan muncul setelah 1 antara kappa berikutnya atau di antara kappa terakhir Maha kappa ini. Bisa jadi, kemunculannya akan lebih lama dari 4 Buddha sebelumnya, karena DN 16, seusai pembagian relik Buddha Gautama, para sepuh konsili ke-1 menyatakan, "Di ratusan kappa belum tentu ada seorang Buddha (Buddho have kappasatehi dullabhoti)". [↑]

Berapa banyak tahun dalam 1 Asenkheyya Kappa dan berapa banyak kappa yang telah berlalu?

Sistem ukuran hitung yang digunakan India pada saat itu:

tila

sāsapa/sarshapa

yūka

217-218

"...8 liksā = 1 tila/sarshapa, 8 tila/sarshapa = 1 yava, 8 yava = 1 angula, 6 angula = 1 pada, 2 pada = 1 vitasti (12 angula), 2 vitasti = 1 hasta (24 angula), 4 hasta = 1 danda/dhanu (96 angula), 8000 danda = 1 yojana (768,000 angula).." [Gaṇita sāra san̄graha 1.25-31, Mahāvīra, Jain, abad ke-9 M]. Markandeya Purana bab 49 menggunakan yūka bukan tila] (hal.218). Sarngadhara Samhita buku 1, 1.15 (abad ke-14): "8 sarshapa = 1 Yava" (hal.209). Manu Smrti 8.23.131-137: "3 liksā = 1 raja/gaura sarshapa (mustard putih/hitam), 6 gaura sarshapa = 1 yava" (hal.206)

"... 8 liksā = 1 yūka, 8 yūka = 1 yava, 8 yava = 1 aṅgula, 12 angula = 1 vistasti, 2 vistasti = 1 hasta/aratni/ratni (24 aṅgula), 4 hasta/aratni = 1 danda/danus (96 angula), 84 angula = 1 vyáma/tinggi badan manusia, 108 aṅgula = 1 garhapatya dhanus/ukuran tinggi yang digunakan tukang bangunan, 1000 dhanus = 1 goruta (suara lenguhan sapi masih dapat terdengar), 4 goruta (= 4000 dhanus) = 1 yojana kecil (384,000 aṅgula)..." [Kautilya Arthashastra, buku 2. ch.20]

unmāna

angula

108

yava

angula

hasta

angula

danda

96 angula

danda

krosa

angula

krosa

danda

1 yojana (768,000 angula)

ghanahasta

khari

2-3

menurut kitab komentar

takaran Kosala untuk 1 patha ke atas 4 x Magadha. '20 khari = 1 kharika, atau sekeranjang tila jenis kecil Magadha'

angula

₂

angula

₂

1.674 cm

1.763 cm

₄

1.905 cm

hal.12

dhanu

angula

1.609344 km = 1 mil saat ini

milia

mille

angula

1 Yojana

8 mil/12.856 km

96 angula/8 mil/12.856 km

[↓]

Untuk perkiraan lama 1 maha kappa, yang terdiri dari 4 sub kappa yang tak terhitung jumlahnya/lama waktunya (kappassa asaṅkhyeyyāni), Sang Buddha memberikan 2 perumpamaan:

"Batu padat tanpa celah dan lubang, berdimensi 1 yojana³, di setiap akhir 100 tahun, seseorang menggosok batu itu dengan kain kāsi yang sangat halus (kāsikena vatthena) bahkan hingga terkikis habis, ini masih lebih cepat dari berakhirnya 1 Kappa" [SN 15.5]
"kota besi (āyasaṁ nagaraṁ) berdimensi 1 yojana³, setiap 100 tahun diisi 1 biji mustard (sāsapa, bahkan hingga kota besi itu penuh, ini masih lebih cepat dari 1 Kappa" [SN 15.6]

Misalkan usaha setiap 100 tahun menggosok batu dengan kain kāsi yang sangat halus, menghasilkan serbuk seukuran kutu atau biji wijen atau mustard. Metoda hitung India menyatakan: 1 tila/wijen = 1 sāsapa/Mustard = 1 yūka/kutu. Di mana 8 yūka/tila/sāsapa = 1 yava, dan 8 yava = 1 aṅgula, maka: 1 angula = 64 kutu/yūka atau 64 biji mustard/sāsapa (8 yava x 8 yūka/sāsapa)

(Dengan 1 yojana = 8 mil/12,856 km), maka jumlah tahun dalam 1 asaṅkhyeyya kappa = (12.856 x 10⁶ mm)³ x 64 kutu/biji mustard x 100 tahun = 1.35997 x 10²⁵ tahun "dan ini masih lebih cepat dari berakhirnya 1 Kappa".
Jumlah 1 siklus kappa (1 maha kappa) = 4 x 1.35997 x 10²⁵ tahun = 5.4399 x 10²⁵ tahun "dan ini masih lebih cepat dari berakhirnya 1 Kappa"

Berapa banyak Kappa yang telah berlalu, Sang Buddha sampaikan dalam 2 perumpamaan:

"Misalkan terdapat 4 bikkhu yang umurnya mencapai umur 100 tahun, setiap harinya ia dapat mengingat 100.000 Kappa, namun bahkan dari seluruh kappa yang mereka ingatpun, lebih banyak lagi kappa yang telah berlalu" [SN 15.7]

Jumlah Kappa yg diingat dan telah berlalu = 4 x 100 tahun x 365 hari x 100.000 kappa = 14.6 milyard maha kappa dan "lebih banyak lagi kappa yang telah berlalu"

"Jumlah butiran pasir sungai Ganga, dari asal/hulu hingga samudra, namun bahkan dari jumlah pasir itu, lebih banyak lagi kappa yang telah berlalu [SN 15.8]

Ganga: asumsi Panjang = 2525 km (situasi India saat ini), asumsi lebar di musim hujan = 3 - 6 km (asumsi lebar 3 km). asumsi dalamnya pasir dari permukaan tanah = 1 meter. Volume pasir sungai Ganga = (2525 x 10⁶ mm) x (3 x 10⁶ mm) x (1 x 10³ mm) = 7.575 x 10¹⁸ mm³ pasir. Diameter butiran pasir berkisar 0.06 mm s.d 2 mm (asumsi digunakan, pasir ukuran besar = 2 mm). Volume 1 butir pasir = ¹/₆ x ²²/₇ x 2 mm = 4.19 mm³.

Jumlah pasir/maha kappa = 7.575 x 10¹⁸/4.19 mm³ = 1.8076 x 10¹⁸ maha kappa dan "lebih banyak lagi (maha)kappa yang telah berlalu"

---------------

HORIZONTAL: tri-sahasra-mahasahasra-dhatu (3 lipat semesta dari Ribuan Sistem Dunia)

Menurut Buddhism, galaxy triliunan jumlahnya:

Abhibhū, seorang siswa Sang Bhagavā Sikhī

sahassilokadhātuṃ

tidak terukur

appameyyā

yāvatā, ānanda

candimasūriyā

pariharanti disā

bhanti virocanā

1000 alam/dunia

tāva sahassadhā loke

tasmiṃ sahassadhā loke

sahassī lokadhātu

Mahābrahmā yang terunggul

ayaṃ vuccatānanda

sahassī cūḷanikā lokadhātu

sahassī cūḷanikā lokadhātu tāva sahassadhā loko

dvisahassī majjhimikā lokadhātu

dvisahassī majjhimikā lokadhātu tāva sahassadhā loko

tisahassī mahāsahassī lokadhātu

saranena

Tisahassi mahasahassi lokadhatu

Note:

ini

10.000 alam (Dasasahassilokadhātuṃ)

Ia mendengar bahwa Brahmā 1000 berumur panjang, rupawan, dan menikmati kebahagiaan luar biasa. Sekarang Brahmā 1000 berdiam dengan bertekad meliputi 1000 dunia [sahassilokadhātuṃ]...Brahmā 2000.. [dvisahassilokadhātuṃ] … Brahmā 3000.. [tisahassilokadhātuṃ] … Brahmā 4000 … Brahmā 5000.. Brahmā 10.000.. [Dasasahassasilokadhātuṃ],..Brahmā 100.000 berdiam dengan bertekad meliputi 100.000 dunia [satasahassasilokadhātuṃ]... Ia mendengar bahwa para dewa Bercahaya … para dewa Akaniṭṭha ..!’

bulan-matahari membawa ke seliling arah sinar cahayanya sebanyak 1000 dunia

na paṭijānare/ājānati

paṭijānare/jānati

ekissā lokadhātuyā

ekissā lokadhātuyā

sahassada loka

cakkavala

sahassi-lokadhatuya

ekissā lokadhātuyā

lokantarikā

aghā

asaṃvutā

andhakārā

andhakāratimisā

yatthapimesaṃ candimasūriyānaṃ evaṃmahiddhikānaṃ evaṃmahānubhāvānaṃ ābhā nānubhonti

sahassadhā loka

abad ke-1/2 M

^[↓]

telah tertolak

Tertolak di konsili ke-3 (3 SM): Abhidhamma, KathaVathu 21.6
"Para SamBuddha di masa lampau (Ye ca atītā sambuddhā), Para Buddha di masa depan (ye ca buddhā anāgatā); SamBuddha di masa kini (Yo cetarahi sambuddho" [SN 6.2 dan AN 4.21. → penggunaan kata jamak untuk masa lalu dan masa depan, namun tunggal untuk masa kini] + "Buddho have kappasatehi dullabhoti" (Sesungguhnya Buddha dalam ratusan kappa sulit ditemukan) [DN 16]
"..sadiso me na vijjati; sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo" (Yang sepertiku tidak ada; di seluruh alam beserta para dewanya, tidak ada yang serupaku) [MN 26, MN 85, Vinaya: Mahakhanda dan di It.112]
"Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ" (Tidak mungkin ada 2 sammasambuddha muncul bersamaan di satu kesatuan alam kehidupan) [DN 19, 28; MN 115; AN 1.277. Juga Vb 16.10.10]. Menurut MiliandaPanha 6.1.1: (1) Jagad ini hanya mampu mendukung untuk 1 Sammasambuddha. Alasan ini kurang tepat karena di AN 9.20: 100 Arahat = 1 Pacceka Buddha; 100 Pacceka Buddha = 1 Sammasambuddha. sehingga, 10.000 Arahat = 1 Sammasambuddha, dan jumlah Arahat melebihi itu. (2) "jika 2 samasambuddha muncul bersama, akan timbul perselisihan di antara para pengikut mereka, akan ada kata: 'Buddha kalian, Buddha kami', akan ada persaingan". Alasan ini tidak kuat karena: "kebenaran satu, tidak ada yang kedua" [SNP 4.12], seluruh sammasambuddha masa lalu, masa depan dan Buddha Gotama: memutus rantai penjelmaan dengan cara yang sama, mengajarkan dhamma yang sama [DN 28, SN 47.12, AN 3.137, SN 56.24] dan sama-sama akan memiliki sepasang siswa utama [SN 47.14]. Kemunculan Sammasambuddha diketahui para Dewa seluruh alam pada satu kesatuan system dunia ini sehingga yang bertekad mencapai kesucian dan berusaha keras untuk menemukan jalannya, ketika tahu ada yang sudah mencapainya, Ia akan bergegas untuk bertanya dan belajar. Jika tidak tahu, para deva akan membantunya untuk tahu, misalnya kasus Bāhiya dārucīriya [Ud 1.10], konsekuensinya tidak pernah mungkin ada 2 sammasambuddha muncul bersamaan di kesatuan jagad ini, bahkan Paccekabuddha pun tidak akan muncul di jaman yang sama, karena mereka semua akan belajar darinya sehingga akan disebut Savaka Buddha.

Seluruh lokadhatu ini merupakan suatu kesatuan dunia (ekissa lokadhatuya: baik itu ke arah Utara, Selatan, Timur, Barat, dan seterusnya di 10 arah), yang terbagi menjadi 9 kelompok makhluk. [Juga lihat: BLOG INI dan BLOG INI] [↑]

---------------

VERTIKAL: Alam-Alam Kehidupan

Beda Dewa vs Malaikat

Dewa-dewa Buddhis,

TIDAK ABADI

Dewa-dewa Buddhis, TIDAK MAHA TAHU

LEBIH RENDAH

TIDAK MENCIPTAKAN/MEMBENTUK DUNIA

TIDAK BERPERAN DALAM KIAMAT

Dewa-dewa Buddhis TIDAK MAHA KUASA

Dewa-dewa Buddhis BUKAN CIPTAAN makhluk ADIKUASA

BUKAN PERLAMBANGAN

BUKAN OBJEK SEMBAH

Jumlah kelompok makhluk
Abhidhammattha-Sangaha, abad ke-11/12 M, oleh Acariya Anuruddha: 31 struktur: 4 alam arupa + 27 alam rupa: 16 alam Brahma (7 jhāna ke-4 + 9 jhāna ke-1 s.d ke-3) + 11 alam kama (6 alam deva + 1 alam manusia + 4 alam menderita). Alam manusia ke atas disebut alam bahagia, di bawahnya disebut alam menderita.

Di Abhidhamma, Vibhanga 18 (abad ke-3/2 SM s.d sekitar tahun 50 SM) dan juga di Cnd 9, 22, disebutkan tentang 3 jenis Deva: (1) sammutideva (kalangan umum: Raja, Ratu/putri kerajaan/deviyo dan para pangeran/rājakumārā; (2) upapattideva (karena kemunculan: catumaharajika dan seterusnya) dan (3) visuddhideva (karena kesucian: arahat), juga 30 struktur: 4 keadaan menderita (Peta, Asura, binatang dan Neraka) + 1 alam manusia + 6 alam deva + 9 brahma (jhāna 1 s/d 3) + 10 brahma (jhāna ke-4: 1 untuk deva asanna dan vehapphala + 5 suddhavasa + 4 arupa).

Namun sutta-sutta TIDAK PERNAH menyebut jumlah alam, malah SEKURANGNYA ADA 91 struktur: 30 Brahma (4 arupa + 23 rupa) + 60 dewa Kāmadhātu + 1 alam manusia + 3 keadaan menderita atau bahkan hingga 1000 alam (ref. AN 3.80).

3 versi di atas ini, Satu kesatuan alam Buddhisme, terbagi ke dalam 9 kelompok makhluk (AN 7.44, DN 15, 33, 34):

viññāṇaṭṭhiti/sandaran kondisi menyadari: ragam bentuk/tubuh (nānattakāyā), ragam persepsi (nānattasaññino) seperti manusia, para deva tertentu, para makhluk menderita tertentu (seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā)
viññāṇaṭṭhiti: ragam tubuh (nānattakāyā: dari ragam landasan yang digunakan: padat, panas, getar, dll), kesamaan persepsi (ekattasaññino) seyyathāpi (seperti) devā brahmakāyikā (Para deva bentuk Brahma) dari jhāna ke-1 (paṭhama+abhi+nibbattā)
viññāṇaṭṭhiti: kesamaan tubuh (ekattakāyā), ragam persepsi (nānattasaññino): devā ābhassarā (para deva Brahma bercahaya gemilang). "unsur terlihat/cahaya (ābhādhātu) keberadaannya terkait/disebabkan bentukan gelap (andhakāraṁ paṭicca paññāyati)" [SN 14.11]
viññāṇaṭṭhiti: kesamaan tubuh (ekattakāyā), kesamaan persepsi (ekattasaññino): devā subhakiṇhā (Brahma keindahan gemilang) = Subhanteva adhimutto hoti (yaitu di persepsi keindahan) [Di PS 1.5: dengan Mettā,..., upekkhā]. "unsur menyenangkan/indah (subhadhātu) keberadaannya terkait yang tidak menyenangkan/indah (asubhaṁ paṭicca paññāyati)" [SN 14.11]
āyatana/landasan: Tidak sepenuhnya mengalami tidak berpersepsi (asaññino appaṭisaṃvedino): devā asaññasattā [Para deva yang tidak (sepenuhnya mengalami tidak) berpersepsi], masih "ada penolakan"/reaksi untuk persepsi rupa tertentu, atau BELUM: "ketergantungan tunggal (ekattasitā) satu ketenang-seimbangan (upekkhā ekattā)" [MN 137]
viññāṇaṭṭhiti: Sabbaso (Telah sepenuhnya) rūpasaññā samatikkamā (melampaui persepsi bentuk/materi: internal/pada dirinya dan eksternal/di luar dirinya, seperti: bentukannya, warnanya, tampilan warna dan corak warnanya, terbatas/tidak terbatas, indah/buruk, dst) paṭighasañña (persepsi menolak: karena benci/jijik atau reaksi) atthaṅgamā (mereda/lenyap) nānatta-saññānaṃ (keragaman persepsi: menurut VB 17: "persepsi kama, byapada, vihimsa - ini yang disebut keragaman persepsi. Seluruh persepsi akusala keragamanan persepsi"/Kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṃsāsaññā—ayaṃ vuccati “nānattasaññā”. Sabbāpi akusalā saññā nānattasaññā. Ini aneh karena ke-3 persepsi itu di jhāna ke-ke-1 s.d 4, harus sudah tidak ada) amanasikara (tidak perhatian/perhatian tidak pada, "nānatta-saññānaṃ amanasikara" = "ekattasitā") [Merasakan/mengetahui:] 'ākāso (penglihatan/ruang) ananto (tak berbatas)' ākāsa•anañca•ayatana•upaga (landasan penglihatan/ruang tak berbatas tercapai). [Mulai tingkatan ini], upekkha (jhāna ke-4) terkait persepsi non jasmani [MN 137]. "unsur penglihatan/ruang tak berbatas (ākāsānañcāyatanadhātu) keberadaannya terkait bentukan/materi (rūpaṁ paṭicca paññāyati)" [SN 14.11]. Sang buddha: "bukan hal yang tepat untuk bertanya (Na kho eso..pañho evaṃ pucchitabbo): 'di mana 4 itu lenyap tanpa sisa (kattha nu kho,..,ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti)', pertanyaan yang seharusnya (evañca kho eso,.., pañho pucchitabbo): 'di manakah 4 hal itu tidak punya pijakan? (Kattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati)'". [Jawabannya:] "kesadaran tidak beratribut/membandingkan (viññāṇaṃ anidassanaṃ) memancar ke segala sisi tak berbatas (anantaṃ sabbato pabhaṃ)" [DN 11, MN 49]. “misalkan seseorang membawa pewarna merah, jingga, nila, atau merah tua, berkata: ‘Aku akan membentuk coretan di (dimensi) ruang (ahaṁ imasmiṁ ākāse rūpaṁ likhissāmi), membuat bentuk muncul (rūpapātubhāvaṁ karissāmī’ti). 'dapatkah seseorang membentuk coretan di ruang, membuat bentuk muncul?”—“Tidak dapat (no hetaṁ), Karena (ayañhi) ruang tidak berbentuk tidak beratribut (ākāso arūpī anidassano) [MN 21]. Jadi, akasa = arūpī anidassano = viññāṇaṃ anidassanaṃ = sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā (telah sepenuhnya melampaui persepsi bentukan, persepsi menolak mereda/lenyap, tidak perhatian/perhatian tidak pada ragam persepsi)
viññāṇaṭṭhiti: Telah sepenuhnya melampaui landasan penglihatan/ruang tak berbatas, [merasakan/mengetahui:] 'viññāṇa (Kesadaran) ananta (tak berbatas)' viññāṇa•anañca•ayatana•upaga (landasan kesadaran tak berbatas tercapai). "unsur kesadaran tak berbatas (viññāṇañcāyatanadhātu) keberadaannya terkait landasan penglihatan/ruang tak berbatas (ākāsānañcāyatanaṁ paṭicca paññāyati)" [SN 14.11]
viññāṇaṭṭhiti: Telah sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tak berbatas, [merasakan/mengetahui:] 'natthi (tak ada) kinci (apapun)', ākiñcañña•ayatana•upaga (landasan tak ada apapun tercapai). "unsur tak ada apapun (ākiñcaññāyatanadhātu) keberadaannya terkait landasan kesadaran tak berbatas (viññāṇañcāyatanaṁ paṭicca paññāyati)" [SN 14.11]
āyatana: Telah sepenuhnya melampaui landasan tak ada apapun, [merasakan/mengetahui:] neva•saññā•na•asañña•ayatana•upaga (Landasan bukan persepsi bukan tanpa persepsi tercapai) [AN 7.44, 9.24, DN 15, 33, 34]. "unsur bukan persepsi bukan tanpa persepsi (nevasaññānāsaññāyatanadhātu) keberadaannya terkait landasan tidak ada apapun (ākiñcaññāyatanaṁ paṭicca paññāyati)" [SN 14.11]

Unsur lenyapnya perasaan dan persepsi (saññāvedayitanirodhadhātu) keberadaannya terkait kelenyapannya (nirodhaṁ paṭicca paññāyatī)

Unsur (terlihat/cahaya, menyenangkan/Indah, penglihatan/ruang tak berbatas, kesadaran tak berbatas dan tidak ada apapun) (ābhādhātu .. subhadhātu .. ākāsānañcāyatanadhātu .. viññāṇañcāyatanadhātu .. ākiñcaññāyatanadhātu), dicapai dengan pencapaian persepsi (saññāsamāpatti pattabbā). Unsur persepsi bukan tanpa persepsi, dicapai dengan pencapaian dengan sedikit sisa dari bentukan kondisi (pikiran) (saṅkhārāvasesasamāpatti pattabbā). Unsur lenyapnya perasaan dan persepsi, dicapai dengan pencapaian kelenyapan (nirodhasamāpatti pattabbā) [SN 14.11]

Struktur Alam Vertikal:

I. ALAM A-RŪPADHĀTU/LOKA (non persepsi rupa)
Penghuninya juga punya nāmarūpa, setelah habis umurnya, yang tidak nibbana, akan terlahir ke alam bawahnya (tidak harus berurutan, dapat langsung ke alam apaya). Kemunculannya di arupa karena pencapaian persepsi yang ditekuni sebelumnya, Ia haus, ketagihan dan senang dengan itu sehingga memunculkan kesadaran, memunculkan nāmarūpa/Pañcakkhandhā:

indriya pikiran

objeknya

Kesadaran pikiran

kontak

Sebagai Paṭhavī (landasan, sokongan) → Kesadaran dan kondisi penerusan adalah landasannya, yaitu dari persepsi tertentu, sekurangnya, telah melampaui persepsi rupa, penolakan/reaksi persepsi lenyap dan tidak perhatian pada ragam persepsi rupa;
Sebagai Āpo (merekat, melekat) → karena tanha, nandi, raga menyebabkan melekatnya/berbaurnya nāmarūpa: Kesadaran, persepsi dan perasaan tergabung bukan terpisah. Persepsi dan perasaan dan yang menyertai pikiran, terikat dengan pikiran/Citta, maka ada citta dan cittasaṅkhāroti. Karena itu adalah perbuatan maka ada bentukan pikiran dan juga cetana;
Sebagai Vāyo (gerak, mengalir, tiupan, getar, tekanan, kondisi, keadaan, sirkulasi, aksi mempertahankan) → kekuatan mempertahankan bentukan, yaitu selama persepsi itu berlangsung;
Sebagai Tejo: kekuatan, energi, tajam, menusuk, terbakar, terhabiskan, terkonsumsi, bentukan umur/umur kamma, yaitu ketika ada persepsi lain atau padamnya persepsi karena kondisi tertentu

Itulah sebabnya di alam a-rupa, nāmarūpa juga ada.

neva-saññā-na-a-saññā-āyatana,"Landasan bukan persepsi bukantanpa persepsi". Salah satu penghuni: Uddaka Rāmaputta. Unsur bukan persepsi bukan tanpa persepsi, dicapai dengan pencapaian dengan sedikit sisa dari bentukan kondisi (pikiran) (saṅkhārāvasesasamāpatti pattabbā) [SN 14.11]. Kemelekatan terbaik (Upādānaseṭṭhaṁ), yaitu landasan bukan persepsi bukan tanpa-persepsi. [MN 106]. Deskripsi landasan ini (juga menjadi alam kelahiran berikutnya, jika kondisi cuti citta/pikiran menjelang kematian di landasan ini):
1. telah sepenuhnya melampaui landasan tak ada apapun, [Mengetahui:] landasan bukan persepsi bukan tanpa persepsi tercapai (nevasaññānaasaññaayatanaṃ upasampajja viharati) [MN 111, AN 9.31, 32, 33, 35, 36], atau
2. Tidak perhatian pada (amanasikaritvā) persepsi: landasan kesadaran tidak berbatas dan landasan tak ada apapun (viññāṇañcāyatanasaññaṃ ākiñcaññāyatanasaññaṃ), Perhatian hanya terkait pada (paṭicca manasikaroti ekattaṃ) landasan bukan persepsi bukan tanpa persepsi (nevasaññānāsaññāyatanasañña). Di persepsi landasan bukan persepsi bukan tanpa persepsi (tassa nevasaññānāsaññāyatanasaññāya) pikirannya (cittaṃ) mendapatkan kepuasan (pakkhandati), kejelasan (pasīdati), kokoh (santiṭṭhati), dan menetap/condong (adhimuccati) [MN 121]
3. Siswa mulia mempertimbangkan: Kāmā, kāmasaññā, rupa, rūpasaññā, di saat ini, di masa depan, persepsi Tanpa Gangguan, persepsi landasan tak ada apapun – segalanya adalah persepsi. Di sini (Yatthetā) seluruhnya (aparisesā) berhenti (nirujjhanti) damai (santa) luhur (panitam) - yaitu di landasan bukan persepsi bukan tanpa persepsi (yadidaṁ nevasaññānāsaññāyatanan’ti). Melatih demikian (tassa evaṃpaṭipannassa), kerap berdiam di landasan ini (tabbahulavihārino āyatane), pikirannya menjadi murni/mendapat kejelasan (cittaṃ pasīdati). Ingat saat ketenangannya (sampasāde sati etarahi) atau dengan mengetahui tercapai landasan bukan persepsi bukan tanpa persepsi (vā nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpajjati paññāya) atau menetap/condong, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian (vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṁ maraṇā), adalah mungkin kesadaran ini berkembang mencapai landasan bukan persepsi bukan tanpa persepsi. [MN 106]
Ia menikmati, meminati karena menemukan kebahagiaan. Mengakar menjadi kebiasaan kerap tanpa alpa melakukannya hingga tiba waktunya (wafat) terlahir di antara Deva nevasaññānāsaññāyatana (nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahavyataṃ upapajjati) [AN 4.171]. Di 5 Nikaya, TIDAK ditemukan berapa panjang umur kehidupan deva alam ini, jika melihat peningkatan dari urutan sebelumnya, maka umur kehidupan deva ini bisa jadi MELEBIHI dari umur deva ākiñcaññāyatana. Di Vibhanga 18, umur kehidupan deva alam ini disebutkan sepanjang 84.000 kappa (Caturāsīti kappasahassānīti) dan informasi tersebut, dikutip ulang di kitab non kanon pali, Patisandhicatukka, Abhidhammattha-sangaha. Walau kelihatannya, ini mengikuti pola, namun jelas bukan sabda sang buddha (Atau para arahat lain yang hidup di jaman sang Buddha di konsili ke-1 atau para Arahat yang merupakan murid para Arahat jaman sang Buddha, yang ikut di konsili ke-2), maka informasi ini bisa saja kita abaikan.

ākiñcañña-āyatana, "Landasan tak ada apapun". Salah satu penghuni: Āḷāra Kālāma. Deskripsi landasan ini (juga menjadi alam kelahiran berikutnya, jika kondisi cuti citta/pikiran menjelang kematian di landasan ini):
1. telah sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tak berbatas, [merasakan:] 'natthi (tak ada) kinci (apapun)', landasan tak ada apapun tercapai (ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati) [MN 111/Anupadasutta, AN 9.31, 32, 33, 35, 36]
2. Kāmā, kāmasaññā, rūpā, rūpasaññā, di saat ini, di masa depan, persepsi Tanpa Gangguan (āneñjasaññā) — segalanya adalah persepsi (sabbā saññā). Di sini (Yatthetā) seluruhnya (aparisesā) berhenti (nirujjhanti) damai (santa) luhur (panitam) - yaitu di landasan tak ada apapun (yadidaṁ ākiñcaññāyatana) [MN 106];
3. (suññatā cetovimutti): 'kosong dari diri atau milik diri/terkait diri' (suññamidaṃ attena vā attaniyena) [MN 106, juga MN 43, SN 41.7];
4. 'dalam cara apapun, bukan aku (nāhaṃ kvacani) dikarenakan apapun juga (kassaci kiñcanatasmiṃ), dalam cara apapun juga, bukan milikku (na ca mama kvacani) tidak karena apapun (kismiñci kiñcanaṃ natthī)'. [Alternatif terjemahan: "Aku bukan milik siapa pun di mana pun dan tidak ada yang menjadi milikku di mana pun"] [MN 106, juga AN 3.70, 4.185];
Ia menikmati, meminati karena menemukan kebahagiaan. Mengakar menjadi kebiasaan kerap tanpa alpa melakukannya hingga tiba waktunya (untuk wafat) terlahir di antara Deva ākiñcaññāyatana dengan batasan kehidupan 60.000 kappa (ākiñcaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati...saṭṭhi kappasahassāni āyuppamāṇaṃ) [AN 3.116]

Landasan tak ada apapun adalah puncak pembebasan pikiran tidak terlibat (upekkhācetovimutti), bagi yang tidak menembus pembebasan yang lebih lagi [SN 46.54, yaitu brahmavihārā]

viññāṇañca-āyatana,"Landasan kesadaran tak berbatas”. Deskripsi landasan ini (juga menjadi alam kelahiran berikutnya, jika kondisi cuti citta/pikiran menjelang kematian di landasan ini):
Ia menikmati, meminati karena menemukan kebahagiaan. Mengakar menjadi kebiasaan kerap tanpa alpa melakukannya hingga tiba waktunya (untuk wafat) terlahir di antara Deva viññāṇañcāyatana dengan batasan kehidupan 40.000 kappa (viññāṇañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati...cattārīsaṃ kappasahassāni āyuppamāṇaṃ) [AN 3.116]. Landasan ini juga disebut persepsi Tanpa Gangguan (āneñjasaññā) [MN 106]

Landasan kesadaran tak berbatas adalah puncak pembebasan pikiran puas tanpa membedakan (muditācetovimutti), bagi yang tidak menembus pembebasan yang lebih lagi [SN 46.54]

ākāsānañca-āyatana, "Landasan penglihatan/ruang tak berbatas". Deskripsi landasan ini (juga menjadi alam kelahiran berikutnya, jika kondisi cuti citta/pikiran menjelang kematian di landasan ini):
Ia menikmati, meminati karena menemukan kebahagiaan. Mengakar menjadi kebiasaan kerap tanpa alpa melakukannya hingga tiba waktunya (untuk wafat) terlahir di antara Deva ākāsānañcāyatana dengan batasan kehidupan 20.000 kappa (ākāsānañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati...vīsati kappasahassāni āyuppamāṇaṃ) [AN 3.116]. Landasan ini juga disebut persepsi Tanpa Gangguan (āneñjasaññā) [MN 106]

Landasan ruang/penglihatan tak berbatas adalah puncak pembebasan pikiran tanpa kekejaman (karuṇācetovimutti), bagi yang tidak menembus pembebasan yang lebih lagi [SN 46.54]

II. ALAM RŪPADHĀTU/LOKA
Yang terlahir di Rupadhatu adalah karena wafat dalam jhāna I s.d 4, yang lahir di Kamadhatu karena wafat tidak dalam jhāna. Alam terbaik Rupadhatu adalah Śuddhāvāsa/"alam murni" (Sudha: menjadi bersih dari, Avasa: kekotoran mental). Hanya para anāgāmī (ana+āgāmi/na+āgāmī, "tidak kembali", disebut juga MahaBrahma) yang terlahir di sini, melanjutkan latihan hingga nibbana dan TIDAK 1 non anāgāmī-pun, TIDAK PULA Bodhisatta yang pernah terlahir di alam ini:

alam no.9

Note:

alam no.8

alam no.7

alam no.6

alam no.5

Note:

Te paṇītatarā devā, akaniṭṭhā yasassino; Antime vattamānamhi, so nivāso bhavissati

Seluruh penghuni tertua masing-masing alam menyatakan menjadi anāgāmī di jaman Buddha Vipassi, melihat Buddha Vipassi berkunjung ke alam mereka. TIDAK SATUPUN yang menyatakan diri mencapai anāgāmī SEBELUM jaman Buddha Vipassi (misal: Buddha Phusa, 92 Kappa sebelum Gautama /1 Kappa sebelum Vipassi)

Sehingga,

WAKTU MAKSIMUM tercapainya arahat di alam Suddhavasa TIDAK LEBIH DARI 91/92 Kappa

Dari sejarah 7 Buddha, setelah mencapai keBuddhaan, 1 Brahma anāgāmī tertentu alam ini mengunjunginya, maka WAKTU TERLAMA KEKOSONGAN kemunculan seorang Sammasambuddha seharusnya TIDAK MELEBIH 91/92 Kappa pula. Konsekuensinya:
TIDAK DIDUKUNG informasi sutta-sutta 5 nikaya awal (sebelum konsili ke-3. Untuk nikaya ke-5 bagian khuddaka Nikaya yaitu Peta/vimanavatthu, Apadana, Cariyapitaka dan Buddhavamsa, muncul SETELAH konsili ke-3, paling cepat di akhir abad ke-2 SM.

TIDAK SATUPUN anāgāmī alam Suddhavasa menyatakan:
sebagai murid Buddha Amitabha (dan/atau 4 Buddha arah mata angin lain yang ada dalam versi Mahayana) dan/atau
pernah mendengar adanya tentang Buddha Amitabha (dan/atau 4 Buddha arah mata angin lain yang ada dalam versi Mahayana) yang konon masih hidup hingga saat ini

Oleh karenanya, Sutta ini:
MEMBANTAH klaim Mahayana tentang adanya system dunia lain dengan sammasambuddha berbeda yang hidup di kurun waktu yang sama dan para sammasambuddha ini saling mengenal keberadaan mereka di system dunia lainnya
MENEGASKAN bahwa TIDAK ADA system dunia lainnya kecuali hanya 1 system dunia saja dan TIDAK ADA 2 SammasamBuddha dapat muncul bersamaan dalam system dunia ini

Para anāgāmī yang wafat belum mencapai Arahat, akan terlahir kembali ke tingkat yang lebih tinggi (maksimum hingga alam akkhanita) di alam-alam Śuddhāvāsa dan takkan terlahir lagi di luar alam itu hingga mencapai Nibbana/parinibbana

asaññasatta
Dalam AN 9.24 dan DN 33: "asaññino appaṭisaṃvedino (tidak sepenuhnya mengalami tidak berpersepsi)". Landasan keadaan menyadarinya (viññāṇaṭṭhitiyo) di kesamaan persepsi (ekattasaññino) tentang persepsi bentuk/rupasanni: "Ajjhattaṃ arūpasaññī eko (tidak membentuk persepsi secara internal/pada dirinya) bahiddhā rūpāni passati (melihat bentukan di luar dirinya): parittāni/appamāṇāni (terbatas/tak terbatas) suvaṇṇadubbaṇṇāni (kesan indah-buruk) [AN 8.65, AN 8.66], masih ada reaksi/penolakan persepsi (paṭighasaññānaṃ). Jadi, ".., asaññasattā nāma devā. Saññuppādā ca pana te devā tamhā kāyā cavanti (.., para dewa tidak berpersepsi. Ketika muncul persepsi, para dewa itu jatuh dari alam itu)" [Patika Sutta, Brahmajala Sutta].

Arahat Sobhita dikatakan pernah terlahir sebagai makhluk asanna (Kitab komentar untuk Theragāthā 1.2.3.3). Sutta di 4 Nikaya awal TIDAK MENYATAKAN seberapa panjang umur kehidupan deva alam ini, namun di Vibhanga 18 dikatakan umur kehidupan alam ini 500 Kappa (= deva Vehapphala)

Contoh dari kitab komentar Dhammapada:
Ketika Sang Buddha berpiṇḍapāta di Rajagaha, Ia melihat seekor induk babi muda yang kotor. Beliau tersenyum, ketika ditanya Ananda, jawab beliau, "Ananda, babi ini dulunya seekor ayam betina di masa Buddha Kakusandha. Karena tinggal dekat ruang makan vihara, Ia biasa mendengar khotbah Dhamma, ketika wafat, terlahir menjadi seorang putri. Suatu ketika di kakus, Ia melihat belatung dan tersadar akan sifat ketidakmenarikan tubuh. Setelah wafat, Ia terlahir menjadi brahma puthujjana dan karena beberapa perbuatan buruk sebelumnya, Ia kemudian terlahir sebagai babi betina. Ananda! Lihat, karena perbuatan baik dan buruk tiada akhir di lingkaran kehidupan" [..][Dhammapada, syair 338-343]

Mahasi Sayadaw meneruskan kisah di atas:
Babi betina muda tersebut, kemudian terlahir di Tathon, Suvannabhumi di keluarga bangsawan. Berturut-turut terlahir di Baranasi, di pelabuhan Suppara, di keluarga pedagang kuda, di pelabuhan Kavira di kelurga pelaut, di Anuradhapura di keluarga pemimpin, dan di desa Bhokkanta, Utara Anuradhapura sebagai putri seorang kaya bernama Sumana. Bersama ayahnya, tinggal di desa Mahāmuni in Dīghavāpi. Lakuntaka Atimbam perdana mentri raja Dutthagāmani [Abad ke-2/1 SM] melihatnya, menjadikannya istri dan tinggal di Mahāpunna. Suatu hari, bhikkhu Maha Anula dari Vihara Kotitapabbata saat berpiṇḍapāta melihatnya tengah berdiri di depan pintu dan berkata ke bhikkhu lainnya, "kawan, sungguh mengagumkan..babi muda betina ini sekarang telah menjadi istri menteri". Ketika Sumana mendengarnya, Ia ingat kehidupan lampaunya dan memperoleh samvega/dorongan menempuh kesucian, setelah memasak untuk suami, Ia minta ditahbis para bhikkhuni kelompok pañcabalaka. Setelah mendengar khotbah Mahāsatipaṭṭhāna di vihara Tissamahārāma, ia mencapai sotapatti. Ketika ada kerusuhan oleh kaum Damila (Tamil), ia ke desa Bhokkanta, tinggal di kekerabatnya. Setelah mendengar khotbah āsīvisopama di vihara Kallaka-Mahāvihāra, Ia mencapai arahat. [The Ups and Downs of Rebirth, Mahasi Sayadaw; DPPN: Ubbarī]

Note:
Alasan muncul Samvega: ada kematian [AN 5.77], merasa di masa depan: Dhamma sudah tidak lagi baik [AN 5.78], tidak ada lagi Guru yang sempurna [AN 5.79] atau Sangha menurun kualitasnya [AN 5.80]

Terlahir sebagai makhluk asaññā satta dan berakhir menjadi makhluk asanna

Perasaan, persepsi dan kesadaran, kondisi ini tergabung, bukan terpisah. Yang dirasakan, itu yang dipersepsikan; Yang dipersepsikan, itu yang dikenali [MN 43]. Persepsi, perasaan, yang menyertai pikiran, kondisi ini terikat dengan pikiran, itulah persepsi, perasaan, bentukan pikiran [MN 44]. Nāmarūpa/mentalmateri mengkondisikan kesadaran dan kesadaran mengkondisikan nāmarūpa, nāmarūpa mengkondisikan kontak [DN 15]

Landasan kesadaran adalah kontak (phassa): Indriya + objek-objeknya sebagai kondisi → muncul kesadaran Indriya. Pertemuan ke-3nya disebut kontak indriya.
Dengan kontak Indriya sebagai kondisi, muncul perasaan
Apa yang dirasakan, itu yang dipersepsikan
Apa yang dipersepsikan, itu yang dipikirkan;
Apa yang dipikirkan, itu yang dikembangbiakkan
Apa yang dikembangbiakkannya sebagai: sumber, persepsi dan gagasan, melanda seseorang melalui objek-objek dalam bentuk masa: lalu, sekarang dan depan yang dikenali Indriya [MN 18]

Di menjelang kematiannya, Ia tidak membentuk persepsi secara internal/tentang diri sendiri pada bentuk luar apakah terbatas/tidak untuk kesan indah-buruk (masih ada persepsi penolakan/paṭigha) yang membuatnya terlahir sebagai makhluk asanna.

Di suatu kondisi kemudian, bentukan pikirannya membuat persepsi kesan indah-buruk, maka salah satu perasaan (menyenangkan atau tidak menyenangkan atau bukan keduanya) muncul. Saat itulah kehidupannya sebagai makhluk asanna berakhir dan terlahir kembali sebagai makhluk baru yang terkait persepsi dan perasaan terakhirnya itu. [↓]

Vehapphala, "Yang mendapatkan Hasil/buah yang baik"

Keindahan adalah puncak

subhaparamāhaṁ

Pembebasan pikiran tanpa memusuhi

mettācetovimutti

uttarivimuttiṁ appaṭivijjhato

tidak menjelaskan

subhaṁ vimokkhaṁ

Brahma subhakiṇhā

sangat mungkin

subhaṁ vimokkhaṁ

devā asaññasattā

ekattasitā

upekkhā ekattā

asubhanimitta yoniso manasikaroto

subhanimitta

paṭighanimitta

metta cetovimutti yoniso manasikaroto

jika

yadeva tattha sukhamiti cetaso ābhogo

sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā

pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā

adukkhaṃasukhaṃ

upekkhā-sati-pārisuddhiṃ

terlahir di antara Deva vehapphalā

500 kappa

Vehapphalānaṃ bhikkhave devānaṃ pañcakappasatāni āyuppamāṇaṃ

Vibhanga 18

YANG LEBIH TINGGI LAGI DARI

alam Brahma Abhibhu

Śubhakiṇha, "Keindahan Gemilang" [Misal: AN 4.123, 125]. Alam ini, penghuninya memiliki kesamaan tubuh (ekattakāyā) dan kesamaan persepsi (ekattasaññino). Sutta di 5 Nikaya hanya menyebutkan batasan umur Dewa Śubhakiṇha, sedangkan umur 2 alam lainnya (Appamāṇasubha dan Parittasubha) hanya di Vibhanga 18 dan non kanon pali: Patisandhicatukka, Abhidhammattha-sangaha. Berikut deskripsi jhāna ke-3 (yang juga menjadi definisi alam ini, jika kondisi cuti citta/pikiran menjelang kematian di jhāna ke-3):
Ia menikmati, meminati karena menemukan kebahagiaan. Mengakar menjadi kebiasaan kerap tanpa alpa melakukannya hingga tiba waktunya (untuk wafat) terlahir di antara Deva subhakiṇhā dengan batasan kehidupan 4 kappa (subhakiṇhānaṃ devānaṃ sahavyataṃ upapajjati...cattāro kappā āyuppamāṇaṃ) [AN 4.123, AN 4.125]

Appamāṇasubha, "Keindahan tak terbatas" [MN 120]

Parittasubha, "Keindahan terbatas" [MN 120]

Ābhassara, "Cahaya Gemilang" [Misal AN 4.123, 125]. Para deva alam Ābhassara sering menyatakan, "aho sukham! (Oh, menyenangkan!)". [DN 31 dan AN 5.170]. Alam ini penghuninya memiliki kesamaan tubuh, namun persepsinya beragam (ekattakāyā nānattasaññino). Sutta di 5 Nikaya awal hanya menyebutkan batasan umur kehidupan Ābhassara saja, sedangkan umur 2 alam lainnya (Appamāṇābha dan Parittābha) hanya ada di Vibhanga 18 dan non kanon pali: Patisandhicatukka, Abhidhammattha-sangaha. Berikut deskripsi jhāna ke-2 (yang juga menjadi definisi alam ini, jika kondisi cuti citta/pikiran menjelang kematian di jhāna ke-2):
Ia menikmati, meminati karena menemukan kebahagiaan. Mengakar menjadi kebiasaan kerap tanpa alpa melakukannya hingga tiba waktunya (untuk wafat) terlahir di antara Deva ābhassarā dengan batasan kehidupan 2 kappa (ābhassarānaṃ devānaṃ sahavyataṃ upapajjati...dve kappā āyuppamāṇaṃ) [AN 4.123, AN 4.125]. Jataka no.135, menunjukan bahwa seseorang yang menggunakan cahaya dari matahari dan bulan sebagai kammaṭṭhāna/objek meditasi, dapat pula mencapai jhana ke-2

Appamāṇābha, "Cahaya tak terbatas" [MN 120]

Parittābha, "Cahaya terbatas" [MN 120]

Mahābrahmā, "Brahmā Yang Agung", merupakan pemimpin atau makhluk yang paling pertama muncul di alam Brahma Jhana ke-1. Sutta HANYA menyebutkan batasan umur Mahābrahmā dan Brahma Baka, sementara untuk umur Brahma lainnya (purohita dan pārisajja) hanya ada di Vibhanga 18 dan non kanon pali Patisandhicatukka, Abhidhammattha-sangaha. Berikut ini, deskripsi jhāna ke-1 (yang juga menjadi definisi alam ini, jika kondisi cuti citta/pikiran menjelang kematian ada di jhāna ke-1):

Ia memilih tempat-tempat sunyi, duduk bersila, tubuh tegak/lurus menegakkan/menyiapkan ingatan yang dihadapinya. Setelah melewati 5 rintangan (5 nivarana) dan/atau lepas/terasing dari kenikmatan indriya, lepas/terasing dari hal yang tak bermanfaat (vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi):
Ia menikmati, meminati karena menemukan kebahagiaan (So tadassādeti taṃ nikāmeti tena ca vittiṃ āpajjati). Mengakar menjadi kebiasaan kerap tanpa alpa melakukannya hingga tiba waktunya (untuk wafat) (Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno) terlahir di antara Deva Brahmakāyikā dengan batasan kehidupan 1 kappa (brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahavyataṃ upapajjati...kappo āyuppamāṇaṃ) [AN 4.123, AN 4.125]. Tapi tampaknya, di antara yang berumur 1 Kappa di alam jhana ke-1, Mereka yang mengembangkan Brahmavihara-lah, yang ketika wafat dari alam Ābhassara, di saat dunia mengembang (vivaṭṭamāne loke) dan yang pertama terlahir di sebuah tempat Brahmā kosong (suññaṁ brahmavimānaṁ) yang disebut sebagai Mahabrahma [AN 7.62, 66; AN 6.54, AN 7.73]

Mahābrahmā lebih merupakan sebuah gelar daripada nama makhluk alam ini:

"Brahma, Brahma yang Agung, Sang Penakluk, Yang taktertaklukan, Yang maha melihat, Maha kuasa, Yang maha kuasa, Maha pencipta, Maha memerintah, Maha menempatkan, Bapak dari semua yang ada dan akan ada"

DN 1: satu makhluk alam Abhassara, setelah habis buah kammanya, kemudian terlahir di terlahir di sebuah tempat Brahmā kosong, pada alam brahma yang lebih rendah, inilah yang menandai mulainya 1 Maha Kappa. Ketika terlahir, Ia lupa kelahirannya yang sebelumnya sehingga meyakini dirinya ada tanpa sebab musabab. Di satu masa yang sangat panjang kemudian, setelah lama sendiri di alam itu, timbul dalam pikirannya agar ada makhluk lain di situ dan setelahnya, muncullah makhluk-makhluk lainnya di sana. Ketika ditanya sebab keberadaan mereka, ia katakan mereka ada setelah ia berpikir demikian. Mereka kemudian menyebutnya sebagai maha pencipta, MahaBrahma. makhluk-makhluk yang muncul belakangan berumur lebih pendek dan terlahir di alam yang lebih rendah. Beberapa dapat mengingat kelahiran sebelumnya tentang MahaBrahma sebagai Maha pencipta dan membawa pandangan itu di alam-alam kelahirannya. DN 11: Mahabrahma, tidak dapat menjawab pertanyaan seorang Bikkhu dan berkata agar bertanya pada Buddha.

MahaBrahma adalah pemimpin dari 1000 dunia Brahma dan 1000 alam-alam deva di bawahnya, 1000 matahari, bintang dan bulan [Sahassilokadatu, AN 10.29].

Namun demikian, masih terdapat alam Brahma YANG LEBIH TINGGI DARI ALAM MAHABRAHMA dan berada di bawah alam ABHASSARA, sebagaimana disebut di MN 120:

Brahmā 1000 berumur panjang... berdiam dengan bertekad meliputi satu sistem dunia 1000 dunia, dan ia berdiam dengan bertekad meliputi makhluk-makhluk yang telah muncul kembali di sana
Brahmā 2000…
Brahmā 3000 …
Brahmā 4000 …
Brahmā 5000 ....
Brahmā 10.000 ...
Brahmā 100.000 berumur panjang,...berdiam dengan bertekad meliputi satu sistem dunia 100.000 dunia, dan ia berdiam dengan bertekad meliputi makhluk-makhluk yang telah muncul kembali di sana.

MAHABRAHMA LAINNYA
Brahmā Sahampati
Dahulunya, Ia Bikkhu bernama Sahaka, anggota Saṅgha jaman Buddha Kassapa, merupakan anāgāmī. Kitab komentar: walaupun Ia adalah salah satu dari para Brahma, namun dipahami sebagai "Mahā Brahmā terunggul di system dunia ini" (imasmiṁ cakkavāḷe jeṭṭhakamahābrahmā eso’ti) [DA 2:497].

Brahmā Sanatkumāra
arti “Yang selalu muda” di DN 18, hadir dihadapan para Dewa Tavatimsa, bagai sebuah bayangan yang kemudian terlihat sangat gemilang melebihi Śakka dan dewa lainnya, berbentuk anak kecil usia 5-11 tahun dengan rambut di ikat, merupakan anāgāmī.

Pacceka Brahma
Di SN ada disebut Brahma Mandiri, tidak diketahui di alam Brahma mana: Tudu, Subrahmā, Suddhavāsa, juga guru dari culla kokalika, merupakan anāgāmī

Baka Brahmā
Ia pikir dunia-nya kekal dan tak ada alam yang lebih tinggi dari alammnya. Buddha kemudian perbaiki pandangan Baka. Māra pengaruhi salah satu pelayan Baka yang berkata bahwa Baka adalah Pencipta, pemujanya dapat pahala, penyangkalnya dapat balasan mengerikan. Buddha mengenali Mara dan berkata bahwa Buddha tak terpengaruh kekuasaan Baka. Baka berkata Buddha dalam kuasanya karena ada di alamnya dan Baka dapat bertindak semaunya. Buddha menyampaikan Baka tak punya kuasa sebesar itu, pengetahuan Buddha melampauinya juga di alam Brahma lainnya, Baka mencoba menghilang dariNya dan gagal, kemudian Buddha menghilang dari Baka, hanya terdengar suara dan tak dapat ditemukan Baka. Baka akhirnya menyerah setelah Buddha terangkan bahwa dulunya Baka adalah Petapa bernama Kesava dan Ia adalah muridnya yang bernama Kappa. Di kehidupan lalu, Baka menyelamatkan banyak manusia. Atas hasil samādhinya, setelah wafat, Baka terlahir di alam Vehappala, setelahnya jatuh ke alam-alam bawahnya hingga menjadi Brahma Baka. Jumlah Baka brahma adalah 72. Umurnya 100.000 nirabbuda, berkuasa 'sejauh Bulan-Matahari membawa keseliling arah sinar cahayanya ke 1000 alam' [MN 49, SN 6.4, Jataka no.405, 346].

Hinduisme Brahma dan Brahman.
Hinduisme hanya ada satu Brahma, menganggap Brahma TIDAK IDENTIK dengan Brahman yaitu jiwa komis agung, konsep ketuhanan tertinggi yang kekal, maha pencipta (disebut Prajapati, tuan para ciptaan). SM Srinivasa Chan: "Akar kata kerja brh yang artinya ‘tumbuh’ (brhati) dan menyebabkan tumbuh (brhmayati)" [Ajaran Pokok Upanisad] atau "yasmãcca brhati brmhayati ca sarvam tasmãducyate parambrahmeti" (Karena Ia tumbuh dan menyebabkan semua tumbuh, Ia disebut Brahma utama) [Shandhilya Upanisad 3.2]. Kata sanskritnya adalah "Brahma" bukan "Brahman", sample lain:

Taittiriya Upanishad 2.1, "Brahmavidāpnoti param.." (Memahami Brahma tercapai keutamaan)
Aitareya Upanishad 3.3, "eṣa brahmā...prajnānam brahma" (Ia adalah brahma...Kesadaran adalah Brahma)
Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5, "ayamātmā brahma" (Atma adalah Brahma) Sample lain: Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10, "aham brahmāsmīti" (Aku adalah Brahma)
Chhāndogya Upanishad 3.14.1, "sarvam khalvidam brahma, tajjalāniti śānta upāsīta" (Semuaa adalah Brahman, darinya semesta lahir)
Mandukya Upanisad 2, "sarvam hyetad brahmāyamātmā brahma soyamātmā chatushpāt" (sarvam- Semua; hi – sesungguhnya; etad– ini; brahma; ayam– ini; ātmā; sah- Ia + ayam; chatus- empat; pāt- langkah/arah, "Sesungguhnya semua adalah Brahma; Atma adalah Brahma; Ia Atma di 4 arah)

Karena sanskritnya adalah Brahma, maka jika Atma = Atman, maka Brahma = Brahman. Jadi, kata Brahma di teks-teks Buddhisme = kata Brahma di teks-teks Vedic/Upanisad.

Brahmapurohita – "Pengiring Brahmā" [DN 21]. Umur dewa ini = 1/2 K [Vibhanga 18]

Brahmapārisajja – "Pelayan di kelompok Brahmā". [MN 120]. Umur dewa ini = 1/3 K [Vibhanga 18]. Seluruh kelompok Brahma rupa/arupa, seharusnya tidak berjenis kelamin, siapapun mereka (laki/perempuan), selama menekuni jhana dan/atau Brahmavihara , kemudian wafat dalam keadaan tersebut, maka Ia terlahir menjadi Brahma, namun Buddhaghosa dalam kitab komentarnya menyatakan, "Para Perempuan yang telah mengembangkan jhana, ketika wafat, terlahir diantara brahmapārisajjā, tetapi bukan di antara mahābrahma (Itthī ca idha jhānaṃ bhāvetvā kālaṃ katvā brahmapārisajjānaṃ sahabyataṃ upapajjati, na mahābrahmānaṃ) [AN aṭṭhakathā: Ekakanipāta 15. Aṭṭhānapāḷi; MN aṭṭhakathā: Uparipaṇṇāsa 2. Anupadavaggo; Sammohavinodanī: 16. Ñāṇavibhaṅgo]. Walaupun ini tidak berarti brahmapārisajjā dapat berjenis kelamin perempuan atau bahkan Mahabrahma mempunyai Istri/Pendamping, namun kekeliruan pandangan umum ini telah berakar lama, seperti dikisahkan Matanga Jataka (no.497):

sebelum menjadi Buddha Gotama, pada masa lampau, beliau pernah terlahir sebagai Caṇḍāla (orang terbuang) bernama Mātaṅga yang tertarik kepada Diṭṭhamaṅgalikā, putri seorang saudagar Benares, namun Ia dihina sang Putri juga dipukuli orang-orangnya, kemudian Ia pergi ke rumah saudagar tersebut dan bertekad terus berbaring depan pintunya hingga Sang Putri diberikan kepadanya, akhirnya pada hari ke-7, Saudagar tersebut memberikan putrinya, namun karena sangat lemas, Ia pulang kerumah, dalam keadaan digendong Diṭṭhamaṅgalikā. Demi memberikan hadiah kedudukan kepada sang Putri, Mātaṅga kemudian pergi ke hutan menjadi Petapa, di hari ke-7, Ia mencapai 8 pencapaian meditasi dan supra manusia, Ia kembali ke rumahnya dan berkata kepada Diṭṭhamaṅgalikā, "Katakan kepada banyak orang, bahwa ‘Suamiku bukanlah Mātaṅga, melainkan MahaBrahma' dan katakkan bahwa 'Ia sedang pergi ke alam Brahma’". Diṭṭhamaṅgalikā mengatakan demikian, sehingga membuatnya dikenal sebagai “Istri dari Brahma yang agung” (Mahābrahmabhariyā).

III. ALAM KĀMADHĀTU/LOKA (Alam Kenikmatan Indriya)
Deva alam ini terbenam dalam kesenangan dan mereka terlahir di alam ini BUKAN karena wafat dalam jhāna. [Umur kehidupan lihat: AN 8.41; AN 8.43; AN 3.71]. Walaupun terdapat 60 TINGKATAN alam dewa di Kāmadhātu (DN 20: Catumaharajika s.d Alam Brahma) namun seringnya hanya 7 alam yang disebut: Catumaharajika, Asura, Tavatimsa, Yama, Tusita, Nimarnarati dan Paranimmita vasavatti.

Bagaimana cara terlahir di alam-alam deva?
Brahma Sanankumāra: "siapa pun yang berlindung pada Buddha (1), Dhamma (2), dan Sangha (3) dan melaksanakan sila (4), dengan hancurnya jasmani saat kematian, muncul kembali dalam kelompok: para dewa Paranimmita-Vasavatti, atau para dewa Nimmānaratti, atau para dewa Tusita, atau para dewa Yāma, atau dalam kelompok pengikut dewa Tavatimsa, atau 4 Raja Dewa – atau yang paling rendah dalam kelompok gandhabba. [DN 18].

Note:

Ada 3 gerbang mencapai yang menyenangkan

Pertama,
seseorang berdiam dalam kenikmatan-indriya, dengan hal tak bermanfaat. Suatu ketika, ia mendengarkan Dhamma Ariya, memperhatikannya dengan benar dan berprilaku sesuai dhamma dan anudhamma. Dengan melakukannya, ia menjauhi kenikmatan-indriya dan hal tak bermanfaat. Sebagai akibatnya, perasaan menyenangkan muncul (uppajjati sukhaṁ) meningkatnya perasaan bahagia (sukhā bhiyyo somanassaṁ), seperti halnya kenikmatan memunculkan sukacita (pamudā pāmojjaṁ jāyetha), demikian hal pertama mencapai yang menyenangkan.

Ke-2,
seseorang yang dalam keadaan bentukan jasmani kasarnya masih ada sedikit (oḷārikā kāyasaṅkhārā appaṭippassaddhā), bentukan verbal kasarnya masih ada sedikit (oḷārikā vacīsaṅkhārā appaṭippassaddhā), bentukan pikiran kasarnya masih ada sedikit (oḷārikā cittasaṅkhārā appaṭippassaddhā), suatu ketika, ia mendengarkan Dhamma Ariya, ... dan kemudian bentukan jasmani kasarnya, bentukan verbal kasarnya dan bentukan pikiran kasarnya habis sepenuhnya (paṭippassambhanti). Sebagai akibatnya, perasaan menyenangkan muncul meningkatnya perasaan bahagia, seperti halnya kenikmatan memunculkan sukacita, demikian hal kedua...

Ke-3,
seseorang yang benar-benar tidak tahu apa yang benar dan apa yang salah, apa yang patut dicela dan apa yang tidak patut dicela, apa yang harus dilatih dan apa yang tidak perlu dilatih, apa yang rendah dan apa yang mulia, dan apa yang busuk, indah, atau campuran dalam hal kualitas. Suatu ketika, ia mendengarkan Dhamma Ariya,... sehingga ia menjadi mengetahui apa yang benar dan apa yang salah, apa yang patut dicela dan apa yang tidak patut dicela, apa yang harus dilatih dan apa yang tidak perlu dilatih, apa yang rendah dan apa yang mulia, dan apa yang busuk, indah, atau campuran dalam hal kualitas. Dalam diri seorang yang mengetahui melihat demikian, ketidaktahuan/avijja tersingkirkan, muncul pengetahuan/vijja, sebagai akibatnya, perasaan menyenangkan muncul meningkatnya perasaan bahagia, seperti halnya kenikmatan memunculkan sukacita, demikian hal ketiga mencapai yang menyenangkan. [DN 18]

atau

Dengan menjalani: keyakinan (1), moralitas (2), pembelajaran (3), kedermawanan (4), dan kebijaksanaan (5) dalam Dhamma dan Disiplin [salah satu contoh adalah Suppabuddha di SN 11.14]

atau

Seperti Sakka di kehidupan sebelumnya dengan melakukan sumpah 7 latihan dan berhasil dilakukan seumur hidupnya: 'Aku bersumpah, seumur hidup akan:

menyokong orang tua
menghormati saudara yang tua
berbicara dengan lembut/tidak kasar
tidak berbicara memecah-belah
berdiam di rumah dengan pikiran yang tanpa-kekikiran, dermawan, tangan-terbuka, gembira melepas, murah-hati, gembira dalam memberi dan berbagi
berbicara kebenaran
bertujuan bebas dari kemarahan, jika kemarahan muncul, segera dilenyapkannya [SN 11.10-11]

atau

Kitab komentar untuk Dhammapada:

bukan karena banyak berdana atau mendengarkan Dhamma

tidak pernah marah pada tuannya

tidak memiliki maksud buruk padanya meski tuannya sering memukuli dan menyiksanya

Dengan meredam kemarahan dan menghindari kebencian, ia terlahir di alam dewa

karena sedikit berdana, sebatang gula tebu, buah, atau beberapa sayuran pada seorang bhikkhu atau pada orang lain

Kitab komentar benar, banyak Deva dan Brahma bahkan sudah ada sebelum kemunculan Buddha Gautama, jadi, berkeyakinan tak goyah pada Buddha, Dhamma dan Sangha bukan syarat utama agar dapat terlahir di alam deva, beberapa melalui penguasaan jhāna dan/atau karena brahmavihārā [AN 7.62, 76, Iti.22], Bahkan di jaman Buddha Gotama, beberapa deva adalah murid dari 6 guru yang sejaman beliau, misal Deva muda: Asama (murid Pūraṇa Kassapa), Sahalī (murid Makkhali Gosāla) dan Niṅka (murid Nigaṇṭha Nātaputta) dan Ākoṭaka (bisa jadi murid Pakudhaka Kātiyāna) [SN 2.30]

sopāsi

kammavādī kiriyavādī

Kecuali jika telah mencapai kesucian, ketika wafat, Dewa dapat terjatuh ke alam bawah bahkan neraka, seperti Deva Subrahma:

Ketika Dewa muda ini bermain di Hutan Nandana bersama 1000 devi pengikutnya. 500 devi yang sedang di pohon, bernyanyi dan melemparkan bunga, tiba-tiba menghilang. Dewa muda ini melihat 500 pengikutnya telah terlahir kembali di neraka, Ketika Ia memeriksa kehidupannya, Ia mengetahui Ia akan wafat dalam 7 hari dan akan terlahir di neraka. Maka, dengan ketakutan, Ia mendatangi Sang Buddha untuk mencari penghiburan [Devaputta samyutta 2:17] Dua pertanyaan Raja Pasenadi kepada sang Buddha (dan Ananda):

āgantāro itthatta

non

sabyābajjhā

abyābajjho

anāgantāro itthattan

Lahir meningkat dari satu alam Deva ke alam yang lebih tinggi dapat terjadi karena berhasil melatih 4 landasan ingatan dan mencapai pencapaian jhāna:

Siswa dari Ia-Yang-Melihat (Ex 3 Bhikkhu),
Namaku saat itu adalah Gopikā.
Berkeyakinan tak goyah di dalam Buddha, Dhamma
Dengan gembira aku melayani Sangha.
Berkat pengabdian setia pada-Nya
Lihatlah aku sekarang, seorang putra-Sakka,
Berkuasa, di 3 alam surga,
Gilang-gemilang, Gopaka namaku.
Aku melihat, yang dulunya adalah para bhikkhu,
Mencapai tidak lebih dari peringkat gandhabba,
Yang sebelumnya terlahir sebagai manusia
Dan menjalani kehidupan yang diajarkan Sang Buddha.
Kami mempersembahkan makanan dan minuman untuk mereka
Dan melayani mereka di rumah-rumah kami.
Mereka tidak menggunakan telinga, yang mereka miliki,
Masih tidak dapat menangkap ajaran Buddha?
Masing-masing harus memahami untuk dirinya sendiri
Dhamma yang diajarkan oleh Ia-Yang-Melihat,
Dan telah dibabarkan dengan sempurna.
Aku, melayani kalian, Mendengarkan kata-kata baik dari Para Mulia,
Dan karenanya, aku terlahir menjadi seorang putra Sakka
Berkuasa, di 3 alam surga,
Dan gilang-gemilang, sedangkan kalian,
Walaupun kalian melayani Pangeran Manusia
Dan menjalani kehidupan tanpa tandingan yang Beliau ajarkan,
Telah muncul dalam kondisi rendah,
Dan tidak mencapai peringkat yang seharusnya,
Pemandangan menyedihkan untuk dilihat
Teman-teman dalam Dhamma tenggelam begitu rendah
Menjadi, para gandhabba, kalian
Datang untuk melayani para dewa,
Sedangkan aku – aku berubah!
Dari kehidupan rumah tangga, dan seorang perempuan,
aku, sekarang terlahir kembali sebagai laki-laki, dewa,
Bergembira dalam kebahagiaan surgawi!”

Ketika dikecam demikian oleh Gopaka,
Siswa sejati Gotama,
Dengan sedih mereka menjawab:
“Aduh, marilah kita pergi, dan berusaha keras,
Dan jangan lagi menjadi budak yang lain!”

Dan dari tiga, 2 berusaha keras,
Dan mengingat-ingat kata-kata Sang Guru.
Mereka memurnikan pikiran dari hasrat indriya,
Melihat bahaya dalam hasrat indriya,
Dan bagaikan gajah yang mengamuk
Semua belenggu mengikat, mereka patahkan
Belenggu dan ikatan hasrat indriya,
Belenggu-belenggu tak bermanfaat itu
Begitu sulit diatasi – dan demikianlah
Para dewa, Tavatimsa,
Dengan Indra dan Pajāpati,
Yang duduk di singgasana dalam Aula Pertemuan,
Ke-2 pahlawan ini, dengan ketagihan tersingkirkan,
Melampaui, dan meninggalkan mereka jauh di belakang.

Melihat hal ini, Vasavā (raja Gandhabba), terkejut,
Pemimpin di tengah-tengah kerumunan para dewa,
Berteriak: “Lihat bagaimana mereka yang rendah ini
Melampaui para dewa, Tavatimsa Dewa!”
Kemudian mendengar ketakutan pemimpinnya,
Gopaka berkata pada Vasava:

"Tuan Indra, di alam manusia
Seorang Buddha, yang disebut Sang Bijaksana Sakya,
Telah menguasai hasrat
Dan para siswa ini, yang telah gagal
Dalam perhatian, ketika meninggal dunia,
Sekarang telah mendapatkannya kembali dengan bantuanku.
Walaupun satu dari mereka tertinggal di belakang
Dan masih bersama para gandhabba,
Dua ini, dengan mengerahkan kebijaksanaan tertinggi,
Dalam pencerapan mendalam menolak alam dewa!
Jangan ada siswa yang ragu
Bahwa kebenaran dapat dicapai
Oleh mereka yang berada di alam ini.
Bagi ia yang menyeberangi banjir dan
mengakhiri keraguan, hormat yang selayaknya pada,
Sang Buddha, Pemenang, Bhagavā, kita persembahkan."

Bahkan di sini, mereka mencapai kebenaran, dan dengan demikian
Telah melewati melampaui kemuliaan yang lebih tinggi.
Dua itu telah mencapai alam yang lebih tinggi daripada yang ini,
Alam Pengikut Brahmā.(Alam jhāna)

Alam-Alam Kāmadhātu:

Paranimmita-vasavatti (Para: meliputi, melebihi; Nimmita: tanda, ciptaan; Vasavatti: maha menguasai/mahasakti; "Menguasai melebihi dari ciptaan makhluk lainya"). Para deva alam Paranimmitavasavatti, kesenangan sensualnya terpenuhi ketika para makhluk lainnya berada dalam cengkraman kesenangan sensual ulahnya sendiri. Sutta mengenai alam ini, diantaranya:

..ada 8 macam perhimpunan: perhimpunan para kesatriya, para brahmana, para perumah tangga, para pertapa, para dewa Catummaharajika, para dewa Tavatimsa, para Mara dan para dewa Brahma.. [DN 16, DN 33]
..di tengah-tengah para dewa di alam 4 Raja Dewa! ... di tengah-tengah para dewa di alam 33 ... para dewa Yāma ... para dewa di alam Tusita ... para dewa Nimmānarati ... para dewa ParanimmitaVasavatti ... para dewa pengikut Brahmā ...[MN 41]

Penguasa alam Paranimimitavasavati adalah Deva muda Vasavatti (DN 11, AN 8.36). Di kitab komentar untuk MN dikatakan Vasavatti adalah raja alam paranimmitavasavatti, Māra memerintah di area tersendiri seperti pangeran bandel di pinggiran kerajaan [Paranimmitavasavattidevaloke. Tatra hi vasavattirājā rajjaṃ kāreti. Māro ekasmiṃ padese attano parisāya issariyaṃ pavattento rajjapaccante dāmarikarājaputto viya vasatīti vadanti] dan di kitab komentar untuk SN dan AN dikatakan nama Mara adalah Vassavati yang berkuasa atas semuanya [māro nāma vasavattī sabbesaṃ upari vasaṃ vatteti]

Umur kehidupan:
1600 tahun bagi manusia (mānusakāni soḷasa vassasatāni) = 1 siang + 1 malam bagi deva ini, 30 hari = 1 bulan, 12 bulan = 1 tahun. Lama umurnya adalah 16.000 tahun deva (9.216.000.000 tahun manusia), 1 jam di alam ini = 66.67 tahun manusia [AN 3.70, 71]

Kitab komentar menyatakan bahwa Mara Vasavatti berada di alam ini namun TIDAK BERARTI Mara hanya ada di alamnya, karena Mara mampu mempengaruhi Brahma Baka yang berada di atas alam paranimmitavasavatti (MN 49), mampu mendeteksi kelahiran mereka yang belum padam (komentar Dhammapada, syair 57, Godhika Thera). Ini menunjukan seluruh alam (termasuk alam Brahma Arupa) tak luput dari cengkraman Mara, sehingga tak heran di bagian awal SN 3.2, Mara disebut dengan gelar Namuci (na+muc/muccati = tidak+lepas/bebas, "tak ada yang lolos darinya").

Mengenai Namuci,
Di Mahasamaya Sutta, ketika para dewa dari 10 alam-semesta datang menemui Sang Buddha dan para Bhikkhu, di antara para yang hadir terdapat makhluk Asura yang bernama namuci:
Informasi dari sutta di atas menunjukan bahwa :
1. Tidak semua penghuni alam Paramanimmitavasavatti di bawah lingkup kekuasaan Mara dan di alam ini penghuninya dapat mencapai kesucian,
2. Namuci Asura BUKAN Mara Vasavatti, Namuci Asura tidak dikuasai Mara. Namuci di sini BUKAN julukan lain dari Mara.
Mengenai Mārasenā/Mahasena (punya pasukan besar),
Terdapat 10 pasukan Namuci/Mara yaitu berupa kecenderungan kegemaran atau kekotoran mental (kilesa/upakkilesa):
1. Kesenangan indriya (kāmā),
2. Tidak puas (arati),
3. Terus lapar dan haus (khuppipāsā),
4. Kehausan (taṇhā),
5. Malas-lamban (thina-midha),
6. Ketakutan (bhīrū/bhaya),
7. Keraguan (vicikicchā),
8. Meremehkan-bandel/keras kepala (makkho-thambho),
9. Keuntungan (lābha), pujian (siloka), penghormatan (sakkāra), ketenaran (yasa) dan perolehan dengan cara salah (micchāladdho),
10. Memuji diri-merendahkan orang (cattānaṃ samukkaṃse - pare ca avajānati / atukhamsana paravambhana). [SNP 3.2]
Di bagian akhir SN 3.2, ada kata "dummano yakkho" (makhluk halus yang merana). Kata "yakkha" menurut Thomas William Rhys Davids, ‎William Stede juga berarti: "sinar cahaya yang cepat atau bergerak dengan cepatnya, mungkin: makhluk yang cepat, berubah tempat tinggalnya dengan cepat dan sesukanya - menurut adat kebiasaan populer dari asal katanya". Jadi, kata yakkha adalah kata umum untuk makhluk tak tampak dan dapat berarti ada yakkha berjenis namuci yang dikuasai 10 kekotoran mental (dalam cengkraman Mara).

Dengan pasukan seperti di atas, Mara disebut namuci "tak ada yang lolos darinya". Hanya yang telah membuang 10 kekotoran mental saja (arahat), yang bebas jeratan mara.

Mara juga dijuluki pāpimā (penghasut, namun umumnya diterjemahkan si jahat). Terjemahan "si jahat" kurang tepat karena Mara adalah makhluk dewa yang tingkatnya jauh lebih tinggi dari Sakka (raja para deva alam sumeru) dan seluruh deva alam Tusita. Hanya pelaku kebajikan yang saat kematian dalam pikiran kusala yang terlahir di alam Deva, sehingga kata "pāpimā" adalah nama, seperti kata Ananda, yang berarti "gembira/senang" namun juga nama sekretaris sang Buddha.

Julukan lainnya:
MaccuMāra/MaccuRaja (Raja Kematian, Mara si kematian), Antaka (kematian, batas akhir), Pajāpati (tuan dari awal mula), DevaputtaMara (Mara, deva yang baru terlahir), Pamattabandhu (sahabat dari yang tidak perhatian, lalai, lengah, ceroboh), Kaṇha (hitam, gelap), (panca)KhandaMāra (Mara si (lima) kelompok yang dilekati), AbhisankhāraMara (Mara si bentukan karma), kilesaMara (Mara si noda)

Di literatur belakangan,
julukan Mara bertambah, misal dari Buddhacarita-nya Asvaghosa (abad ke-2 M): sehubungan dengan cinta/nafsu Ia disebut: Kamadeva (deva cinta), Manmatha (Pengganggu pikiran), Ananga (ranga, tak bertubuh), Kusumayudha (Senjata bunga), Pancabana (5 anak panah) dan Makara/Matsya-dhvaja (seperti Buaya/Ikan)

Sebagai penggoda,
Mara-pun tak luput dari jeratan sensualnya sendiri, keasikkannya menggoda bagaikan memakan cabai dan tersiksa pedasnya sendiri. Keasikannya menggoda menjerumuskannya terlahir di alam Neraka, misal di MN 50 terdapat kisah Y.M. Maha Moggallana yang pernah terlahir sebagai Mara bernama Dusi dan saat itu Mara Vasavatti adalah ponakannya (anak dari Kali). Perbuatan Mara Dusi yang menggoda seorang Arahat mengakibatkannya terlahir di neraka Avici selama 10.000 tahun (keadaan tersiksa ying tak terputus oleh kematian).

Mara Dusi, Sang penggoda, termakan senjata makan tuan, bermain api dan terbakar api, terlempar masuk ke Neraka:
Namun demikian,
Dalam kasus Mara Vasavatti, Deva ini benar-benar dipenuhi keberuntungan. Di Udana 1.1, dikatakan 7 tahun lamanya, dari sebelum hingga mencapai kebuddhaan, Mara mengikuti/memperhatikan dan menggoda Sidharta Gautama. Mara gemar menggoda Buddha dan para muridnya juga memohon agar Buddha selekasnya Parinibbana. Tidak satu literaturpun menyatakan bahwa Dewa Mara Vasavatti layak terlempar ke Neraka

Kesimpulan dari Mara vs Paranimmitavasavatti:
1. Selama makhluk punya 1 diantara 10 kilesa, Ia ada di jeratan Mara. Pembebasan penuh dari jeratan HANYA sebagai arahat, selain itu masih dalam jeratan Mara. Cara sementara terlepas dari jangkauan Mara dengan mencapai jhāna ke-1, karena 5 nivarana telah dilenyapkan (MN 25, AN 9.39)
2. Tidak semua penghuni alam Paranimittavasavatti adalah Mara
3. Para penghuni 9 kelompok makhluk, terjerat Mara dengan pasukan kilesanya

Nimmānaratī – Alam para deva yang senang dalam mencipta, dapat mengubah bentuk sesukanya. Penguasanya: Dewa muda Sunimmita (DN 11, AN 8.36); Kitab komentar viharavatthu menceritakan pertemuan YM Anuruddha dengan devi dari alam Tavatimsa, yang dulunya adalah teman Visakha (Seorang umat awam wanita/Upasikha). Temannya ini wafat dalam keadaan bersukacita melihat vihara yang telah selesai dibangun Visakha dan terlahir kembali di alam Tavatimsa. Devi itu berkata bahwa Visākhā terlahir di alam Nimmānaratī menjadi pendamping Sunimmita (Vva.189).

Sāvatthiyaṃ mayhaṃ sakhī bhadante,Saṃghassa kāresi mahāvihāraṃ (Di Savatthi, Bhante yang terhormat, seorang temanku membangun vihara besar bagi Sangha).. Yā sā ahu mayhaṃ sakhī bhadante, Saṃghassa kāresi mahāvihāraṃ; Viññātadhammā sā adāsi dānaṃ, Uppannā nimmānaratīsu devesu. Pajāpatī tassa sunimmitassa (wanita temanku itu, Bhante yang terhormat,..memahami Dhamma dan memberikan dana itu telah muncul di antara para Dewa Yang Bergembira Dalam Mencipta. Ia ratu utama Sunimmita) [KN, vimanavathu no.44]

Buddha Gautama, bervassa pertama kalinya di Savatthi adalah di Jetavana (tahun ke-14 kebuddhaan/di usia ke-50an), Setelah masa Vassa, beliau bisa jadi pergi ke daerah Bhaddiya, kerajaan Anga dan menetap 3 bulan di Jatiyavana, kemudian bertemu Brahmana Sela (1 minggu setelahnya menjadi Arahat), Bhaddaji (menjadi Arahat setelah mendengarkan kotbah), dan juga Visakha (berusia 7 tahun, saat bertemu Sang Buddha dan menjadi sotāpanna setelah kotbah).

Saat Buddha Gautama Parinibbana di usia 80 tahun, Visakha berusia 37 Tahun. Kitab komentar menyampaikan Visakha wafat di usia 120 tahun (83-an tahun setelah wafatnya Buddha Gautama dan 48-an tahun setelah wafatnya YM Anuruddha).

Jika teman Devi ini adalah Visakha (yang membangun vihara Pubbarama di Savatthi dan Sang Buddha bervassa di Pubbarama mulai tahun ke-39 s/d tahun ke-44), maka sekurangnya ada 2 kemungkinan:

Vimanavatthu no.44 baru muncul sekurangnya 83-an tahun setelah Buddha Parinibbana dan YM Anuruddha di komentar viharavatthu BUKANLAH YM Anuruddha sepupu sang Buddha (wafat di usia 115 tahun/DhA ii.413, 35 tahunan setelah Buddha Parinibbana).

atau

Tidak seluruh bagian syair Vimanavatthu no.44 (saat ini) disampaikan YM Anurudha (sepupu sang Buddha), khususnya syair ke-16 s.d syair ke-18 adalah TAMBAHAN BELAKANGAN yaitu setelah wafatnya Visakha.

Umur kehidupan di alam ini:
800 tahun bagi manusia (mānusakāni aṭṭha vassasatāni) = 1 siang + 1 malam bagi deva ini, 30 hari = 1 bulan, 12 bulan = 1 tahun. Lama umurnya adalah 8000 tahun deva (2.304.000.000 tahun manusia), 1 jam di alam ini = 33.33 tahun manusia [AN 3.70, 71]

Tuṣita – Alam Deva yang "penuh kegembiraan".
Penguasanya: Deva muda Santusita (DN 11, AN 8.36). Penghuninya TIDAK HARUS Bodhisatta, misal: Purana dan Isidatta, pencapai sakadāgāmī (AN 6.44). Bodhisatta Metteyya dikatakan ada di alam ini (Mahavamsa 32. hal.226) bernama Nātha/pelindung (ini BUKAN Alokitesvara dan BUKAN Visnu) [DPPN: Tusita] kelak di alam manusia bernama Ajita [Anāgatavaṃsa, abad ke-5 M] dan menjadi Buddha. Hal-hal yang hanya terjadi (Dhammatā) pada semua sammasambuddha, di antaranya:
1. Para Bodhisatta dalam ingatan yang sepenuhnya mengetahui ketika jatuh dari surga tusita dan muncul di rahim ibuNya
2. Para Bodhisatta dalam rahim tepat 10 bulan
3. Tak ada manusia atau bukan yang dapat mencelakainya atau ibu-Nya
4. Ibunya menjadi makin bermoral meninggalkan sepenuhnya: menyakiti kehidupan, mengambil yang tidak diberikan, berperilaku salah dalam kenikmatan indria, menyatakan tidak benar, dan asupan memabukan landasan bagi kelengahan
5. Ibunya tidak lagi memiliki pikiran indriawi terhadap pria, tidak dapat dikuasai pria manapun yang pikirannya diliputi hasrat indria
6. Ibunya tidak mengalami kesakitan apapun; nyaman dan bebas dari keletihan jasmani, dapat melihat seluruh bagian tubuh dan indria Sang Bodhisatta dalam rahimnya
7. Ibunya melahirkan dalam posisi berdiri
8. 7 hari setelah lahirnya Sang Bodhisatta, Ibunya akan meninggal dan terlahir di alam Tusita
9. Segera setelah lahir: Sang Bodhisatta berdiri mantap di kedua kaki menghadap utara, berjalan 7 langkah, dengan payung putih yang bantu menahanNya, menatap sekeliling penjuru, berbicara kata-kata agung: “Akulah unggulan dunia; Akulah terbaik dunia; Akulah terkemuka dunia; kelahiran terakhirKu; Kini tak ada lagi penjelmaan” [DN 14]
Umur kehidupan:
400 tahun bagi manusia (mānusakāni cattāri vassasatāni) = 1 siang + 1 malam bagi deva ini, 30 hari = 1 bulan, 12 bulan = 1 tahun. Lama umurnya adalah 4000 tahun deva (576.000.000 tahun manusia), 1 jam di alam ini = 16.67 tahun manusia [AN 3.70, 71]

Yāma (mengekang, menyaksikan, gabungan/pasangan) – juga disebut "Alam Deva tanpa peperangan" karena terpisah dari kekusutan alam-alam mahameru. Penguasanya: Deva muda Suyāma [DN 11, AN 8.36]. Di kitab komentar: Sirimā, yang pernah menjadi pelacur di Rājagṛha, terlahir sebagai pendamping Suyama (SNA.i.244f, 253f), di Vimanavatthu (KN, Vimannavatthu no.16): Sirima mencapai sotāpanna, terlahir di alam Nimmānarati

Kāmaggapattānaṃ yamāhunuttaraṃ, Nimmāya nimmāya ramanti devatām Tasmā kāyā accharā kāmavaṇṇinī (melampaui kesenangan sensual tertinggi dengan pengekangan diri, devata yang mendapatkan kegembiraan dengan mencipta, makhluk dari kelompok yang dapat mengubah bentuk semaunya).. Evaṃ ahaṃ amatadasamhi devatā, Tathāgatassanadhivarassa sāvikā; Dhammaddasā paṭhamaphale patiṭṭhitā, Sotāpannā na ca pana matthi duggati (Demikianlah saya adalah devata yang mengetahui tanpa-kematian, siswa perempuan sang Tathagata yang tiada bandingnya, telah melihat Dhamma mantap dalam buah pertama, Pemasuk-Arus dan tidak ada lagi menuju keadaan menderita)

Umur kehidupan:
200 tahun bagi manusia (mānusakāni dve vassasatāni) = 1 siang + 1 malam bagi deva ini, 30 hari = 1 bulan, 12 bulan = 1 tahun. Lama umurnya adalah 2000 tahun deva (144.000.000 tahun manusia), 1 jam di alam ini = 8.33 tahun manusia [AN 3.70, 71]

MULAI DI BAWAH INI DISEBUT KAMA LOKA

KAMALOKA (alam Kāmadhātu), strukturnya berbentuk "meru" (kutub, gunung, bertingkat) disebut Sineru/Sumeru (su/baik + meru) atau mahaneru/mahameru (tinggi sekali). Di satu kesatuan dunia terdapat triliunan Sineru [AN 3.80].

Ukuran Sineru kita (dalam Yojana): 84.000 panjang x 84.000 lebar x terbenam 84.000 di Samudra raya/alam asura dan menjulang 84.000 di atas samudra raya/alam asura [AN 7.66. 1 yojana = 7-9 mil, 1 mil = 1.6 km, jadi 84.000 Yojana = 940,800 km - 1,209,600 km, dengan luas permukaan (dengan asumsi menyerupai lingkaran): 2,781,757,440,000 km² - 4,598,415,360,000 km². Sebagai gambaran untuk tata surya kita, yang tampaknya hanya bumi saja yang berisi kehidupan: manusia dan binatang, diameternya = 12.742 km dan luas permukaan = 510,072,000 km² dan 29.2%nya daratan].

Sineru adalah kumpulan alam di bawah alam Yama. Bagian atas: perasaan menyenangkan/sugati, bagian bawah: perasaan menyakitkan/duggati dan tengahnya: campuran ke-2nya. Alam manusia di tengah, jumlahnya lebih sedikit dari alam binatang, peta dan neraka, karenanya membesar ke bawah di masa pengembangan semesta, dan mengecil dimasa penyusutan semesta.

Tāvatiṃsa
(pali/Sanskrit: tāva/tavat = "sebanding/sebagus/sejumlah, Gandhari manuscript: Tocharian B: tāpātriś; Tocharian A: tapattriś"; Timsa/Trimsat = "30". Namun dalam tripitaka sanskrit "Trāyastriṃśa", di mana Trāyas = "3", sehingga tidak mengherankan dalam terjemahan Inggris/Indonesia/dan lainnya, tavatimsa diterjemahkan menjadi surga "33 dewa" bukan "sebanding 30 deva") . Alam ini berada di puncak Sineru atau su-meru "tingkatan yang baik" atau su-dassana "pandangan yang jelas".

Tentang 33 dewa
Terdapat beberapa ajaran yang menyinggung kata "33 dewa", diantaranya:
1. Zoroastrian (Zend Avesta), terdapat frase: "33 ratu (hakim, dewa)" [Yas 1.10].
2. Literatur Veda (Brahmanisme), mendetailkan jumlah 33 dewa: 11 deva di langit + 11 deva di bumi + 11 Deva di perairan [Yajurveda 7.19], atau juga dikelompokkan menjadi: 8 Vasu + 11 Rudra + 12 Aditya + 2 deva lainnya (nama 33 dewanya bervariasi, tidak harus seperti bawah ini):
  
  8 Vasu: Pṛthivī, Agni, Antarikṣa, Vāyu, Dyauṣ/dyo, Sūrya/Adiya, Nakṣatra, Somacandrama [Brihadaranyak Upanishad 3.9.2]
  11 Rudra: Ānanda, Vijñāna, Mana, Prāṇa, Vāc, Śiva – Īśāna, Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva, Sadyojāta, , Ātmā) +
  12 Aditya: Mitra, Aryaman, Bhaga, Varuṇa, Dakṣa/Dhâtâ, Aṃśa, Tvāṣṭṛ/Tvashthâ, Pūṣan/Pusha, Vivasvan, Savitṛ/Savitâ, Śakra/S'atru, Viṣṇu/vaman.
  2 deva lainnya: Dyaus dan Prthivi (Satapatha Brahmana 4.5.7. Indra tidak termasuk di 33 dewa) atau Indra dan Prajapati (Satapatha Brahmana II. 6. 3; Brihadaranyaka Upanisad 3.9.2) atau Vasapkara dan Prajapati (Aitareya Brahmana 2. 18. 8. Di mana Indra termasuk di 33 dewa). Menurut Monier-Williams: Deva kembar aswin.
  
  Walaupun alamnya 33 dewa, namun jumlahnya jelas jauh melebihi (3.33 juta deva dalam Brihadaranyaka Upanishad 3.9)
3. Buddhism: Di alam itu, sebelumnya, sudah ada para Deva lain (pubbadeva) sebelum Magha dan 30 temannya terlahir di alam itu dan Magha terlahir menjadi Deva Sakka/raja Para deva:
  
  Pada suatu waktu ada seorang Raja Magadha yang memerintah di Rājagaha, Negeri Magadha. Sebagaimana ia yang saat ini merupakan Sakka, lahir pada kelahiran sebelumnya di sebuah dusun kecil di Macala, Negeri Magadha. Itu adalah dusun kecil yang sama dalam setiap kelahirannya. Masa itu, Bodhisatta terlahir sebagai seorang bangsawan muda. Ketika saat pemberian nama tiba, ia diberi nama ‘Pemuda Magha’, setelah dewasa ia dikenal sebagai ‘Brahmana Muda Magha’. Orang tuanya memilihkan seorang istri untuknya, yang berasal dari kasta yang sama dengan mereka; dan dia, dengan sebuah keluarga berupa anak lelaki dan perempuan, yang tumbuh besar bersamanya, unggul dalam berdana dan selalu menjaga lima latihan moralitas. Desa itu ditempati 30 keluarga..Sementara itu, di rumah Bodhisatta terdapat 4 wanita: Sudhammā, Cittā, Nandā, dan Sujā.. 3 wanita terlahir menjadi pelayan Sakka. Suja, terlahir sebagai putri raja Asura (Vepaciti) dan Ia menjadi pendamping Sakka...Saat ajalnya tiba, Magha meninggal dan terlahir kembali di Alam tavatimsa sebagai Sakka, raja para dewa; teman temannya juga terlahir di alam yang sama. [Jataka no. 31/kulavaka. Ini adalah berdasarkan edisi yang diterjemahkan fausboll 1877-1896, yang berasal dari Konsili ke-5 tahun 1871: "Tasmiṃ ca game tiṃs'; eva kulāni honti" (Desa itu ditempati 30 keluarga), tapi dalam edisi Chaṭṭha Saṅgāyana/konsili ke-6, Mei 1954 - Mei 1956: "Tasmiñca gāme tettiṃseva kulāni honti" (Desa itu ditempati 33 keluarga)]. Jataka menginformasikan bahwa ketika seseorang akan menjadi Sakka, maka sebelumnya akan terlahir di desa Macala demikian pula 30 temannya.
  
  Alasan kenapa Tavatimsa disalahpahami artinya sebagai "33 dewa" bukan "sebanding 30 dewa":
  
  Kemudian, guru, Brahma Sanaṅkumāra (Atha kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro), setelah menciptakan 33 bentuk (tettiṁse attabhāve abhinimminitvā) para deva Tavatimsa (devānaṁ tāvatiṁsānaṁ), duduk bersila, bersila di tiap dewa Tavatimsa (paccekapallaṅkesu pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṁse) berkata (āmantesi): “Apa yang dipikirkan oleh yang mulia para dewa tavatimsa? Bagaimana Sang Bhagava demi belas kasihNya kepada dunia dan demi manfaat dan kebahagiaan banyak makhluk, telah bertindak demi keuntungan para dewa dan manusia (taṁ kiṁ maññanti, bhonto devā tāvatiṁsā, yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ)" [DN 18].
  
  Tidak jelas apakah 33 bentuk ciptaan Brahma Sanaṅkumāra ini secara keseluruhannya duduk bersila dihadapan masing-masing dewa Tavatimsa ataukah tiap 1 bentuk ciptaan Brahma Sanaṅkumāra duduk di masing-masing deva Tavatimsa. Yang pasti, Brahma Sanaṅkumāra hanya menciptakan 33 bentuk deva, sehingga Tavatimsa disalahpahami hanya terdiri dari 33 dewa dan itu kemudian menjadi terjemahan umum arti Tavatimsa yang diperkuat dengan sanskritisasi kata Tavatimsa menjadi Trāyastriṃśa, padahal, selama kurun waktu Pra dan jaman Buddhism, banyak bermunculan para deva baru, misalnya: Kassapa, Magha, Magadha, Damali, Kamada, Pancalacanda, Tayana, Candima [candra], Suriya [surya], Candimasa, Venhu [Visnu], Siva, Dighalatthi, Nandana, Candana, Vasudatta, Subrahma, Kakudha, Uttara, Anathapindika, Khema, Seri, Ghatikara, Jantu, Rohitassa, Nanda, Nandivisala, Susima dan banyak lagi [Devaputtasamyutta]. Di Vimana vatthu, terdapat 85 bentukan Istana yang muncul di Tavatimsa. Di DN 20, menyebutkan nama beberapa kelompok deva yang penempatannya berada di atas para Asura dan di bawah alam Yama, misalnya: Dewa yang tinggal di: Tanah, api, air, udara, matahari, bulan, bintang, awan (awan: dingin, panas, badai, hujan dan angin, lihat: SN 32) dan banyak lagi
Jadi, nama alam itu bukanlah alam 33 dewa, namun alam yang yang SEBANDING dengan 30 dewa

Umur kehidupan:
100 tahun bagi manusia (mānusakaṁ vassasataṁ) = 1 siang + 1 malam bagi deva ini, 30 hari = 1 bulan, 12 bulan = 1 tahun. Lama umurnya adalah 1000 tahun deva (36.000.000 tahun manusia), 1 jam di alam ini = 4.17 tahun manusia [AN 3.70, 71]

Peperangan deva dan asura:
Penguasa Asura, sebelum menjadi Vepacitti adalah Sambara. Dimasa lalu, para pertapa pernah meminta perlindungan Sambara, namun ditolak, hingga mereka pun mengutuknya. Karena takut atas kutukan itu, Sambara menjadi sakit [SN 11.10]. Dikisahkan ketika Vepacitti sakit, Deva Sakka memohon diajari ilmu Sambari namun Vepacitti menolaknya [SN 11.10/23]. Buddhaghosa menyatakan ada perubahan nama dari Sambara menjadi Vepacitti. Frase "cittam vepati" (cittam = pikiran/mental; vepa = sakit, kacau) menjadi asal usul nama Vepacitti.

SEBELUM Suja (anak perempuan Vepacitti) mendampingi Sakka (karenanya, Sakka juga digelari Sujampati], sudah sejak lama terjadi perseteruan antara para Asura vs Deva [SN 11.1-20]

Dalam kisah di Jataka (hanya syairnya yang termasuk kanon pali, sedangkan kisahnya berasal di abad setelah 3-2 SM], pertikaian antara para deva dan asura terjadi secara fisik. Juga, ketika kalah tertulis bahwa Vepacitti "terikat ke-4 anggota tubuh dan lehernya" [SN 11.4]. Kitab komentar menyatakan frase "terikat ke-empat anggota tubuh dan leher" adalah KIASAN. Keterangan kitab komentar ini sejalan dengan SN 11.7 ketika Sakka "menangkap" Vepacitti:

“Para bhikkhu, suatu ketika di masa lampau, ketika Sakka, raja para deva, sedang sendirian dalam keheningan, perenungan muncul dalam pikirannya: ‘Walaupun seseorang adalah musuhku, aku tidak boleh melawannya.’

“Kemudian, Para bhikkhu, Vepacitti, raja para asura, setelah dengan pikirannya mengetahui perenungan dalam pikiran Sakka, mendekati Sakka, raja para deva. Dari jauh, Sakka melihat kedatangan Vepacitti, berkata: ‘Berhenti, Vepaciti, engkau tertangkap! (gahitosī)’
[Vepacitti:] ‘Tuan, jangan abaikan gagasan yang baru saja muncul dalam benakmu.’
[Sakka:] ‘Bersumpahlah, Vepacitti, bahwa engkau takkan melawanku.’
[Vepacitti:]
Kejahatan apapun yang muncul di diri seorang pembohong,
Kejahatan apapun yang muncul di diri seorang penghina para mulia,
Kejahatan apapun yang muncul di diri seorang pengkhianat para sahabat,
Kejahatan apapun yang muncul di diri seseorang yang tidak tahu berterima kasih:
Kejahatan yang sama akan menghampirinya
Siapakah yang melawanmu, Suami Sujā.

Sutta di atas menunjukan kata "tertangkap" tidaklah dalam keadaan terikat di leher dan tubuh. Perseteruan ini tidaklah dilakukan secara fisik namun dalam kebajikan dan juga syair nasihat. Dalam perseteruan, para Deva dan juga Asura, masing-masing 3x menang [AN 3.39. Rig veda menyatakan Sambara ditaklukan Indra]. Kisah kekalahan dan kemenangan Deva tercatat seperti ini:
Perseteruan diselesaikan melalui adu syair yang dimenangkan Sakka:
Perseteruan itu terkait makanan (oja, beberapa menterjemahkannya sebagai nehtar), setelah kemenangan Sakka, para Deva menikmati apapun yang deva dan asura makan [DN 21].

Sang Buddha di Tavatimsa
Pembabaran Dhamma sang Buddha di Tavatimsa terjadi beberapa kali, sample:
1. Tanggapan Bhadda Suriyavaccasa, putri raja GandhabbaTimbaru, yang terpukau terhadap petikan kecapi dan syair Pancasikha yang memuji Buddha, Dhamma, para Arahant, dan cinta kasih (karena jatuh cinta pada Badda):"..Tuan, aku belum pernah melihat Sang Bhagavā secara pribadi, meskipun aku telah mendengar-Nya saat aku pergi ke Aula Sudhamma Tavatimsa untuk menari (ca sutoyeva me so bhagavā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāyaṃ sabhāyaṃ upanaccantiyā). Dan karena, Tuan, engkau memuji Sang Bhagavā begitu tinggi, marilah kita bertemu hari ini.." [DN 21]
2. [Aṭṭhaparisā] 8 MACAM PERHIMPUNAN: "..ada 8 macam perhimpunan: para kesatriya, para brahmana, para perumah tangga, para pertapa, para dewa Catummaharajika, para dewa Tavatimsa, para Mara dan para dewa Brahma ... aku ingat bahwa aku pernah menghadiri ke-8 persidangan yang masing-masing dihadiri beratus individu. Sebelum dimulai percakapan atau pembahasan, Aku membuat wajahku mirip mereka, suaraku menyerupai mereka. Demikianlah Aku mengajarkan Dhamma, dan hal ini memberikan manfaat dan kegembiraan pada mereka. Meskipun demikian, tatkala Aku sedang memberikan Dhamma, mereka tak mengetahui siapa sebenarnya Aku, dan mereka saling bertanya pada kawannya, "Siapa yang sedang berbicara pada kita? Apakah Ia manusia ataukah dewa?". Sesudah Aku mengajarkan Dhamma dan telah membimbing mereka, mereka menyadari manfaatnya dan gembira, lalu Aku pergi. Setelah Aku meninggalkan mereka, mereka belum juga mengetahui tentang Aku, mereka saling bertanya: "Siapakah Iia yang telah pergi itu? Apakah manusia ataukah dewa?"...[DN 16]
3. Deva Candana: "Bhikkhu, suatu ketika Sang Bhagavā berdiam di antara para dewa alam Tavatimsa, di atas batu pualam merah di bawah pohon Pāricchattaka. Di sana Sang Bhagavā membabarkan ringkasan dan penjelasan ‘Seorang yang menggemari kualitas baik’ pada para dewa alam Tavatimsa" (Ekamidaṃ, bhikkhu, samayaṃ bhagavā devesu tāvatiṃsesu viharati pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṃ. Tatra bhagavā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsi) [MN 134]
4. Dari hutan Jeta mengunjungi Tavatimsa dan menyampaikan 4 faktor pemasuk arus melalui Indriya keyakinan: Berkeyakinan tak goyah pada Buddha, dhamma, sangha dan moralitas/sila yang dimiliki para mulia, yang: tidak rusak, tidak robek, tanpa noda, tanpa bercak, membebaskan, dipuji para bijaksana, tidak digenggam, menuntun pada pikiran terpusat [SN 55.20]
Dari sample di atas, kunjungan beliau ke Tavatimsa terjadi berulang kali. Kitab komentar menyatakan: Sang Buddha, di tahun ke-7 ke-Buddha-an, pergi ke Tavamtisa mengajarkan Abhidhamma kepada IbuNya (beliau terlahir kembali di alam itu ± 4.32 jam menurut waktu alam surga Tusita. Nama devanya: Santusita, namun di Thag.vss.533f, ThagA.i.502, nama devanya: Māyādevaputta). Saat pembabaran itu, IbundaNya mencapai sotāpanna [Kitab komentar untuk: Jataka no.483 dan Dhammapada no. 181].

Kejadian ke Tavamtisa diawali peristiwa pertunjukan kesaktian dihadapan umat awam yang dilakukan YM Pindola Bhâradvadja pada hari ke-7, setelah 6 hari lamanya, 6 guru terkemuka [Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambali, Pakudha Kaccayana, Sanjaya Belatthiputta, Nigantha-Nataputta] gagal memberi bukti kepada seorang pedagang kaya Rajagaha yang tidak percaya arahat sejati ada karena dibingungkan begitu banyaknya yang mengaku sebagai Arahat, untuk itu, Ia membuat mangkuk dari cendana dan menggantungkannya di atas rangkaian bambu setinggi 60 lengan dan mengumumkan, "Arahanta sejati boleh mengambil mangkuk ini dengan cara terbang ke angkasa".

Kejadian YM Pindola menghebohkan penduduk Rajagaha sehingga mereka mengekoriNya. Kegaduhan ini diketahui sang Buddha. YM Ananda menerangkan sebab terjadinya kegaduhan dan Sang Buddha menetapkan larangan, "Para bhikkhu…seorang bhikkhu tidak memperlihatkan kesaktiannya di hadapan umat awam; dan ini adalah pelanggaran, 'Dukkata âpatti'/Pelanggaran minor".

Pertunjukan kesaktian dari YM Pindola Bharadvaja, tercantum dalam vinaya: [Theravada Pali V.5.8; Dharmaguptaka ch 51 1916: 235-238 (96-99); Mahīśāsaka ch 26 1916: 238-243 (99-103); Sarvâstivāda ch 37 1916: 243-246 (103-105); Mūla,sarvâstivāda Divy 256.25-257.21], Kitab komentar: [AA 1:196-199; SA 393; DhA 14.2.2/3:199-201; ThaA 2:4-6; UA 252; J 4:263; SnA 570; ApA 197. S] dan hanya kitab komentar yang mencantumkan tahun kejadiannya, yaitu di tahun ke-6 masa Vassa.

Larangan tersebut menggembirakan para pengikut 6 Guru lainnya. Raja Bimbisara bertanya pada sang Buddha tentang pelarangan itu dan sang Buddha menyampaikan bahwa 4 bulan kemudian di Savatthi, beliau akan mempertunjukan keajaiban. [RAPB buku ke-1, hal 1187]. Jarak Rajagaha – Savatthi = 45 Yojana (504 km s.d 648 km).

Kemudian di Savatthi,
Beberapa dari sangha Bhikkhu dan bikkhuni, diantaranya Samaneri Cirra yang berumur 7 tahun dan Bhikkhuni Uppavalavanna memohon ijin untuk menggantikan beliau menunjukan kesaktian, namun tidak diperkenankan. Sang Buddha kemudian mempertunjukan kesaktiannya dan setelah itu ke alam Tavatimsa. Purana Kassapa, bunuh diri terjun ke sungai karena malu akan kegagalannya di Rajagaha.

Apa yang dapat kita gali dari informasi di atas?
Di atas disampaikan bahwa YM Ananda memberitahukan kehebohan yang terjadi di Rajagaha kepada Sang Buddha. Sutta menginformasikan bahwa YM Ananda menjadi Buddhopaṭṭhāka (pembantu tetap Sang Buddha) justru mulai di tahun ke-20: "Paṇṇavīsati-vassāni (Selama 25 tahun); bhagavantaṃ upaṭṭhahiṃ (menjadi pendamping Sang Bhagava); Mettena kāya.. vacī.. manokammena (dengan tidak memusuhi melalui perbuatan, perkataan dan pikiran), chāyāva anapāyinī (bagai bayangan yang tak lepas)" [Thag 17.3]. Jadi seharusnya terjadi di atas tahun ke-20.

Di atas ada Samaneri dan Bhikkhuni. Ini seharusnya terjadi di atas tahun ke-20.

Di DN 2:
Raja Ajjatasattu pernah berkonsultasi dan kemudian disarankan juga untuk berkonsultasi lagi dengan 6 guru terkemuka, yang salah satunya adalah Purana Kassapa.

Raja Bimbisara wafat ketika Sang Buddha berusia 72 tahun (Sang Buddha wafat di tahun ke-8 masa pemerintahan Ajjatasattu). Dalam waktu 4 bulan, setelah pertunjukan Pindola Bhavadraja, Raja Magadha telah berganti dari Bimbisara menjadi Ajjatasattu. Ketika Purana Kassapa bunuh diri ini terjadi beberapa bulan setelah Ajjatasattu menjadi Raja

Oleh karenanya, perjalanan ke Tavatimsa, yang konon untuk urusan mengajar Abhidhamma, seharusnya terjadi di tahun ke-37

Sementara itu,
hasil konsili ke-1 dan ke-2, sama sekali tidak memuat adanya Abhidhamma sebagai ajaran yang khusus terpisah (atau kelak sebagai 7 kitab yang menjadi 1/3 tipitaka). Sejarah mencatat bahwa 7 kitab Abhidhamma baru ada di tahun ke-3 SM, setelah konsili ke-3 [Untuk jelasnya, lihat: Terbentuknya Tipitaka dan Perpecahan Buddhisme Menjadi Banyak Aliran]

Klaim bahwa Abhiddhama diturunkan via YM Sariputta
YM Sariputta disebut sang Buddha sebagai “Yang terunggul dalam intuisi kebijaksanaan”, di beberapa sutta, kita temukan beberapa diskusi logika analisis, misal di Mahaghosinga sutta [YM Moggalana dan YM Sariputta] juga Mahavedalla sutta [YM Kotthita dan YM Sariputta] mereka berdiskusi lebih dalam lagi tentang Dhamma. Pembicaraan Dhamma yang dalam lagi ini adalah bagian dari Dhamma itu sendiri.

YM Sariputta: 2 minggu setelah ditahbiskan, Aku memahami analisa: [atthapaṭisambhidā/pengertian secara luas dan mendalam; dhammapaṭisambhidā/hubungan kondisi dan sebab; niruttipaṭisambhidā/Tata bahasa asal usul interpretasi pengucapan dialek dan ekspresi; paṭibhānapaṭisambhidā/Penerangan, intelektual dan kefasihan penyampaian] dan dengan rincian ciri dan kekhasannya (sacchikatā odhiso byañjanaso) Itu saya nyatakan, terangkan, perlihatkan dan tunjukan dalam dalam ragam cara (AN 4.173).

Pengakuan YM Sariputta ini adalah tentang apa yang dicapainya, tidak pernah disebutkan di manapun dalam sutta dan vinaya bahwa beliau mendapatkan suatu ajaran khusus yang disebut dengan nama Abhiddhama. Hanya kitab-kitab komentar buatan abad-abad belakanganlah yang memuat perluasan imaginasi bahwa Abhidhamma diturunkan via Sariputta yang dikaitkan dengan perjalanan fiksi sang Buddha ke Tavatimsa untuk mengajar Abhiddhama kepada IbuNya. Klaim kitab-kitab komentar ini, seharusnya mengundang beberapa pertanyaan lanjutan, misalnya:
1. Mengapa IbuNya tidak ke alam manussa saja untuk mendapatkan pengajaran, karena toh, sutta dan vinaya juga menyampaikan bahwa para devapun kerap berkunjung ke alam manussa untuk mendengarkan dhamma Sang Buddha dan para Arahat lainnya?
2. Mengapa selama 3 bulan (90 hari) musim vassa alam manussa yang setara dengan 3.6 detik di Tavatimsa itu, Sang Buddha perlu turun (atau membuat proyeksi image-Nya) ke alam manussa untuk berpiṇḍapāta setiap harinya? Mengapa sang Buddha tidak kuat untuk tidak makan untuk sekedar hanya 3.6 detik saja? Atau mengapa para deva menjadi begitu pelitnya tidak menyuguhkan sesuatu jika memang waktunya piṇḍapāta? atau tidakkah 90x kepergiannya dalam 3.6 detik itu menjadikan diriNya tampak tidak serius mengajar? Atau tidakkah nimittabuddha/bentukan Buddha palsu (untuk mengajar) membuat sang Buddha menjadi pelanggar sila ke-4, karena diriNya tidak menyampaikannya sendiri? Bagaimana mungkin kitab komentar (Dhammapada: Buddha vagga dan Abhidhamma: Ganthārambhakathā) sudah mengatakan ada 7 kitab (sattapakaraṇika, sattappakaraṇa = 7 kitab) Abhidhamma yang diajarkan Sang Buddha (dan Sariputta) padahal Kathāvatthu (salah satu dari 7 kitab) sendiri baru muncul di abad ke-3 SM, pasca perpecahan aliran?
Jadi jelas sang Buddha tidak pernah mengajarkan Abhidhamma (yang kelak menjadi 1/3 Tipitaka) di Tavatimsa baik tahun ke-7 atau tahun manapun

Sementara itu,
Abhidhamma asli yang merupakan ajaran sang Buddha adalah 37 hal pencerahan/Sattatiṁsā Bodhipakkhiya dhammā:

”…hal-hal ini yang telah Kuajarkan kepada kalian setelah mengetahuinya secara langsung:
dalam hal-hal ini kalian harus berlatih dalam kerukunan, saling menghargai, tanpa perselisihan. Tesañca vo, bhikkhave, samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ siyaṃsu dve bhikkhū abhidhamme nānāvādā... (Sewaktu kalian berlatih dalam kerukunan, saling menghargai, tanpa perselisihan, dua bhikkhu mungkin membuat pernyataan berbeda sehubungan dengan Dhamma yang lebih dalam…)” [MN 103]

Asura
Sakka/Sakra. Indra di Hinduisme mungkin sama dengan Sakka. Sakka dijuluki Asurinda (J.i.66: "Asurindena pavitthadevanagaram viya"). Pendamping Sakka adalah Suja (anak Raja Asura, vepacitti) sehingga Sakka juga dijuluki Sujampati. Para asura disebut Pubbadeva [Dewa awal/senior/tua, SnA.484]. Dulu Tavatimsa tempat para Pubbadeva dan deva muda yang sebanding dengan 30 deva (Magha dan temannya, lihat: di sini). Kitab komentar menceritakan bahwa sekelompok deva alam itu gemar "Gandapāna" (gandha / gaṇḍa / harum + pāna/minuman = minuman wangi). Mereka "mabuk" ini. Kejadian Gandapāna, tidak disukai Sakka, akibatnya kelompok tersebut berada di bagian bawah Sumeru, sedang deva lainnya di bagian atas Sumeru. [Jataka no.31. Asurā, nāgā, dan gandhabbā berada di Samudra besar (mahāsamudde) [Ud. 5.5]. Perseteruan ini tampaknya terkait oja (makanan), setelah kemenangan Sakka, para deva menikmati apapun yang dimakan deva dan asura [DN 21]

Hinduism awal:
Rg Veda mengenal 2 kekuatan saling tarik-menarik, saling kerjasama dan saling berlawanan, seperti tangan kanan-kiri, jadi Asura BUKAN negatif sura melainkan dari asu+ra, Asu = udara/nafas/kekuatan + Ra = mengontrol/menguasai/punya = Pemilik kekuatan.

Asura di Rig Veda: Varuna, raja para Deva [RV 1.24.4], Savitur [RV 1.35.9], Rudra [Penguasa nafas, penguasa surga yang perkasa RV 2.1.6], Mitra [bersama Varuna sebagai asura di RV 5.63.3; sebagai Deva di RV 7.60.12], Indra [RV 1.174.1], Agni [RV 5.12.1] Soma [RV 9.72.1].

Di Aiteya brahmana [terkait Rig Veda, AB 4.5]: Deva penguasa siang: Sura; Deva penguasa malam: Asura. Pembimbing Asura [termasuk Deva]: Bhrgu dan Brhaspati.

Aplikasi lain Asura: 1 dari 8 jenis perkawinan (manusmrti 3.1): Mempelai pria memberikan uang pada ibu mempelai wanita, ayahnya, kakak/adiknya atau saudaranya atau pada mempelai wanita dan juga ada sanksinya berkenaan dengan hal tersebut

Terdapat pendapat bahwa pergeseran makna Asura terkait pertentangan kaum Aryan, yang terpecah 2: Vedic Aryan VS Iranic Aryan, di mana, makhluk yang bagi kaum Vedic Aryan adalah BURUK berarti sebaliknya bagi kaum Iranic Aryan.

Itulah mengapa teks-teks Hindu/Buddha belakangan (setelah abad ke-3 SM) menyebutkan Asura sebagai sesuatu yang bersifat buruk.

Buddhism:
Literatur awal Buddhisme TIDAK mengelompokan ASURA di ALAM MENDERITA.

Itivuttaka no.93: "bahwa meningkatnya penghuni neraka, alam binatang, alam peta asura, karena tak bebas dari belenggu Mara" (Te vaḍḍhayanti nirayaṃ, tiracchānañca yoniyo; Asuraṃ pettivisayaṃ, amuttā mārabandhanā)". makhluk yang belum terbebas mara, akan terlahir di alam duggati dan suggati. Hanya 3 alam duggati:
1. Orang ini juga, Mahānāma, terbebas dari neraka, alam binatang, alam peta, terbebas dari keadaan sengsara menderita menuju kehancuran. (Ayampi kho, mahānāma, puggalo agantā nirayaṃ agantā tiracchānayoniṃ agantā pettivisayaṃ agantā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ) [SN 55.24-25]
2. Kemudian Ia bebas dari: neraka; binatang; alam peta; bebas dari keadaan sengsara menderita menuju kehancuran (Atha kho so parimutto nirayā, parimutto tiracchānayoniyo, parimutto pettivisayā, parimutto apāyaduggativinipātā) [SN 55.1]
3. tidak mampu melakukan perbuatan yang berakibat terlahir di alam: neraka, binatang, peta (abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya) [SN 25.1-10]
Para sotāpanna TIDAK AKAN terlahir di 3 alam apaya ini

Juga, keadaan/waktu yang tidak tepat melakukan cara hidup brahma/cara non duniawi (akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya):
Para Asura kerap mengunjungi sang Buddha, di antaranya: Raja Asura (Verocana) dan Raja Deva (Sakka) [SN 11.8]; Raja Asura Paharada menjawab sang Buddha tentang 8 hal menyenangkan dan baik dari Samudra, Sang Buddha menyampaikan 8 hal menyenangkan hidup sebagai bhikkhu [AN 8.19, 20, Ud 5.5], Kelompok Asura adalah golongan para Deva:
1. Sakka Raja deva kepada Vepacitti Raja asura; ‘Vepacitti, kau deva senior di sini' (sakko devānamindo vepacittiṃ asurindaṃ etadavoca: ‘tumhe khvettha, vepacitti, pubbadevā) [SN 11.5]
2. Sang Buddha menyampaikan urutan para Deva dan Brahma dari terendah hingga tertinggi.
  
  ... [setelah menyebutkan kedatangan para deva catumaharajika]
  "..Yang dikalahkan pemegang halilintar (vajirahatthena = Indra = Sakka?), para Asura penguasa Samudra, saudara Vāsava (raja para Asura) yang sakti dalam kegemilangan, Kālakañcā yang menyeramkan (bukan Kālakañja), Dānaveghasa, Vepacitti, Sucitti dan Pahāradha (Penguasa lautan) bersama Namucī, ratusan putra Bali yang semuanya bernama Veroca, pasukan Bali yang gagah, bergabung dengan Rāhu yang beruntung: Sekarang saatnya, yang mulia, pertemuan para Bhikkhu di hutan"
  [dilanjutkan menyebutkan kedatangan deva tavatimsa] ... [DN 20]
  
  [Note:
  Tentang Sang Buddha dan Asura Rāhu:
  
  Saat itu, dewa muda Candima/Suriya ditahan Asura Rāhu (Tena kho pana samayena candimā/sūriyo devaputto rāhunā asurindena gahito hoti)
  Kemudian Deva muda Suriya/Candima, dengan pikiran mengingat Sang Bhagava, menyampaikan syair (atha kho candimā/sūriyo devaputto bhagavantaṁ anussaramāno tāyaṁ velāyaṁ imaṁ gāthaṁ abhāsi)
  
  Hormat pada Buddha, sang Pahlawan, Brahmin segala yang terbebaskan (namo te buddha vīratthu, vippamuttosi sabbadhi)
  Sepenuhnya menghalangi kejatuhanku, itu menjadi pelindungku (sambādhapaṭipannosmi, tassa me saraṇaṁ bhavā”ti)
  
  Terkait upaya deva muda Candima/Surya, Sang Bhagava bersyair kepada Asura Rāhu (atha kho bhagavā candimaṁ/sūriyaṁ devaputtaṁ ārabbha rāhuṁ asurindaṁ gāthāya ajjhabhāsi)
  
  Berlindung dari sengit/semangat yang berlebih kepada sang arahat tathagata (tathāgataṁ arahantaṁ, candimā/sūriyo saraṇaṁ gato)
  Lepaslah sengit/semangat yang berlebih, Rāhu. Para Buddha perhatian pada dunia (candaṁ/sūriyaṁ pamuñcassu, buddhā lokānukampakā”ti) [SN 2.9-10]
  
  Siapapun yang menerangi kegelapan pikiran (yo andhakāre tamasi pabhaṅkaro),
  Sinarnya memancar luas ke sekeliling (verocano maṇḍalī uggatejo);
  Jangan melewati antar batas, Rāhu (mā rāhu gilī caramantalikkhe)
  Lepaslah semangat yang berlebih, anakKu Rāhu (pajaṃ mamaṃ rāhu pamuñca sūriyan”ti) [SN 2.10]
  
  Kemudian Asura Rāhu, meninggalkan deva muda candima/Suriya, merasa tergugah dengan bulu berdiri, pergi menemui Asura Vepacitti dan berdiri pada satu sisi (atha kho rāhu asurindo candimaṁ/sūriyaṁ devaputtaṁ muñcitvā taramānarūpo yena vepacitti asurindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā saṁviggo lomahaṭṭhajāto ekamantaṁ aṭṭhāsi)
  Berdiri di satu sisi, Asura Vepacitti bersyair kepada Asura Rāhu (ekamantaṁ ṭhitaṁ kho rāhuṁ asurindaṁ vepacitti asurindo gāthāya ajjhabhāsi)
  
  Mengapa menyenangkan dalam damai? (Kiṁ nu santaramānova),
  Melepas sengit/semangat yang berlebih, Rahu (rāhu candaṁ/sūriyaṁ pamuñcasi);
  mendatangkan ketergugahan, mengapa terus menggigil? (saṁviggarūpo āgamma, kiṁ nu bhītova tiṭṭhasī”ti)
  
  Kepalaku menjadi 7 bagian (sattadhā me phale muddhā)
  tidak memperoleh kebahagiaan hidup (jīvanto na sukhaṁ labhe)
  oleh syair-syair dari Sang Buddha (buddhagāthābhigītomhi)
  jika aku tidak melepas sengit/semangat yang berlebih (no ce muñceyya candiman”ti/sūriyan”ti) [SN 2.9-10].
  Sutta SN 2.9-10 mengandung paduan makna literal dan kiasan.
  Kata: Vepacitti, Sūriyo, Candimā dan Rāhu dapat berarti nama dari deva/asura, dapat berarti matahari dan bulan (Sūriyo/candimā), juga dapat berarti suatu keadaan: Vepacitti = pikiran yang sakit/mental yang sakit. Sūriyo = semangat yang berlebih, Canda = /sengit/murka/kotor; Rāhu = Sinar dan juga berarti gerhana (misal AN 4.50, tentang kotoran yang menghalangi bulan/matahari bersinar: awan/abbhā, kabut/mahikā, asap besar/dhūmo rajo (Ketu?) dan gerhana/Rāhu), nama lain Rāhu = veroca, permata. Dalam Sanskrit: keluar/meninggalkan (juga gerhana).
  
  Tentang Asura Rāhu,
  Rig Veda dan Upanisad: "Sūrya, ketika Asura Svarbhanu, meliputimu dengan kegelapan/yaṃ/yat tvā sūrya svarbhānus tamasāvidhyad āsuraḥ.." [RV 5.40.5,9, juga Satapatha-brahmana 5.3.2]. Mitologi/Purana menceritakan secara bervariasi terkait Svarbhanu = Rāhu, yang menyamar sebagai dewa saat pengadukan lautan kosmis sehingga mendapatkan dan meminum Amṛta (air abadi). Sūrya dan Soma (matahari dan bulan) memberi tahu Viṣṇu/Mohinī yang kemudian memenggal Svarbhanu dengan cakra. Bagian atas, yaitu kepala disebut Rāhu [Misal Skanda Purana I.12.62-68, I.44.16-19], kemudian di Siva Purana 3.16.19: "setelah Rahu disambungkan lagi dengan lehernya, Ia disebut Ketu", sedangkan Padma purana 4.10.19-22: "ketika kepalanya jatuh ke tanah, disebut ketu", namun di Brihat samhita 3.7: "bagian yang gelap di kenal sebagai Ketu". Di Bhagavata Purana (8.17/5.23.7) tentang Visnu: "..Rāhu adalah lehernya dan Ketu ada di sekujur tubuhnya..", sedangkan pada 6.6.37: "Vipracitti dan Siṃhikā, punya 101 anak. Yang tertua Rāhu, di posisi keplanetan, 100 lainnya disebut Ketu". Rāhu-Ketu adalah bagian ritus 9 tempat/navagraha-homa: Matahari, Bulan, Mars, Merkurius, Jupiter, Venus, Saturnus, Rāhu (naik) dan Ketu (turun) [Agni Purana 164.2], yang dalam Ilmu astronomi kuno India, yaitu jika dilihat dari bumi: Rāhu adalah sebutan untuk titik potong lintasan imajiner bulan arah utara/naik, sedangkan ketu adalah titik potong lintasan imajiner bulan arah selatan/turun. Posisi Rāhu-Ketu, saling berlawanan 180 derajat]
  
  Kembali ke sutta DN 20, yaitu pada bagian akhir:
  "..Dan ketika semua telah hadir dalam barisan besar bersama Indra dan kelompok Brahmā, Datanglah pasukan Māra (Mārasenā), Si dungu gelap berkata: "Ayo tangkap dan ikat mereka dalam jeratan ketagihan, kepung dari segala penjuru jangan sampai ada yang lolos" ... kemudian Ia mundur dengan gusar dan tak berkekuatan lagi (Tadā so paccudāvatti, saṅkuddho asayaṃvase) ... 'SEMUA berjaya, melampaui rasa takut, dalam kegemilangan (Sabbe vijitasaṅgāmā, bhayātītā yasassino); bersama dalam kegembiraan, Murid-muridNya, mereka yang mengetahui (Modanti saha bhūtehi, sāvakā te janesutā’)' [DN 20]
  
  Kitab komentar di RAPB buku ke-1, Cetakan I, Mei 2008, hal. 1117: "Pada akhir khotbah Mahàsamaya Sutta, 100.000 crore (100.000 x 10.000.000 = 10¹²) dewa dan brahmà berhasil mencapai kesucian Arahatta, dan mereka yang mencapai kesucian Sotàpanna tidak terhitung banyaknya" (juga di kitab komentar untuk MahàVagga)
Sutta dan kitab komentar menunjukan bahwa para Asura dapat MENCAPAI TINGKAT KESUCIAN TERTENTU, ini konsisten bahwa para sotāpanna magga dan phala takkan terlahir di 3 alam (neraka, binatang, peta) sehingga Asura TIDAK TERMASUK "apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ" juga TIDAK TERMASUK "yang sulit menembus Dhamma"

Cātummahārājika
Alam "Empat raja Besar" (di lereng Sumeru). Tingkatan di atas alam manusia di bawah alam Deva tavatimsa [DN 20]. Definisi Gandhabba, Kumbanda dan Yakkha terkadang sama; Yakkha adalah nama generik semua deva tingkat rendah. Alam ini ada 4 penguasa:
1. purimā disā/arah pertama (juga disebut: Timur), sejak matahari tampak, siang hari, Raja para Gandhabbā: Dhataraṭṭha
2. dakkhiṇā disā/arah kanan (juga disebut: Selatan), tempat para peta, pengucap kata kasar, pemecah belah, penusuk dari belangan, suka menyakiti kehidupan, kejam, Pencuri dan penipu, Raja para Kumbhaṇḍā: Virūḷha
3. pacchimā disā/arah bawah (juga disebut: Barat), sejak matahari lenyap, malam hari, Raja para Nāgā: Virūpakkha
4. uttarā disā/arah depan/atas/lebih jauh/tinggi (juga disebut: Utara. Di SNP 5.1 - uttaramukkha: jauh di depan), ex-lokasi: disebut Uttarakuru/uttarakuruvha: uttarakuru + avhā terlihat jelas mahameru/mahāneru sudassano, Raja para Yakkhā: Kuvera/Vessavaṇa
Masing-masing dari ke-4 raja deva di atas, berputera banyak, berjumlah 91, namanya satu, yaitu Indra/Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti berjumlah 91/Asīti dasa eko bernama Indra yang paling kuat/indanāmā mahabbalā [DN 32]

Umur kehidupan:
50 tahun bagi manusia (mānusakāni paññāsa vassāni) = 1 siang + 1 malam bagi deva ini, 30 hari = 1 bulan, 12 bulan = 1 tahun. Lama umurnya adalah 500 tahun deva (9.000.000 tahun manusia), jadi 1 jam di alam ini = 2.08 tahun manusia [AN 3.70/71]

Beberapa makhluk alam ini dapat dimintai tolong saat diganggu para Yakha ganas, nama-nama mereka:
Nama-nama itu juga ada di Rg-Veda. Di Buddhis, mereka BUKAN untuk DISEMBAH namun DIUNDANG untuk menolong dari gangguan makhluk halus lain (atau tentang hal lainnya), seperti janji raja catumaharajika:
Yakka/Yakha/Yakkha
Para Yakkha diberi nama berdasarkan asal dan fungsi mereka:
1. Penampilan (Kuvannā, Khara, Kharaloma, Kharadāthika, Citta, Cittarāja, Silesaloma, Sūciloma dan Harita)
2. Tempat tinggal/menetap/menungganginya atau atribut alam mereka, hewan, tumbuhan, manusia, dll (Ajakalāpaka, Alavaka (penghuni hutan), Uppala, Kakudha (nama tumbuhan), Kumbhīra, Gumbiya, Disāmukha, Yamamoli, Vajira, Vajirapāni atau Vajirabāhu, Sātāgira, Serīsaka). Salah satu contoh menarik misalnya mereka hidup dengan menunggangi binatang dan manusia sebagaimana disebutkan dalam DN 32:
  ..Sapi dengan satu sadel terpasang,
  Demikianlah mereka menunggang berkeliling,
  Menggunakan perempuan sebagai tunggangan,
  Demikianlah mereka menunggang berkeliling;
  Menggunakan laki-laki sebagai tunggangan,
  Demikianlah mereka menunggang berkeliling;
  Menggunakan gadis perawan sebagai tunggangan,
  Demikianlah mereka menunggang berkeliling;
  Menggunakan anak-anak laki-laki sebagai tunggangan,
  Demikianlah mereka menunggang berkeliling;..
3. Kualitas karakter, dll (Adhamma, Katattha , Dhamma, Punnaka, Mara, Sakata)
4. Perwujudan berdasarkan kelahiran sebelumnya (Janavasabha: penguasa laki-laki = Bimbisara Raja Magada, di DN 20, terdapat nama Janesabhā, mungkin ini nama yang sama dengan Janavasabha), Digha, NaraDeva, Pandaka, Sīvaka, seri). [Lanjutan: DPPN]
Di SN 10.5, satu Yakkha menduduki/menangkap Sanu, putra seorang upasika (upāsikāya sānu nāma putto yakkhena gahito hoti) yang tampaknya karena Sanu meninggalkan kebhikkhuan

Di Alavaka Sutta (SN 10.12 dan SNP 1.10) sang Buddha bertemu Yakkha Alavaka yang memintanya untuk masuk dan keluar sebanyak 3x dan yang terakhir sang Buddha tidak pergi. Sang Yakkha kemudian meminta Sang Buddha menjawab pertanyaannya, jika tidak dapat menjawab, maka Yakkha tersebut mengancam akan membuatnya gila atau memecahkan jantungnya atau mencengkram kakinya atau melemparkannya ke sungai Ganga. [Ancaman ini juga dilakukan Yakkha suciloma di SN 10.3], Sang Buddha sampaikan bahwa tidak ada 1 pun makhluk di semesta ini yang mampu melakukan itu pada seorang Buddha dan beliau menjawab pertanyaan sang Yakkha. Setelah tanya jawab selesai, Yakkha Alavaka berlindung pada Buddha, Dhamma dan sangha.

Kitab komentar abad ke-5, karya Buddhaghosa: Raja Alavi ditangkap Yakkha dan dilepaskan setelah sang Raja berjanji akan membawakan makanan korban manusia dan 1 mangkuk makanan setiap hari. Semula korban dari para kriminal, setelah habis, Raja meminta penduduk untuk mengirimkan anak mereka namun saat gilirannya, para penduduk kabur dari kerajaan. Keadaan tersebut berlangsung Selama 12 tahun dan anak yang tersisa hanyalah anak Raja yang bernama Hatthaka dan dengan segala kemegahan dibawa kehadapan Sang Yakkha. Sang Buddha mengetahui apa yang terjadi dan menuju ke kediaman sang Yakkha. Kisah ini janggal karena:
1. Dua Sutta tidak menyampaikan Yakkha Alavaka gemar kurban manusia bahkan Yakkha Suciloma, yang tinggal di Gaya (15 Yojana) juga menyampaikan ancaman serupa namun tidak ada kisah "bombastis" seperti itu. Bagaimana mungkin perlu 12 tahun bagi seorang Buddha muncul belas kasihnya, itupun karena anak raja Alavi yang menjadi korban?
2. Selama 12 tahunan, sekurangnya 4320 orang (360 hari x 12) menjadi korban. Ketika 1 orang kabur bersama keluarga, si pengganti pastinya tahu karena tiba-tiba menjadi gilirannya, Ia juga akan kabur, demikian seterusnya hingga akan menjadi pindahan masal penduduk. Aneh, jika ini tidak menggegerkan kota terdekat (misalnya Benares, jaraknya 12 Yojana) dan terpendam 12 tahun lamanya belas kasihannya
Yakkha lain yang disebutkan dalam Sutta, misalnya Sātāgiri/Sātāgira (dari gunung Sata) dan Hemavata (dari pegunungan himalaya), disebutkan dalam SNP 1.9. Di Kitab komentar disebutkan ada 2 pendapat mengenai lokasi sutta ini dibabarkan: (1) Di Isipatana, Vanarasi (Negara Kasi), ketika pembabaran Dhammacakkappavattana (pemutaran roda dhamma) kepada 5 petapa atau (2) "Beberapa mengatakan bahwa ia berkata demikian ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Cetiya Gotamaka", di Selatan Vesali. yaitu banyak bulan sesudah kejadian Isipatana.

Kitab komentar menyatakan bahwa Sātāgira tidak dapat berkonsentrasi mendengarkan pembabaran sehingga tidak mencapai apapun, ini karena ia ingat Hemavata dan disekeliling tempat tidak ada Hemavata. Sebelum berakhirnya pembabaran, Sātāgira bersama pengiringnya terbang menuju ke tempat Hemavata dan ditengah jalan, yaitu di atas Rajagraha, mereka saling bertemu, karena rupanya Hemavata pun bepergian bersama pengiringnya hendak bertemu Sātāgira. Sātāgira kemudian menyampaikan bahwa telah muncul seorang Sammasambuddha dan hari ini sedang memutar roda dhamma.

Sebagai Puthujjana (kaum biasa), Satagira berusaha menjawab beberapa pertanyaan Hemavata, di antaranya "apakah beliau tidak memiliki nafsu terhadap kenikmatan indria?, tanpa ketakamakan, tanpa niat buruk, apakah telah mengatasi kekeliruan tahu dan apakah memiliki penglihatan terhadap fenomena?". Jawaban Satagira di kitab komentar: "Sang Bhagavā, bahkan sebelum Beliau mencapai Kearahattaan, telah meninggalkan nafsu indria dan niat buruk melalui jalan anagami;...Dan melalui jalan Sotapanna ia telah meninggalkan kekeliruan tahu...". Penjelasan Puthujjana Satagira di kitab komentar ini, kelak dijadikan argumen beberapa orang bahwa Buddha Gotama mencapai Sammasambuddha melalui tahapan Sotapanna kemudian Anagami. Tentu saja statement Satagira tersebut tidak benar (jika ini statementnya), Karena jika Siddhartha Gotama mencapai pencerahan melalui jalan sotapanna dan anagami, maka beliau bukanlah Sammasambuddha, tapi savaka Buddha.

Kitab komentar juga menyampaikan hal lainnya: "Saat itu Festival Āsāḷha telah diumumkan Rājagaha dan di mana-mana dihias, perempuan awam bernama Kāḷī, sedang berada di atas rumahnya membuka jendela dan mendengar dari awal hingga akhir percakapan 2 yakkha tersebut, dan karenanya, Ia mencapai Sotapanna. Di kemudian hari, Sang Bhagavā menyatakan bahwa umat awam Kāḷī adalah yang terkemuka dalam mendapatkan keyakinan melalui desas-desus"

Jika benar para puthujjana dapat membuat sesorang mencapai kesucian Sotapanna (level kesucian yang hanya dapat dicapai melalui ajaran Buddha), maka dunia ini tidak memerlukan kehadiran seorang sammasamBuddha untuk mengajarkan Dhamma. Menurut saya, kejadian kesotapannaan Kāḷī, terjadi setelah 2 Yakkha mencapai tingkat kesucian Sotapanna di Cetiya Gotamaka, sehingga festival bulan Salha di Rajagaha, saat Kāḷī mencapai Sotapanna, adalah di tahun ke-2.

Gandhabba
Gandha artinya harum. Variasi arti Ganddhabba: musik, lagu, juga embriyo. Gandha+abba/ava: semerbaknya menarik; gam+tabba: Membuatnya menjadi. Arti lain: Penerus "kesadaran". Khusus untuk arti yang terakhir ini: Kitab-kitab komentar (E.g., MA.i.481f) menerangkan bahwa gandhabba di sini berarti tatrūpakasatta - tasmim okāse nibbattanako satto - artinya suatu makhluk yang siap terlahir pada orang tuanya.[Pali-English Oleh G.P. Malalasekera].

Gandhabba makhluk dewa alam ini, dikatakan tinggal di: kulit, akar, inti kayu, daun, buah, getah atau aroma pohon yang harum [SN 31]. makhluk dewa dengan panggilan atau atribut Kumbhāṇḍa di Mahasamaya Sutta/DN 20: "Di bawah kekuasaan raja Dhataraṭṭha (arti: kokoh), penguasa timur (arti lain: pertama), menguasai yang kokoh (dhataraṭṭho pasāsati), penguasa para Gandhabba (Gandhabbānaṁ adhipati), punya banyak anak yang perkasa, semuanya bernama Indra (Puttāpi tassa bahavo, indanāmā mahabbalā)"

Bagi para Bikkhu masa awal Buddhism, kelahiran sebagai Gandhabba dianggap “memalukan” [DN 21: 3 bhikkhu terlahir kembali sebagai Gandhabba terbangkit semangatnya karena sindiran Gopaka, yang terlahir sebagai deva di Tavatimsa. Mereka kembangkan perhatian dan menghancurkan kama samyojana, 2 diantaranya terlahir sebagai Pengikut Brahmā]

Beberapa Gandhabba yang disebut di DN 20 dan DN 32: Panāda, Opamañña, Naḷa, Cittasena, Rājā. Mātali

Gandhabba bernama Pañcasikha jatuh cinta kepada Bhaddā Suriyavaccasā, Putri Timbarū, raja para Gandhabba, namun Bhadda menyukai Sikhandī/Sikhaddi, anak Mātali. Pañcasikha menuju tempat tinggal Timbarū, memainkan kecapi dan menyanyikan syair yang memuji Buddha, Dhamma, para Arahant, dan cinta kasih. Bhadda pun terpukau. Suatu ketika, Deva Sakka ingin bertemu sang Bhagava untuk mendengarkan dhammanya namun merasa sulit karena beliaunya sedang bermeditasi, Ia kemudian meminta bantuan Pancaskkha menarik perhatian telinga Sang Buddha. Pancasikha memainkan kecapi dan lagu yang sama. ketika Sang Buddha terjaga, beliau memuji suara kecapi dan syair tersebut. Pada gilirannya, Deva Sakka berhasil mendengarkan dhamma sang Buddha dan sebagai imbalan atas jasa Pancasikkha, Deva Sakka menyatakannya sebagai anak, menjadikannya raja para Gandhabba dan memberikan Bhaddā kepadanya [DN 21].

Kumbhāṇḍa
Kumbhāṇḍa ("Labu/berbentuk pot", testis. Dalam perumpamaan: sesuatu yang rapuh, kosong), makhluk dewa ini memiliki bentuk membundar atau pada bagian bawah perutnya besar. makhluk dewa dengan panggilan atau atribut Kumbhāṇḍa di Mahasamaya Sutta/DN 20: "Di bawah kekuasaan Virūḷhaka (arti: bertumbuh), penguasa selatan (arti lain: keberuntungan, kemujuran) (dakkhiṇañca disaṁ rājā), menguasai yang tumbuh (mungkin dewa pepohonan) (virūḷho taṁ pasāsati), penguasa para Kumbhanda (Kumbhaṇḍānaṁ adhipati), punya banyak anak yang perkasa, semuanya bernama Indra"

Nāga
Menurut testimoni anthropolog Michael J harner: "...saya tidak sepenuhnya menghargai dampak psikologis realitas minuman Banisteriopsis dari sudut pandang suku asli (Jivaro), di tahun 1961 saya berkesempatan minum halusinogen untuk sesi penelitian lapangan dengan suku Amazon lain Basin atas. Selama berapa jam setelahnya, dalam keadaan terjaga, di alam yang secara harfiah di luar mimpi terliar saya. Saya bertemu orang-orang berkepala burung, serta makhluk naga-seperti yang dijelaskan bahwa mereka adalah dewa asli di dunia ini. Saya meminta bantuan makhluk supranatural lainnya agar dapat terbang ke pelosok Galaxy. Angkutan dalam keadaan trans dimana supranatural adalah tampak alami,.." ["Native South Americans: Ethnology of the Least Known Continent", Patricia Lyon, Hal. 277]

G.P. Malalasekera, di DPPN, pada entry Nāgā/para naga: "Secara umum, mereka, disalahpahami/diprasangkai dengan ular, utamanya Cobra berkerudung, dan tubuh mereka digambarkan sebagai ular ... Dalam catatan yang diberikan tentang Naga, tidak diragukan lagi ada kesalahpahaman besar antara Naga sebagai makhluk gaib, sebagai ular, dan sebagai nama suku non-Arya tertentu, tetapi kesalahpahaman ini terlalu sulit untuk diurai".

Berikut berapa definisi tentang Naga:
1. Nama suku yang tersebar di beberapa wilayah, missal: Kashmir, Assam, Sri Lanka, dll. (A Social History of India, S. N. Sadasivan, hal.327-329) atau kumpulan orang yang menyembah makhluk supranatural Naga ("RELIGION AND PHILOSOPHY", Dr. Sunil Chandra Ray)
2. Orang dengan kekuatan dan daya tahan luar biasa, misal SN 1.38: Sang Buddha disebut: nāga karena kekuatan-Nya; singa (sīha) karena tanpa-ketakutan; berdarah murni (ājāniya) karena pemahaman-Nya akan apa yang telah dipelajari (byattaparicayaṭṭhena), atau karena mengetahui apa yang benar dan apa yang salah; sapi pemimpin (nisabha) karena tanpa tandingan; binatang pembawa beban (dhorayha) karena membawa beban; jinak (danta) karena bebas dari perilaku menyimpang). Para Bhikkhu arahat juga disebut Naga (SN 1.37)
3. Pemikiran dan tindakannya yang luar biasa (Udana 4.4 dan 4.5. SN 1.37, 38)
4. Karena UKURANNYA luar biasa (AN 6.43)
5. makhluk supranatural yang sering digambarkan berbentuk kobra besar, kadang dapat berkepala banyak, dapat berubah bentuk menjadi Manusia
makhluk dewa dengan panggilan atau atribut naga di Mahasamaya Sutta/DN 20: "Di bawah kekuasaan Virūpakkha (arti: bermata banyak), berkuasa di barat (arti lain: brutal) (pacchimañca disaṁ rājā ), penguasa para Naga (nāgānañca adhipati), punya banyak anak yang perkasa, semuanya bernama Indra". Salah satu yang hadir adalah Erāvaṇa [digambarkan dalam komentar: berbentuk Gajah berkepala 3, milik Indra. Nāga ini ular sekaligus gajah]

Supaṇṇa/Suvaṇṇa atau Garuḍa/Garuḷa
Paṇṇa = daun tertentu, bulu, sayap. Jadi Supaṇṇa = berbulu indah. Vaṇṇa = Indah/berkilau (misal: emas), penampakan/tampilan, kemegahan, keindahan, ekpresi, corak tubuh/tampilan tubuh, jenis, intonasi suara, keserupaan, kesan dan tampilan luar. Jadi Suvaṇṇa = Berpenampilan indah, berkilau. Garu = Berat, bernilai, yang terhormat/dihormati. Jadi Garuḍa/Garuḷa = bersayap berpenambilan sangat cemerlang dan menarik. Berdasarkan arti tersebut, maka secara umum makhluk dewa ini, mempunyai sayap dan tampilannya sangat menawan berkilau.

Namun Garuda/Garula atau Suvanna, dalam komentar digambarkan berbentuk burung besar yang kelahirannya, dapat secara: spontan, telur, rahim atau kelembapan, kelahiran spontan yang terunggul (SN 30). Komentar Jataka memuat kisah Nāga dan Garuda (misal: Ja no.469) yang tinggal di pulau Seruma (J.iii.187) di hutan Simbali (Ja no.31), mereka saling bermusuhan (J.ii.13; iii.103) Garuda pernah menangkap Nāga yang baru menelan batu-batu besar, sehingga kecapaian karena berat dan menyebabkan kematiannya, kemudian para Garuda belajar mengangkap naga dengan menghianati petapa Karambiya, [Pandara Jātaka J.vi.175f]. Garuda mengetahui mantra ālambāyana yang membuat tidak satu nagapun mampu melawannya (J.vi.178, 184). Kebahagian para naga jika bebas dari serangan para Garuda (J.iv.463). Tubuh Garuda besar, rentang sayap 150 mil (Ja no.412). Kepakan sayapnya dapat mendatangkan badai (Ja no.518) yang dapat menerbangkan rumah dan membuat satu kota dalam kegelapan (Ja no.360). Garuda dapat mengakut seluruh pohon beringin beserta akarnya (J.vi.177). Bulu Garuda tebal hingga manusia bisa bersembunyi, contoh, Natakuvera (J.iii.91).

Kadang Garuda memakai bentuk manusia; 2 raja Garuda bermain dadu dengan para raja di Benares, jatuh cinta dengan ratu mereka, dibawa pulang ke kota para Garuda, Sussondī (J.iii.187) dan Kākātī (J.iii.91). Di setiap kisahnya, para ratu akhirnya tidak setia pada Garuda dan dikembalikan pada suaminya. Garuda terkadang hidup dalam kebajikan, berpuasa dan mengikuti perintah dan larangan. Misalnya Raja Garuda (Pandara Jātaka), anak dari Vināta, berkunjung ke taman milik Dhanañjaya Koravya dan memberikan karangan bunga keemasan setelah mendengar ceramah Pandita Vidhura (J.vi.261f). Satu dari 5 pengawal Sakka adalah Garuda yang melindungi Tāvatimsa dari Asura (J.i.204). Bodhisatta (J.iii.187) dan Sāriputta (J.iii.400) pernah terlahir sebagai Raja Garuda.

Kuvera
Mungkin berasal dari ku = cacat, buruk, mengerikan, ditutupi; vera = tubuh. Arti lainnya: malas. Kuvera diasosiasikan dengan kekayaan. makhluk dewa dengan panggilan atau atribut Kuvera di Mahasamaya Sutta/DN 20: "Di bawah kekuasaan Kuvera, berkuasa di utara (arti lain: superior, atas, tinggi) (uttarañca disaṁ rājā ), penguasa para Yakkha (yakkhānañca adhipati), punya banyak anak yang perkasa, semuanya bernama Indra". Nama lain Kuvera Vessavaṇa: "Kuvera berdiam di Visāṇā, Karenanya raja Kuvera disebut Vessavaṇa" (Tasmā kuvero mahārājā, Vessavaṇo ti pavuccati.)[DN 32]

"Vessavaṇa" adalah gelar, setiap kematian Vessavaṇa, muncul Vessavaṇa baru. Pada masa awal Buddhism, Vessavaṇa dipuja sebagai yang bertempat tinggal di pepohonan oleh yang ingin diberkahi anak. Vessavana dinamakan "Kuvera" karena menurut kitab komentar, dikehidupan lampau, Ia Brahmin pemilik penggilingan gandum bernama Kuvera yang menyumbangkan semua hasil 7 pabriknya yang setara dengan memberikan makan kaum miskin selama 20,000 tahun. Pendamping Vessavaṇa adalah Bhuñjatī (DN 21), punya 5 anak wanita, Latā, Sajjā, Pavarā, Acchimatī dan Sutā. Ponakannya bernama Puṇṇaka (yakkha) suami dari Irandati (naga wanita). Keretanya dinamakan Nārīvāhana. Senjatanya adalah gadāvudha (Sanskrit: gadāyudha) yang digunakan sebelum menjadi pengikut Buddha. Ketika Buddha muncul, Vessavaṇa menjadi pengikutnya dan mencapai sotāpanna.

Alam Manussa
Dalam Buddhisme, TIDAK ADA manusia pertama dan terdapat BANYAK manusia pertama. Para dewa terlahir di permulaan kappa, secara perlahan melalui PROSES PANJANG EVOLUSI menjadi para Manusia pertama. Kejadian penciptaan BUMI dan MANUSIA-MANUSIA pertama diuraikan di DN 27 dan DN 1

Para Sammasambuddha dan/atau Pacceka Buddha harus terlahir sebagai manusia namun para AriyaSavaka (Savaka arahat dan makhluk suci non arahat), TIDAK HARUS terlahir sebagai manusia (mulai dari alam manusia ke atas).

Berikut perumpamaan sulitnya dapat terlahir di alam manusia lagi setelah terlahir di alam binatang:
Bumi dan Manusia-Manusia Pertama
Asal mula para Manusia di awal Maha kappa ini adalah ex para dewa yang wafat dari alam Ābhāssara.
Gelar dan arti 4 Warna/Kasta
Asal mula gelar dan juga arti 4 Warna/pekerjaan yang kemudian berubah menjadi 4 penggolongan manusia (Kasta)
Juga, yang disebut Manusia Sampah: SIAPAPUN yang:
1. marah, dendam/itikad buruk, berbuat kejahatan munafik; berpandangan salah, penipu, dialah yang disebut sampah.
2. menghancurkan kehidupan, baik burung atau binatang, serangga atau ikan, tidak berkasih sayang terhadap kehidupan, dialah yang disebut ….
3. merusak atau suka menyerang di kota dan desa dan dikenal sebagai perusak atau penjahat yang kejam, dialah yang ….
4. mencuri milik orang lain, baik yang ada di desa atau hutan ….
5. setelah berhutang lalu menyangkal ketika ditagih, dan menjawab pedas: ‘Aku tidak berhutang padamu!’ ….
6. berkeinginan mencuri walaupun benda tidak berharga, lalu mengambil barang itu setelah membunuh orang di jalan ….
7. memberikan sumpah palsu untuk kepentingannya sendiri, untuk kepentingan orang lain, atau untuk mendapat keuntungan ….
8. mempunyai hubungan gelap dengan istri famili atau temannya, secara paksaan atau karena suka sama suka ….
9. tidak menyokong ayah atau ibunya, yang sudah tua dan lemah, padahal Ia hidup dalam keadaan berkecukupan ….
10. menyerang atau mencaci-maki ayah, ibu, saudara kandung, atau ibu mertua ….
11. dimintai nasihat yang baik tetapi malahan mengajarkan apa yang menyesatkan atau berbicara dengan tidak jelas ….
12. Setelah melakukan pelanggaran ingin menyembunyikannya dari orang-orang lain ….
13. setelah berkunjung ke rumah orang lain dan menerima keramah-tamahan di sana, tidak membalasnya dengan sikap serupa ….
14. menipu pertapa, bhikkhu atau guru lain ….
15. mencaci-maki dan tidak melayani pertapa atau bhikkhu yang datang untuk makan ….
16. karena terperangkap dalam kekeliruan tahu, memberikan ramalan yang tidak benar demi keuntungan yang sebenarnya tak berharga ….
17. meninggikan diri sendiri dan merendahkan orang lain, pongah dalam kesombongannya ….
18. suka memicu pertengkaran, kikir, berkehendak buruk, iri hati, tak tahu malu dan tak menyesal kalau melakukan kejahatan ….
19. menghina Sang Buddha atau siswa-siswanya, baik yang yang berkehidupan suci maupun perumah-tangga ….
20. berpura-pura Arahat padahal bukan, adalah penipu hina terbesar di dunia ini, sampah terendah dari semuanya.
Demikian telah kujelaskan siapa yang merupakan sampah. Bukan karena kelahiran orang menjadi sampah. Bukan karena kelahiran orang menjadi brahmana (mulia). Karena perbuatanlah orang menjadi sampah. Karena perbuatanlah orang menjadi brahmana…

Kini dengarkanlah, akan kuberikan suatu contoh. Ada seorang anak laki-laki kasta rendah bernama Matanga dari keluarga Sopaka. Ia mencapai puncak kejayaan. Dan sesudah itu, para ksatria, brahmana, dan orang-orang lain datang untuk melayaninya. Setelah menghancurkan ketagihan hasrat indriya, Ia memasuki Jalan Mulia dan mencapai alam Brahma. Kasta tidak dapat mencegahnya terlahir di alam surgawi.

Para brahmana yang mengenal Veda dengan baik dan terlahir di keluarga yang hafal Kitab Veda, jika mereka kecanduan melakukan perbuatan-perbuatan buruk. Mereka bukan hanya ternoda di dalam kehidupan ini saja; di dalam kehidupan yang akan datang pun mereka akan terlahir di dalam keadaan yang menderita. Kasta tidak dapat mencegah mereka ternoda atau terlahir di dalam keadaan yang menderita.’

Bukan karena kelahiran orang menjadi sampah. Bukan karena kelahiran orang menjadi brahmana (mulia). Karena perbuatanlah orang menjadi sampah. Karena perbuatanlah orang menjadi brahmana… [SNP 1.7] [↑]

Mulai di bawah ini adalah alam-alam apaya, sejumlah 3 alam saja (bukan 4 alam):

Alam Peta – Nama lainnya adalah Yama-loka (Nirayaṃ tiracchānayoniṃ, yamalokaṃ.., SN 1.49) yang BERBEDA dengan alam dewa Yama. makhluk alam peta mengalami perasaan menyakitkan (pengecualian pada peta tertentu) kerap disebut sebagai makhluk halus/setan. Variasi jenis Peta:

Petavatthu:
1. Vantāsika (makan ludah, dahak dan muntah)
2. Khuppipāsa (selalu lapar dan haus)
3. Paradattūpajīvino (dapat menerima transfer jasa, sebelum menerima bentuknya mengerikan, setelahnya, berpenampilan Dewa dengan segala ornamennya, dapat terlahir di alam Dewa. Hidup dari suguhan upacara)
4. Vimāna (mengalami kebahagiaan Deva dan juga penderitaan, dikatakan menderita saat siang dan bahagia saat malam, dapat menerima transfer jasa). Di AN 10.177: Hanya peta kelaparan yang dapat menerima persembahan makanan dari kerabatnya, itupun jika kerabatnya menyatakannya mendiang turut serta/mempunyai andil dalam melakukan jasa kebajikan ini (atau melakukan jasa kebajikan ini atas nama mendiang) ^[↓]. Buddhaghosa di komentar MN dan AN: Yama raja Neraka adalah raja peta vimānanika, terdapat 4 Yama di 4 pintu Neraka. Di AN 3.36 (syair 18) dan MN 130 (syair 28-29): Di masa lampau, Yama berharap dapat terlahir sebagai manusia untuk dapat melayani Sang Bhagava dan memahami Dhammanya.
5. lainnya
Petavatthu-Atthakatha (oleh Dhammapala/abad 6 M):
Khupapipasika-Peta; Nijjhamatanhika-Peta (selalu kepanasan); Kalakancika-Peta (bentuk Asura) dan Paradattupajivika-Peta.

Gambhilokapannatti (dikompilasi di Burma setelah abad 11 M atau Traibhumikatha, penguasa Sukhothaim Lu'Tai, 1347 M - 1374 M):
Vantasika-Peta; Kunapasa-Peta (makan mayat manusia dan binatang); Guthakhadaka-Peta (makan kotoran); Aggijalamukha-Peta (mulutnya selalu ada api); Sucimuja-Peta (mulutnya sekecil jarum); Tanhattika-Peta (menderita kehausan); Sunijjhamaka-Peta (berbulu hitam bagai arang); Suttanga-Peta (kuku tangan/kaki panjang dan tajam); Pabbatanga-Peta (tubuh setinggi gunung); Ajagaranga-Peta (tubuh seperti ular); Vimānika-Peta; Mahidadhika-Peta (berilmu gaib)

PETA 21 (Vinaya Pitaka: vinnivatthu, suttavibhanga, vol.1 cet. Des 2006, hal.237 - 253 dan SN 19.1-21):
1. aṭṭhikasaṅkha-Peta: Tulang bersambungan, tak berdaging
2. maṃsapesi-Peta: Daging terpecah, tak bertulang
3. maṃsapiṇḍa-Peta: daging berkeping-keping
4. nicchaviṃ purisa-Peta: tak berkulit
5. asilomaṃ purisa-Peta: berbulu tajam
6. sattilomaṃ purisa-Peta: bulu seperti tombak
7. usulomaṃ purisa-Peta: bulu seperti panah
8. sūcilomaṃ purisa-Peta; dan
9. Dutiyasūcilomaṃ purisa-Peta: bulu seperti jarum
10. kumbhaṇḍaṃ purisa-Peta: kelamin sangat besar berbentuk kendi
11. purisaṃ gūthakūpe sasīsakaṃ nimugga-Peta: kepala terbenam di lubang kotoran
12. purisaṃ gūthakūpe nimuggaṃ ubhohi hatthehi gūthaṃ khādanta-Peta: kepala terbenam di lubang kotoran, makan kotoran dengan kedua tangannya
13. nicchaviṃ itthi-Peta: perempuan tak berkulit
14. itthiṃ duggandhaṃ maṅguli-Peta: Perempuan, berbau busuk
15. itthiṃ uppakkaṃ okiliniṃ okirini-Peta: Perempuan tubuh terpanggang berkeringat jelaga
16. asīsakaṃ kabandha-Peta: tak berkepala
17. Bhikkhu-Peta
18. Bhikkhuni-Peta
19. pāpasikkhamānā ahosi-Peta
20. Samanera-Peta
21. Samaneri-Peta

Tiracchāna-yoni – Alam binatang, merasakan menyenangkan dan menyakitkan, namun perasaan menyakitkan lebih dominan, meliputi yang: tak berkaki, berkaki: 2, 4, banyak, bersayap/tidak, besar/kecil, di udara, air atau tanah [AN 4.67 dan SNP 3.9]. Mereka ini tidak dapat mencapai kesucian.

Bhikkhu Dhammavuddho [dalam buku "Samatha dan Vipassana", Penerbit: Samwara, Bodhi Buddhist Centre Indonesia, hal. 21]: "..di salah satu buku Abhidhamma, Katthavatthu, disebutkan bahwa tidak ada hewan di alam surga; tetapi jika anda membaca Sutta SN 11.1.6; 29.3; 30.2 dan buku-buku Vinaya, ada hewannya. Dalam Sutta kita temukan ada kuda, burung (garuda), ular (naga), ikan (timingala), dsbnya di alam surga. Di Vinaya ada insiden tentang seekor naga yang mengubah dirinya dengan wujud manusia dan menjadi seorang bhikkhu". Pernyataan B. Dhammavuddho kurang tepat karena beberapa memang binatang, lainnya bukan binatang:

NIRAYA

nir-aya

nir-raya

Ketika dalam suatu pertemuan diruangan, jalan atau lapangan, dan orang-orang di sana sedang mendiskusikan persoalan-persoalan, Ia yang melanggar moralitas, merasa mereka mendiskusikan yang berkaitan dengan dirinya. Ia merasa kesakitan dan kesedihan di sana dan di saat itu
Ketika seorang penjahat tertangkap dan Ia menyaksikannya dijatuhi hukuman. Ia yang melanggar moralitas merasakan kesakitan dan kesakitan di sini dan di saat ini
Ketika sedang beristirahat atau berbaring, maka perbuatan buruk dan prilaku salah jasmani, ucapan dan pikiran yang dilakukannya di masa lalu, meliputinya, menyelimutinya, dan membungkusnya. Ia merasa kesakitan dan kesedihan di sini dan saat ini

berbagai perumpamaan

sedemikian sulit menemukan perumpamaan (upamāpi) bagi penderitaan di neraka

dapatkah suatu perumpamaan (upamaṃ) diberikan?

Dapat (sakkā), Bhikkhu

misalkan (seyyathāpi) ...

MN 129 sloka ke 8-9: Perumpamaan mulai dengan seorang raja tertentu dan para penjaga terhadap seorang perampok dengan berbagai siksaan tusukan, kemudian sang buddha menyatakan bahwa kesakitan dan kesedihan yang dialaminya itu alami tidak sebanding dengan di neraka
MN 130 sloka 3-10 dan di AN 3.36 sloka 3-12: perumpamaan mulai dengan raja neraka Yama dan para penjaga terhadap orang yang tidak berperilaku selayaknya terhadap ibu dan ayahnya; para petapa dan brahmana; sesepuh suku/keluarga, sebelum hukuman, disampaikan bahwa perasaan sangat menyakitkan ini tidaklah terjadi jika saat hidup memahami telah bertemu 5 Duta Deva: kelahiran (1), tua (2), sakit (3), pelaku kejahatan mengalami siksaan dikehidupannya saat itu, yang juga muncul di sloka 4 MN 129 (4) dan setelah kematian membusuk (5). [Di AN 3.36, hanya 3 duta deva disebutkan, yaitu: tua (1) ,sakit (2) dan setelah kematian membusuk (3)]
MN 129 sloka 10-16; MN 130 sloka 10-16 dan AN 3.36 sloka 13-17, Sang Buddha kemudian sampaikan perumpamaan hukuman yang terjadi (seragam isinya di 3 sutta): "Kemudian para penjaga neraka menyiksanya dengan 5 tusukan....Kemudian para penjaga neraka melemparnya ke dalam Neraka Besar....Neraka ini memiliki empat sudut dan dibangun..Yang mencakup seluruh wilayah itu"
MN 129 sloka ke-17, Sang Buddha menyampaikan: "Para bhikkhu, Aku dapat menjelaskan dalam banyak cara tentang neraka. Begitu banyak sehingga sulit menyelesaikan penjelasan terhadap penderitaan di neraka" dan pada MN 130 sloka 17 -27, gambaran perumpamaan penyiksaan dikembangkan lagi hingga berakhir dengan kalimat, "Kemudian para penjaga neraka melemparnya ke dalam Neraka Besar."

neyya

nīta

salah merepresentasikan Sang Tathāgata

tidak salah merepresentasikan Sang Tathāgata

MN 130 dan AN 3.36

Aho vatāhaṁ

Neraka Panas

Neraka dingin

Lokantarika

LAMA WAKTU di NIRAYA

vīsatikhāriko kosalako

tilavāho

..iminā upakkamena parikkhayaṁ pariyādānaṁ gaccheyya, na tveva eko abbudo nirayo

20 Neraka Abbuda = 1 Neraka Nirabbuda;
20 Neraka Nirabbuda = 1 Neraka Ababa (= 400 Abbuda);
20 Neraka Ababa = 1 Neraka Atata (= 8000 Abbuda);
20 Neraka Atata = 1 Neraka Ahaha ( = 160.000 Abbuda);
20 Neraka Ahaha = 1 Neraka Kumuda (= 3.2 x 10⁶ Abbuda);
20 Neraka Kumuda = 1 Neraka Soghandika (= 64 x 10⁶ Abbuda);
20 Neraka Soghandika = dengan 1 Neraka Uppalaka (= 1.28 x 10⁹ Abbuda);
20 Neraka Uppalaka = 1 Neraka Pundarika (= 2.56 x 10¹⁰ Abbuda); dan
20 Neraka Pundarika = 1 Neraka Paduma (= 5.12 x 10¹¹Abbuda).." [SN 6.10, AN 10.89, SNP 3.10]

sugatesu manaṁ padosaye

sataṁ sahassānaṁ nirabbudānaṁ chattiṁsati pañca ca abbudāni

te gaṇitā vidūhi tilavāhā, ye padume niraye upanītā

nahutāni hi koṭiyo pañca bhavanti dvādasa koṭisatāni punaññā

¹¹

⁹

¹¹

[↑]

ghanahasta

¹¹

²⁴

AVICI

avici

a = tidak; vīci = ruang

jarak antar desa dan kota hanya sejauh jarak terbang ayam antara satu sama lainnya. Jambudīpa ini seperti Avīci (avīci maññe), ramai oleh manusia bagaikan hutan belantara yang dipenuhi tanaman merambat dan semak belukar

kitab komentar Anguttara

BUKAN

²⁴

BLOG INI

↑

---------------

JALAN KESELAMATAN

Ringkasnya:
TIGA akar kejahatan/hal tidak bermanfaat/hal buruk (Tīṇi akusalamūla):

Moha (Kebingungan/keliru tahu/kebodohan): PERHATIAN TIDAK BENAR [atau: "MEMPERHATIKAN yang TIDAK LAYAK dan TIDAK MEMPERHATIKAN yang LAYAK" ~ AN 3.65]
Lobha/raga (Serakah/Ketagihan): TAMPAK INDAH/MENARIK karena PERHATIAN TIDAK BENAR.
Dosa (Kebencian/memusuhi): TAMPAK MENJEMUKAN/MENJIJIKKAN karena PERHATIAN TIDAK BENAR [AN 3.68]

Akibat 3 hal tersebut: Pikiran tercemari (abyāsittacittassa) atau terjadi penyesalan (vippaṭisāro) [AN 10.2/11.1,2/DN 13] → mengarungi Samsara.

Oleh karenanya,
"Segala hal buruk tidak dilakukan (Sabbapāpassa akaraṇaṃ); Lakukan hal-hal bermanfaat (kusalassa upasampadā); sertai dengan pikiran murni (Sacittapariyodapanaṃ)" [DN 14]

‘paṭiccasamuppādaññeva sādhukaṁ yoniso manasi karoti (pikirannya sepenuhnya memperhatikan dengan benar tentang sebab kemunculan): iti imasmiṁ sati idaṁ hoti (saat diingat itu menjadi ada); imassuppādā idaṁ uppajjati (itu muncul maka menjadi ada); imasmiṁ asati idaṁ na hoti (saat tidak diingat itu menjadi tidak ada); imassa nirodhā idaṁ nirujjhati yadidaṁ (itu lenyap maka menjadi tidak ada)' [SN 12.21, 37, 41, 49-50, 61-62, SA.358, Ud.1]

→ agar pikiran tidak tercemari hal buruk (abyāsittacittassa) [SN 35.97] atau agar terjadi ketidakmenyesalan (avippaṭisāro) [DN 14, AN 10.2/11.2] atau membuat 5 rintangan menghilang (pañca nīvaraṇe pahīne) [DN 13]
→ pikiran tidak tercemari hal buruk / ketidakmenyesalan / 5 rintangan menghilang, menimbulkan sukacita (pāmojjaṃ jāyati)
→ sukacita menimbulkan riak kegiuran (pamuditassa pīti jāyati)
→ riak kegiuran membuat tenang/lega (AN 11.1: Pīti..passaddhānisaṃsā) atau pikiran dalam keadaan riak kegiuran membuat tubuh menjadi nyaman dirasakan (AN 10.2/11.2/DN13: pītimanassa kāyo passambhati)
→ lega/tenang menimbulkan perasaan menyenangkan (AN 11.1: Passaddhi..sukhānisaṃsā) atau tubuh yang nyaman terasa menyenangkan (AN 10.2/11.2/DN13: passaddhakāyo sukhaṃ vedeti/vediyati)
→ pikiran di keadaan senang, menjadikannya terpusat (sukhino cittaṃ samādhiyati. cittaṃ samādhiyati = Samāhita/pikiran terpusat = pamādavihārī/berdiam tekun)

Note:

KUNCI

YANG HARUS MUNCUL KETIKA MELAKUKAN HAL KUSALA/BERMANFAAT APAPUN

Pīti

→ menjadi mengetahui melihat sebagaimana adanya (Yathā bhūta ñāṇa dassana) → menjadi tidak terkesan (nibbidā) → menjadi tidak menginginkan (viraga) → mengetahui melihat Pembebasan (vimuttiñāṇadassana) [Gabungan AN 10.2/11.1-2; DN 13 dan SN 35.97]

Rincinya:
Keselamatan merupakan tujuan semua agama, ada agama yang menjanjikan:

Jika berbuat baik semasa hidup, setelah wafat, masuk surga dan bila berbuat buruk, masuk neraka.

Apapun perbuatannya, Jika sebelum wafat, Ia menyembah sosok tertentu [dan/atau mengakui nabinya]^[10] dan/atau menerima sosok tertentu sebagai juru selamatnya, maka pasti masuk surga^[11]

Beberapa menyatakan surga/nerakanya kekal, lainnya menyatakan bersifat sementara. Bahkan juga menyatakan: walaupun semasa hidup, selalu berbuat baik namun hingga akhir sebelum wafat TETAP TIDAK MENYEMBAH/menerima sosok tertentu, maka tetap masuk neraka, atau walaupun selama hidup selalu berbuat buruk, namun hingga sebelum wafat menyembah/menerima sosok tertentu, maka tetap masuk surga.

Di Buddhism,
Surga/neraka hanya satu dari sekian alam kelahiran kembali dan bersifat sementara. Kelahiran di alam tersebut merupakan masaknya kondisi buah perbuatan makhluk itu sendiri karena masih diliputi Lobha, Dosa dan Moha (LDM). Ada/tidak Buddhism, percaya/tidak Buddhism, selama masih diliputi LDM, maka Ia pasti akan tetap terlahir kembali! Oleh karenanya, memadamkan LDM adalah jalan keselamatan yang dituju dan itu dapat dicapai diketahui semasa hidupnya [Misal: Saat mencapai Arahat di MN 7; MN 1; MN39. Bahkan di AN 10.92, dapat diketahui oleh seseorang pencapai tingkat kesucian terendah/sotāpanna sekalipun]

Namun, di jaman ini, jangankan pencapaian Arahat, bahkan untuk sotāpanna pun SUDAH TIDAK MUNGKIN, karena penghidupan BRAHMA/menyucikan diri tidak bertahan lama, umur DHAMMA SEJATI berakhir 500 tahun dari ditahbiskannya bhikkhuni pertama^[↓]. Namun demikian, remah tersisa dari ajaran ini masihlah sangat bermanfaat dalam mengasah kesempurnaan/parami [yaitu dalam MEMPERHATIKAN yang BENAR] di perjalanan samsara (kelahiran kembali).

Para buddha (misal DN 14, DN 3) dan para muridnya (misal Udayi di AN 5.159) dalam membabarkan ajaran kepada para umat awam (misal KD 1: kepada Yasa, orang tuanya, para kawannya Yasa, kepada 30 suami-istri, kepada 12 kelompok tak terhitung jumlahnya dari para bramana dan perumah tangga di Magadha; KD 5: kepada 80 kepala suku di Magadha; Kd 6/AN 8.12: Kepada Jendral Siha; Kd 16: Kepada Anāthapiṇḍika/Sudatta; KD 17: Kepada sejumlah orang yang ditugaskan Devadatta untuk membunuh Sang Buddha; Ud 5.3: Kepada orang miskin penderita Kusta bernama Suppabuddha; MN 91, kepada Brahmana Brahmāyu; MN 56: Kepada Upali; DN 3: Kepada Brahmana Pokkharasāti; DN 5: Kepada Brahmana Kūṭadanta; AN 8.22 kepada perumah tangga Ugga), mulai dengan detail tentang (anupubbiṁ kathaṁ/anupubbikathā):

dānakathaṁ/tentang dana
sīlakathaṁ/tentang sila/moralitas
saggakathaṁ/tentang surga
kāmānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ/tentang bahaya merusak meruntuhkan dari kenikmatan indriya
nekkhamme ānisaṁsaṁ pakāsesi/penjelasan tentang manfaat pelepasan keduniawian

(seluruh sutta dan vinaya yang menyebutkan tentang 5 anupubbikathā ini, tidak ada yang memerinci isinya, namun detill dari 5 ini ada di berbagai sutta)

Pengenalan Dhamma awal kepada para awam, di teks-teks tersebut, awalnya tidak memasukan penjelasan tentang 8 Jalan mulia dan 4 kesunyataan mulia, adalah ketika pikiran mereka kemudian telah menjadi lentur, lunak, bebas dari rintangan, terbangkitkan, dan percaya, maka barulah dilanjutkan dengan penjelasan tentang ajaran khas para Buddha: yaitu tentang 8 Jalan mulia (8 JM) dan 4 kesunyataan mulia (4 KM). Jadi memang terdapat kondisi khusus yang diperlukan agar dapat memahami 8 JM dan 4 KM.

Hubungan antara kesempurnaan/parami dan tingkat kesucian adalah hubungan positif:

Bagaikan sebuah tempayan akan terisi penuh oleh air yang dijatuhkan setetes demi setetes, demikian pula orang bijaksana sedikit demi sedikit memenuhi dirinya dengan kebajikan.

Dhammapada bab 9, Syair 122

Jadi, jika 2 ORANG BERBEDA melakukan perbuatan kamma buruk kecil YANG SAMA:

seseorang yang TIDAK MENGEMBANGKAN (abhāvita) (tidak melatih): jasmani (kāya), moralitas (sila), pikiran (citta) dan kebijaksanaan (pañña); seorang yang terbatas (paritta), berkarakter rendah (appātumo) dan terusik perbuatannya itu (appadukkhavihārī)
seseorang yang MENGEMBANGKAN (bhāvita): jasmani, moralitas, pikiran, dan kebijaksanaan; seorang yang tidak terbatas, berkarakter mulia (mahatta), dan berdiam tanpa batas (appamāṇavihārī)

maka akibat yang dialaminya akan berbeda. Orang ke-1, akan mengarah ke neraka, orang ke-2, akan berbuah di kehidupannya itu, tanpa lagi tersisa [AN 3.100]

Untuk itu, terdapat latihan untuk memunculkan kondisi-kondisi bermanfaat, agar lobha, dosa dan moha terkikis, yang jika tidak menjadi padam, maka peluang terlahir dalam keadaan keadaan sengsara, merugi menuju kehancuran atau alam sengsara makin mengecil. Sehingga:

Seorang seharusnya terampil dalam hal bermanfaat (Karaṇīyamatthakusalena), menguasai sepenuhnya jejak kedamaian (Yanta santaṃ padaṃ abhisamecca):

sakko (cakap/tangkas)

ujū (lurus)

suhujū (tulus)

Sūvaco (baik/lembut dalam berbicara)

mudu (lembut dalam prilaku)

anatimānī (rendah hati)

Santussako (mudah dipuaskan)

Subharo (mudah disokong)

Appakicco (tidak penuh kesibukan)

Sallahukavutti (hidup sederhana)

Santindriyo (indriyanya tenang)

Nipako (bijaksana)

Appagabbho (tidak keras)

Kulesuananugiddho (tidak tamak ketika dalam kumpulan)

Na ca khuddamācare kiñci, (dan tidak melakukan sekecil apapun) Yena viññū pare upavadeyyuṃ (yang akan dikecam para bijaksana)

Sukhino va khemino hontu (menjadi aman atau bahagia)
Sabbasattā bhavantu sukhitattā (semua makhluk dirinya menjadi berbahagia)

Makhluk hidup apa pun,
Lemah atau pun kuat, tanpa kecuali
Panjang atau besar,
sedang, pendek, halus, kasar

tampak atau pun tidak
jauh atau pun dekat
Telah menjadi atau pun belum
semua makhluk dirinya menjadi berbahagia

Tidak yang satu menipu yang lainnya
Tidak memandang rendah siapapun di manapun
Tidak karena kemarahan dan persepsi marah
Mengharap yang lain celaka

Seperti Ibu pada anak sendiri (niyaṃputtam)
Sepanjang hidup (āyusā) putra tunggalnya (ekaputtam) dilindungi (anurakkhe)
Juga pada semua makhluk
pikiran berkembang tanpa batas

Tanpa memusuhi (Mettā) ke seluruh alam
pikiran berkembang tanpa batas
ke atas, bawah, sekitarnya
tanpa halangan, dengki, memusuhi

Ketika berdiri, berjalan, duduk, atau
berbaring selama terjaga (Sayāno yāvatāssa vitamiddho)
demikian ingatannya ditegakkan/disiapkan (etaṁ satiṁ adhiṭṭheyya)
ini disebut ‘kediaman Brahma’

Tidak jatuh dalam pandangan apapun
bersih sempurna dalam sila
menyingkirkan (vinaya) ketamakan pada (gedhaṁ) hasrat indria (Kāmesu)
tidak akan terlahir lagi dalam rahim

Secara ringkas, JALAN MENUJU KESELAMATAN dalam buddhisme: "Segala hal buruk tidak dilakukan, lakukan hal-hal bermanfaat, sertai dengan pikiran murni" [DN 14]. Untuk caranya, Sang buddha mengatakan:

puññakiriyavatthūni

memberi/dānā

menjalankan moralitas

melakukan pengembangan/Bhāvanā

Note:

kāya-bhāvanā

citta-bhāvanā

paññā-bhāvanā

Sīlabhāvanā

kāyabhāvanā

cittabhāvanā

paññābhāvanā

kāya

sammākammanta

sammājīva

sīla

sammāvāca

sammāvāyāma

citta

sammāsaṅkappa

sammāsamādhi

paññā

sammādiṭṭhi

sammāsati

imāya catubbidhāya bhāvanāya dve dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti cittaṁ paññañca

Cittabhāvanāya

samathā

Paññābhāvanāya

vipassanā

kāya-bhāvanā

citta-bhāvanā

3 landasan membuat jasa kebajikan dilakukan sampai sempurna/parami, yaitu MEMPERHATIKAN DENGAN BENAR, mengetahui dan melihat bahwa apapun yang berkondisi adalah anicca, dukkha dan anatta.

nidhiṁ nidheti puriso

gambhīre odakantike

atthe kicce samuppanne

atthāya me bhavissati

rājato vā duruttassa

corato pīḷitassa vā

iṇassa vā pamokkhāya

dubbhikkhe āpadāsu vā

etadatthāya lokasmiṁ

nidhi nāma nidhīyati

tāvassunihito santo

gambhīre odakantike

na sabbo sabbadā eva

tassa taṁ upakappati

nidhi vā ṭhānā cavati

saññā vāssa vimuyhati

nāgā vā apanāmenti

yakkhā vāpi haranti naṁ

appiyā vāpi dāyādā

uddharanti apassato

yadā puññakkhayo hoti

sabbametaṁ vinassati

yassa dānena sīlena

saṁyamena damena ca

Nidhī sunihito hoti

itthiyā purisassa vā

cetiyamhi ca saṅghe vā

puggale atithīsu vā

mātari pitari cāpi

atho jeṭṭhamhi bhātari

eso nidhi sunihito

ajeyyo anugāmiko

pahāya gamanīyesu

etaṁ ādāya gacchati

asādhāraṇamaññesaṁ

acorāharaṇo nidhi

kayirātha dhīro puññāni

yo nidhi anugāmiko

esa devamanussānaṁ

sabbakāmadado nidhi

yaṁ yadevābhipatthenti

sabbametena labbhati

suvaṇṇatā susaratā

susaṇṭhānā surūpatā

ādhipaccaparivāro

sabbametena labbhati

padesarajjaṁ issariyaṁ

cakkavattisukhaṁ piyaṁ

Devarajjampi dibbesu

sabbametena labbhati

mānussikā ca sampatti

devaloke ca yā rati

yā ca nibbānasampatti

sabbametena labbhati

mittasampadamāgamma

yonisova payuñjato

vijjāvimuttivasībhāvo

sabbametena labbhati

paṭisambhidā vimokkhā ca

yā ca sāvakapāramī

paccekabodhi buddhabhūmi

sabbametena labbhati

evaṁ mahatthikā esā

yadidaṁ puññasampadā

tasmā dhīrā pasaṁsanti

paṇḍitā katapuññatanti

Sang Buddha menyatakan waktu/hari di mana jasa kebajikan dilakukannya merupakan hari baik baginya:

sucaritaṁ caranti

pubbaṇhasamayaṁ

supubbaṇho..tesaṁ sattānaṁ

majjhanhikasamayaṁ

sumajjhanhiko..

sāyanhasamayaṁ

susāyanho

sunakkhattaṁ

sumaṅgalaṁ

suppabhātaṁ

suhuṭṭhitaṁ

sukhaṇo

sumuhutto

suyiṭṭhaṁ

brahmacārisu

padakkhiṇaṁ kāyakammaṁ

vācākammaṁ padakkhiṇaṁ

Padakkhiṇaṁ manokammaṁ

paṇīdhi te padakkhiṇe

padakkhiṇāni katvāna

labhantatthe padakkhiṇe

te atthaladdhā sukhitā

viruḷhā buddhasāsane

arogā sukhitā hotha

saha sabbehi ñātibhī”ti

Dana
Dana berada di tempat pertama di puññakiriyavatthūni [AN 8.36, It 60] juga di Dasa Paramita^[12]. Siapapun, baik itu anak kecil/dewasa, bermoral, penjahat kelas berat, pemuja Tuhan manapun atau tidak satupun, kaya/miskin, cacat/normal, semuanya mampu bermurah hati atau berdana.

Katamañca, bhikkhave, cāgadhanaṁ?

vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ

ajjhāvasati

muttacāgo

payatapāṇi

vosaggarato

yācayogo

dānasaṁvibhāgarato

Dana tidak harus berupa materi, dapat berupa memaafkan:

accayaṁ desayantīnaṁ,yo ce na paṭigaṇhati

kopantaro

dosagaru

sa veraṁ paṭimuñcati

taṁ veraṁ nābhinandāmi

paṭiggaṇhāmi voccayanti

Juga dapat berupa dhamma/ajaran ataupun pelayanan/tenaga [veyyāvacca - AN 5.36]. Di antara semua kemurahan hari dalam memberi, maka memberikan dhamma yang terunggul.

dānā

āmisa

yāgā

cāgā

pariccāgā

bhogā

saṃvibhāgā

anuggaha

anukampā

dana, saṃvibhāga, anuggaha

Ye tattha anumodanti

veyyāvaccaṃ karonti vā

na tena dakkhiṇā ūnā

tepi puññassa bhāgino

Sang Buddha menyampaikan betapa pentingnya berbagi:

dānasaṃvibhāga

mereka takkan makan sebelum memberi

Bahkan seandainya itu adalah makanan terakhir, suapan terakhir, mereka takkan menikmatinya tanpa membaginya seandainya ada orang yang dapat diajak berbagi

Sang Buddha menyampaikan bahwa persembahan pada yang membutuhkan dapat mengurangi kemiskinan dan kejahatan:

tetapi tidak memberikan persembahan pada yang membutuhkan

Sang Buddha menyampaikan bagaimana seharusnya seorang dalam melayani:

Ia menjadi LEBIH BURUK dan TIDAK LEBIH BAIK, maka Ia seharusnya TIDAK dilayani
Ia menjadi LEBIH BAIK dan TIDAK LEBIH BURUK, maka Ia seharusnya dilayani
AKU menjadi LEBIH BURUK dan TIDAK LEBIH BAIK, maka AKU seharusnya TIDAK melayaninya
AKU menjadi LEBIH BAIK dan TIDAK LEBIH BURUK, maka AKU seharusnya melayaninya

Memberikan persembahan dan pelayanan sepatutnya berasal dari hal baik, tidak berasal dari: menyakiti makhluk hidup, mengambil yang tidak diberikan, menjual/memperbudak orang, menipu dan menjual persenjataan atau hal yang menyakiti kehidupan, pencurian dan asupan memabukan. Tindakan ini pada gilirannya dapat menurunkan kemiskinan, mengurangi niat jahat, perampokan, pencurian, korupsi dan lainnya yang membuat keamanan dan kenyamanan hidup meningkat seiring berkurangnya kejahatan.

Pemberian yang TEPAT WAKTUNYA, kepada: Tamu, seorang dalam perjalanan, pasien, saat bencana kelaparan, dari penghasilan pertama dan panen kepada para mulia [AN 5.36. Juga lihat AN 5.228, hal yang tidak menguntungkan jika tidak tepat waktu]

Terdapat 3 jenis orang sehubungan dengan memberi:

awan tanpa hujan

yang bagaikan hujan lokal

yang bagaikan hujan di mana-mana

Tidak pada para pertapa maupun brahmana, Tidak juga pada yang miskin dan terlantar, Ia membagikan simpanan, Makanan, minuman dan barang-barangnya; Orang yang dasarnya seperti itu disebut ‘Orang yang bagaikan awan tanpa hujan’.

Pada beberapa orang Ia tidak memberi, Pada beberapa orang Ia menawarkan dana makanan; Oleh para bijaksana orang seperti itu disebut ‘Orang yang bagaikan hujan lokal’.

Orang yang dikenal karena kebesaran hatinya, Yang mengasihi semua makhluk, Membagikan dana dengan senang hati.‘Beri! Beri!’ katanya.

Bagaikan awan yang tebal Yang menggelegar mencurahkan hujan Mengisi bagian yang rata dan cekung, Membasahi bumi dengan air, Seperti itulah orang ini.

Setelah dengan benar mengumpulkan kekayaan Yang Ia peroleh dengan usahanya sendiri, Ia memberikan cukup makanan dan minuman Pada makhluk apa pun yang membutuhkan

Itivuttaka 75

ADA PERBEDAAN antara seorang pemberi dana VS bukan pemberi dana, walaupun mereka sama-sama memiliki keyakinan, keluhuran dan kebijaksanaan:

dāyaka

adāyaka

Ada, Sumana

sebagai Deva

Ada, Sumana

sebagai manusia

Ada, Sumana

Terdapat perbedaan Jasa dari Pemberian, antara yang diberikan secara tidak langsung (via dititipkan) VS diberikan langsung kepada penerima:

Kalian boleh membawa kepadaku apapun yang kalian anggap layak untuk Beliau

pañcamattāni thālipākasatāni bhattābhihāraṁ abhihariṁsu

Apapun ini, Guru Gotama, jasa, berkembangnya jasa dari persembahan, demi kebahagiaan sang pemberi

yamidaṁ, bho gotama, dāne puññañca puññamahī ca taṁ dāyakānaṁ sukhāya hotū

itu adalah untuk si pemberi

itu adalah untuk engkau

Lebih tegasnya mengapa ada perbedaan buah dari pemberian:

Guru Gotama, apakah mereka yang mengatakan demikian itu benar-benar menyampaikan kata-kata Guru Gotama dan tidak salah mewakili Beliau? Apakah mereka menyatakan hal ini sesuai dengan ajaran-ajaran Guru? Apakah pernyataan mereka itu tidak menimbulkan alasan untuk dicela? Kami tentu saja tidak ingin salah mewakili Guru Gotama

Mereka yang mengatakan demikian, Vaccha, tidak menyatakan kata-kataku dengan benar, salah mewakiliku. Pernyataan mereka tidak sesuai dengan ajaran-ajaranku dan pernyataan mereka yang salah tentu saja akan menimbulkan penyebab celaan

dia menghalangi si pemberi untuk melakukan suatu tindakan yang berjasa,
dia menghalangi si penerima untuk menerima pemberian itu, dan sebelum itu,
dia merendahkan dan merugikan wataknya sendiri.

bahkan seandainya seseorang melempar air bekas cucian mangkuk atau cangkir ke kolam desa, dengan harapan bahwa makhluk-makhluk hidup di sana bisa memperoleh makanan dari itu – bahkan perbuatan ini pun akan menjadi sumber perbuatan jasa, apalagi memberikan sesuatu pada manusia

persembahan yang diberikan pada mereka yang luhur akan memberikan buah yang kaya, dan buah persembahan takkan sebanyak itu bila diberikan pada mereka yang tidak luhur

vippahinani

samanagato

hasrat indriya/duniawi

kamacchanda

kehendak buruk/memusuhi

byapada

malas dan lamban

thina-midha

gelisah-cemas

uddhacca-kukkucca

keragu-raguan

vicikicha

keluhuran moralitas

sīla-kkhandhe

pikiran terpusat

samādhi-kkhandhe

kebijaksanaan

paññā-kkhandhe

pembebasan

vimutti-kkhandhe

pengetahuan melihat pembebasan

vimutti-ñāṇa-dassana-kkhandhe

Perumah tangga yang memberikan makanan (Bhojanaṁ gahapati dadamāno) kepada para murid mulia sebagai penerimanya, memberikan 4 hal (ariyasāvako paṭiggāhakānaṁ cattāri ṭhānāni deti): umur kehidupan (āyu), kelas/kualitas/keindahan (vaṇṇo), keadaan senang/bahagia (sukha), keagungan/kemasyhuran (yasa) dan pengaruh/kekuatan (adhipati/bala). Karena memberi umur panjang, Ia memperoleh umur panjang, ... kualitas.., senang/bahagia.. Karena memberikan keagungan/kemasyhuran, Ia memperoleh keagungan/kemasyhuran [AN 4.57, 58]

Murid Ariya Perumah tangga yang melakukan 4 hal ini (catūhi kho, gahapati, dhammehi samannāgato ariyasāvako) adalah umat awam dengan tindakan tepat yang berprilaku sesuai (gihisāmīcipaṭipadaṁ paṭipanno), melayani (paccupaṭṭhito) Saṅgha para bhikkhu (bhikkhusaṅgha) dengan: jubah (cīvara), makanan (piṇḍapāta), tempat tinggal (senāsana), obat dan perlengkapan bagi yang sakit (gilānappaccayabhesajjaparikkhāra), Ia memperoleh keagungan/kemasyhuran dan mengarah ke Surga (yasopaṭilābhiniṁ saggasaṁvattanikanti) [AN 4.60]

Pertanyaan Putri Cundi kepada sang Buddha:

sattha

Sang Buddha:

agge

dhammā saṅkhatā

ariyo aṭṭhaṅgiko maggo

dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā

virāgo

tathāgatasāvakasaṅgho

cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā

pāṇātipātā paṭivirato, ... , surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato

aggaṁ puññaṁ pavaḍḍhati

Kemudian, agar bermanfaat besar dalam memberi, sang Buddha menyampaikan:

Si pemberi bergembira sebelum memberikan;
memiliki pikiran yang tenang, dan penuh kepercayaan saat memberikan; dan
bersukacita setelah memberikan.

Sebelum memberi Ia bergembira;
Sewaktu memberi ia mengokohkan pikirannya dalam kepercayaan;
Setelah memberi ia bersukacita:
Ini adalah keberhasilan dalam tindakan memberi.

Ketika mereka yang hampa dari ketagihan dan kebencian,
Hampa dari kekeliruan tahu, tanpa noda,
Terkendali, menjalani kehidupan non-duniawi,
Maka lahan persembahan menjadi lengkap.

Setelah membersihkan dirinya sendiri
Dan memberi dengan tangannya sendiri,
Tindakan derma menjadi sangat berbuah
Bagi dirinya sendiri dan sehubungan dengan orang lain.

Setelah melakukan perbuatan derma demikian
Dengan pikiran yang bebas dari kekikiran,
Orang bijaksana, kaya dalam keyakinan,
Terlahir kembali di alam bahagia, tanpa kesusahan

Lebih lanjutnya, di MN 142, Sang Buddha menyampaikan:

ketika seseorang, berkat orang lain, Ia menjadi

berlindung pada Sang Buddha, Dhamma, dan Sangha [dan/atau]..
menjalankan pancasila/menyingkirkan 5 bahaya permusuhan (pañca bhayāni verāni) [dan/atau]..
memiliki keyakinan yang tak goyah pada Buddha, Dhamma, dan Sangha, dan memiliki moralitas [sila] yang disenangi oleh para mulia[dan/atau]..
terbebas dari keragu-raguan (nikkaṅkhā) terhadap 4 KEBENARAN MULIA

pemberian secara Pribadi

Sammasambuddha (sudah tidak bisa), dapat berbuah tidak terukur x lipat
Paccekabuddha (sudah tidak bisa), dapat berbuah tidak terukur x lipat
Arahat (sudah tidak bisa), dapat berbuah tidak terukur x lipat
Yang berada di jalan Arahat (sudah tidak bisa), dapat berbuah tidak terukur x lipat
anāgāmī (sudah tidak bisa), dapat berbuah tidak terukur x lipat
Yang berada di jalan anāgāmī (sudah tidak bisa), dapat berbuah tidak terukur x lipat
sakadāgāmī (sudah tidak bisa), dapat berbuah tidak terukur x lipat
Yang berada di jalan sakadāgāmī (sudah tidak bisa), dapat berbuah tidak terukur x lipat
Sotāpanna (sudah tidak bisa), dapat berbuah tidak terukur x lipat
Yang berada di jalan sotāpanna (tidak bisa lagi), dapat berbuah tidak terukur x lipat
Yang di luar ajaran, yang lepas dari gairah pada hasrat indriya [bāhirake kāmesu vītarāge: yang mencapai jhāna], dapat berbuah 100.000 x 100.000 lipat
Puthujjana bermoral (Puthujjanasīlavanta), dapat berbuah 100.000x lipat
Puthujjana bermoral buruk (Puthujjanadussīla), dapat berbuah 1000x lipat
Pada hewan, dapat berbuah 100x lipat

Sangha Bhikkhu dan Bhikkhuni pimpinan Sang Buddha (Sudah tidak bisa)
Sangha Bhikkhu dan Bhikkhuni setelah Buddha mencapai Parinibnibbāna (Sudah tidak bisa)
Sangha bhikkhu
Sangha bhikkhuni
Sejumlah tertentu bhikkhu dan bhikkhunī dari Sangha: Seseorang yang memberikan suatu pemberian, dengan mengatakan: ‘Tunjuklah untukku sejumlah tertentu para bhikkhu dan bhikkhunī dari Sangha’ (Sangha Bhikkhuni telah punah)
Sejumlah tertentu bhikkhu dari Sangha: Seseorang yang memberikan suatu pemberian, dengan mengatakan: ‘Tunjuklah untukku sejumlah tertentu para bhikkhu dari Sangha'
Sejumlah tertentu bhikkhunī dari Sangha: Seseorang yang memberikan suatu pemberian, dengan mengatakan: ‘Tunjuklah untukku sejumlah tertentu para bhikkhuni dari Sangha' (Sangha Bhikkhuni telah punah)

Bhavissanti kho panānanda

anāgatamaddhānaṁ

gotrabhuno

kāsāvakaṇṭhā

dussīlā pāpadhammā

Aku katakan, suatu persembahan yang diberikan pada Sangha adalah TIDAK TERHITUNG dan TIDAK TERUKUR.

Dan Aku katakan bahwa TIDAK MUNGKIN suatu persembahan yang diberikan pada individu AKAN LEBIH berbuah daripada persembahan yang diberikan pada Sangha

Note:

dukkhe nikkaṅkhā...

gotrabhuno

Tathāgata araha sammāsambuddha; paccekabuddha; ubhatobhāgavimutto

paññāvimutto

kāyasakkhī

diṭṭhippatto

saddhāvimutto

dhammānusārī

saddhānusārī

gotrabhū

Arahā; arahattāya paṭipanno

anāgāmī; anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno

sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno

sotāpanno; sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno; gotrabhū

gotrabhuno puggalassa sotāpattimagge ñāṇaṁ

gotrabhuno

kāsāvakaṇṭha dussīlā pāpadhammā

kāsāvakaṇṭha

gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā

puthujjana

bāhirake kāmesu vītarāge

puthujjana

Puthujjanasīlavanta

puthujjana

Puthujjanadussīlā pāpadhammā

tidak berbicara sewaktu menerima makanan, tidak memberikan isyarat

tidak bisu tetapi orang pikir ia bisu

Gāthābhigītaṃ me

abhojaneyyaṃ

Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā

Dimurnikan si pemberi, bukan si penerima.
Dimurnikan si penerima, bukan si pemberi.
Dimurnikan bukan oleh si pemberi juga bukan oleh si penerima.
Dimurnikan si pemberi dan si penerima akan berbuah sepenuhnya

seorang bermoral memberi pada yang tidak bermoral pemberian yang diperoleh dengan benar dengan penuh keyakinan, Meyakini bahwa buah perbuatan itu adalah besar, Moralitas si pemberi memurnikan persembahan itu.
seorang tidak bermoral memberi pada yang bermoral pemberian yang diperoleh dengan tidak benar dengan tanpa keyakinan, Juga tidak meyakini bahwa buah perbuatan itu adalah besar, Moralitas si penerima memurnikan persembahan itu.
seorang tidak bermoral memberi pada yang tidak bermoral pemberian yang diperoleh dengan tidak benar dengan tanpa keyakinan, Juga tidak meyakini bahwa buah perbuatan itu adalah besar, Moralitas keduanya tidak memurnikan persembahan itu.
seorang bermoral memberi pada yang bermoral pemberian yang diperoleh dengan benar dengan penuh keyakinan, Meyakini bahwa buah perbuatan itu adalah besar, Pemberian itu, akan berbuah sepenuhnya.
seorang yang bebas dari gairah memberi pada seorang yang bebas dari gairah pemberian yang diperoleh dengan benar dengan penuh keyakinan, Meyakini bahwa buah perbuatan itu adalah besar, Pemberian itu, yang terbaik di antara pemberian-pemberian duniawi” [MN 142]

Sang Buddha juga menyampaikan bahwa orang tua adalah ladang yang sangat subur, karena hutang budi anak sangatlah besar:

perbuatan itupun belum cukup untuk dapat membalas budi ibu dan ayahnya

tidak berkeyakinan, dapat Ia dorong, mantapkan dan kokohkan mereka dalam keyakinan;
tidak bermoral, dapat Ia dorong, mantapkan dan kokohkan mereka dalam moralitas;
kikir, dapat Ia dorong, mantapkan dan kokohkan mereka dalam kedermawanan;
tidak bijak, dapat Ia dorong, mantapkan dan kokohkan mereka dalam kebijaksanaan

telah berbuat cukup dan lebih untuk membalas budi ibu dan ayahnya

Sang Buddha menyatakan bahwa Ibu-bapak adalah Brahma, Dewa, Guru (pubba-achariya) yang harus dihormati, dilayani dengan: makanan, minuman, pakaian, tempat tidur, memijat, memandikan, mencuci kaki mereka dan layak menerima pemberian. Prilaku terpuji ini membuatnya setelah kematian bergembira di alam surga [AN 3.31, AN 4.63, It no.106]. Berperilaku baik terhadap ibunya, ayahnya, Sang Tathāgata dan siswa Sang Tathāgata, maka sang bijaksana, yang kompeten, dan baik, mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka; tanpa cela dan di luar celaan para bijak; dan menghasilkan banyak jasa, setelah kematian ia di alam surga [AN 4.4]

Note:

2.145

13.48

frase kiasan

Mātaraṃ pitaraṃ hantvā

rājāno dve ca khattiye

Raṭṭhaṃ sānucaraṃ hantvā

anīgho yāti brāhmaṇo

Mātaraṃ pitaraṃ hantvā

rājāno dve ca sotthiye

Veyagghapañcamaṃ hantvā

anīgho yāti brāhmaṇo

tva

hantā

menyingkirkan

Dhammapada

Nettippakaraṇa

taṇhā

asmimāna

dve sassatucchedadiṭṭhiyo

atthattā

natthattā

Dvādasāyatanāni

nīvaraṇapañcakaṃ

Tentu saja, sulit sekali menerima pernyataan "MELEPASLAH TANPA PAMRIH". Namun bahkan Sang Buddha menyampaikan bahwa seorang yang MENGHARAPKAN IMBALAN ATAS PEMBERIANNYA, maka PAMRIH itu dapat saja membawanya terlahir di tempat yang dicita-citakannya, ASALKAN dibarengi PRILAKU yang SUNGGUH BERMORAL:

ia mengharapkan imbalan atas pemberiannya itu

melihat

mendengar

bhāveti

vimuttaṁ

hīne

uttariṁ abhāvitaṁ

ini dalam hal seorang yang benar-benar bermoral [silavato], bukan seorang yang tidak bermoral [dussīlassa]

sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā

Bercita-cita

brahmakāyika

ini dalam hal seorang yang benar-benar bermoral, bukan seorang yang tidak bermoral, seorang yang lepas dari gairah (vītarāgassa), bukan seorang yang penuh ketagihan [sarāgassa]

sīlavato cetopaṇidhi vītarāgattā

Ia memiliki keyakinan tak goyah pada Buddha, Dhamma, Sangha dan Moralitas yang dimiliki para mulia ... menuntun pada pikiran terpusat

evaṃ vimuttacittassa kho

upāsakassa āsavā [vassasata (sī. syā.)] vimuttacittena bhikkhunā

na kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi

Note:

..āsavā [vassasata (sī. syā.)]..

selama seratus tahun

āsavā

vassasata

āsavā

vassasata

Di beberapa kesempatan, Sang Buddha menyampaikan 8 alasan orang memberikan (dānāni):

Āsajja dānaṃ deti (memberikan setelah menghina)
bhayā dānaṃ deti (memberikan karena takut)
‘adāsi me’ti dānaṃ deti (memberikan untuk membalas pemberian sebelumnya)
‘dassati me’ti dānaṃ deti (memberikan karena berharap kelak dibalas)
‘sāhu dānan’ti dānaṃ deti (memberikan karena itu adalah perbuatan baik)
‘ahaṃ pacāmi, ime na pacanti; nārahāmi pacanto apacantānaṃ dānaṃ adātun’ti dānaṃ deti (“Aku memasak, sedangkan mereka tidak. Tidak pantas aku yang memasak tidak memberikan yang tidak memasak”)
‘imaṃ me dānaṃ dadato kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatī’ti dānaṃ deti (memberikan agar mendapat nama harum)
cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṃ dānaṃ deti (memberikan sebagai hiasan pikiran, perlengkapan pikiran) [AN 8.31, DN 33]

Juga menyampaikan 8 landasan seseorang memberikan (dānavatthūni):

Chandā dānaṃ deti (memberikan karena orangnya yang disukai)
dosā dānaṃ deti (memberikan karena kebencian)
mohā dānaṃ deti (memberikan karena kekeliruan tahu/kebingungan/kebodohan)
bhayā dānaṃ deti (memberi karena takut)
‘dinnapubbaṃ katapubbaṃ pitupitāmahehi, nārahāmi porāṇaṃ kulavaṃsaṃ hāpetun’ti dānaṃ deti (memberikan karena dahulu dilakukan ayah dan leluhurku; aku tidak boleh meninggalkan kebiasaan keluarga yang sudah berlangsung lama ini’)
‘imāhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti dānaṃ deti (memberikan karena ketika hancurnya jasmani, setelah kematian, aku akan terlahir kembali di alam baik, di alam surga)
‘imaṃ me dānaṃ dadato cittaṃ pasīdati, attamanatā somanassaṃ upajāyatī’ti dānaṃ deti (Memberikan karena ‘ketika sedang memberikan pemberian pikiran tenang, puas dan bahagia muncul di diriku’)
cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṃ dānaṃ deti (memberikan sebagai hiasan pikiran, perlengkapan pikiran. Note: Memberi/melepas sudah bukan karena pamrih/motif positif/negatif) [AN 8.33]

Atau juga:

atau

Melainkan:

atau

ia kembali ke alam ini

āgāmī hoti āgantā itthattaṃ

MELAINKAN

cittālaṅkāracittaparikkhāraṃ

Ia tidak kembali ke alam ini

anāgāmī hoti anāgantā itthattaṃ

Selain itu, alam Brahma dapat dicapai melalui ingatan terkait CAGANUSATI/mengingat terkait kedermawanan [↓].

Bagaimana definisi kesempurnaan dalam kedermawanan (bagi perumah tangga):

bebas noda kekikiran

vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati

(muttacāgo payatapāṇi

vossaggarato

yācayogo

dānasaṃvibhāgarata

Pengulangan dari perbuatan memberi akan menjadi kebiasaan, akan mengembangkan moralitas dan kebijaksanaan, oleh karenanya, pamrih mereda, makin menyempurnakan moralitas dan kebijaksanaan. Moralitas yang sempurna menumbuhkan kondisi bermanfaat dalam KESEMPURNAAN/Parami dalam MEMPERHATIKAN YANG BENAR bahwa ini adalah ANICCA, DUKKHA dan ANATTA yang menuju pada kehancuran 3 akar tidak bermanfaat (MOHA, LOBHA, DOSA).

Sila
SILA (sifat, tabiat, perangai, watak, perilaku, tingkah laku; budi pekerti, akhlak, moralitas) terlepas apakah prilaku tersebut tidak bermanfaat/akusala ataupun bermanfaat/kusala. Beberapa sutta di atas MENUNJUKAN bahwa pemurnian persembahan dilakukan melalui moralitas si pemberi dan/atau si penerima persembahan, bukan cuma itu, bahkan samādhi pun menjadi bermanfaat besar jika dilandasi dengan moralitas.

Memurnikan Moralitas

samvuto

samvara

Memurnikan Pikiran

tidak menggenggam

(mā/na nimitta-g-gāhī hohi

mā/nā nubyañjanaggāhī/na anu-byañjana-g-gāhī

abhijjhā domanassā pāpakā akusalā dhammā

anvāssaveyyuṁ

Merenungkan tujuan benar

paṭisaṅkhā yoniso

Makanan

neva

(davāya

madāya

maṇḍanāya

vibhūsanāya

yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya

vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya

iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi

navañca vedanaṃ na uppādessāmi

yātrā ca me bhavissati

anavajjatā ca phāsuvihāro

Kathañca, bhikkhave, kabaḷīkāro āhāro daṭṭhabbo

Seyyathāpi, bhikkhave

dve jāyampatikā parittaṁ sambalaṁ ādāya kantāramaggaṁ paṭipajjeyyuṁ. Tesamassa ekaputtako piyo manāpo

Atha kho tesaṁ, bhikkhave, dvinnaṁ jāyampatikānaṁ evamassa

‘amhākaṁ kho yā parittā sambalamattā sā parikkhīṇā pariyādiṇṇā

atthi cāyaṁ kantārāvaseso anittiṇṇo

Yannūna mayaṁ imaṁ ekaputtakaṁ piyaṁ manāpaṁ vadhitvā vallūrañca soṇḍikañca karitvā puttamaṁsāni khādantā evaṁ taṁ kantārāvasesaṁ nitthareyyāma, mā sabbeva tayo vinassimhā’ti.

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave

api nu te davāya.. madāya.. maṇḍanāya.. vibhūsanāya vā āhāraṁ āhāreyyun”ti?

“No hetaṁ, bhante”

“Nanu te, bhikkhave, yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya āhāraṁ āhāreyyun”ti?

evaṁ, bhante

Evameva khvāhaṁ, bhikkhave

kabaḷīkāro āhāro daṭṭhabbo’ti vadāmi

Kabaḷīkāre, bhikkhave, āhāre pariññāte pañca kāmaguṇiko rāgo pariññāto hoti

Pañca kāmaguṇike rāge pariññāte natthi taṁ saṁyojanaṁ yena saṁyojanena saṁyutto ariyasāvako puna imaṁ lokaṁ āgaccheyya

Obat-obatan

yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya, abyābajjha-paramatāyā’ti

Pakaian

Tempat tinggal/tidur

Keawasan/keterjagaan

jāgariyaṃ anuyutto

Berjalan

āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhehi

Berbaring

sato sampajāno

uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvā

Dalam ingatan yang sepenuhnya mengetahui

satisampajaññena

Melakukannya dengan sepenuhnya mengetahui

sampajāna-kārī

ketika

Pemurnian moralitas

sīlavisuddhi

cittavisuddhatthā

Pemurnian pikiran

cittavisuddhi

kaṅkhāvitaraṇavisuddhatthā

Pemurnian terhadap keraguan apapun

kaṅkhāvitaraṇavisuddhi

maggāmaggañāṇadassanavisuddhatthā

Pemurnian mengetahui melihat jalan dan bukan jalan

maggāmaggañāṇadassanavisuddhi

paṭipadāñāṇadassanavisuddhatthā

Pemurnian prilaku mengetahui melihat

paṭipadāñāṇadassanavisuddhi

ñāṇadassanavisuddhatthā

Pemurnian mengetahui melihat

ñāṇadassanavisuddhi

Nibbāna akhir yang tanpa kemelekatan

anupādāparinibbānatthā

tīṇi sucaritāni

cakkhunā rūpaṁ disvā manāpaṁ

nābhijjhati

nābhihaṁsati

na rāga

assa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṁ cittaṁ

ajjhattaṁ susaṇṭhitaṁ suvimuttaṁ

..disvā amanāpaṁ

na maṅku

appatiṭṭhitacitto

adīnamānaso

abyāpannacetaso

indriyasaṁvaro evaṁ bahulīkato tīṇi sucaritāni paripūreti

kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāveti

kāye kāyānupassī

viharati ātāpī sampajāno satimā

vineyya loke abhijjhādomanassaṁ

vedanāsu vedanānupassī

citte cittānupassī

dhammesu dhammānupassī

satisambojjhaṅgaṁ bhāveti

vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ

dhammavicaya-sambojjhaṅgaṁ bhāveti

yonisomanasikāra

kusalākusalā

sāvajjānavajjā

hīnapaṇītā

kaṇhasukka

sappaṭibhāgā dhammā

vīriya-sambojjhaṅgaṁ bhāveti

pīti-sambojjhaṅgaṁ bhāveti

passaddhi-sambojjhaṅgaṁ bhāveti

samādhi-sambojjhaṅgaṁ bhāveti

upekkhā-sambojjhaṅgaṁ bhāveti

vijjāvimuttiṁ paripūrentī

Kepada Anāthapindika (sotāpanna, kaya raya, dermawan, setelah berhenti berdagang, jatuh miskin namun Ia tidak berhenti berdana, walau hanya nasi basi disertai bubur, belakangan, Ia menjadi kaya raya kembali karena beberapa sebab dan tetap saja dermawan), sang Buddha berkata:

tak ada seorang pun

Yang lebih berbuah daripada

daripada

dengan penuh keyakinan berlindung pada Buddha, Dhamma dan Sangha

daripada

dengan penuh keyakinan MELAKUKAN PANCASILA/menyingkirkan pañca bhayāni verāni

mengembangkan METTA

mengembangkan PERSEPSI KETIDAK-KEKALAN

Menjalankan moralitas/SILA bermanfaat lebih dari berdana bahkan lebih dari berlindung pada sang TIRATANA itu sendiri! Sehingga, seseorang TIDAK PERLU ber-KTP Buddha untuk mendapat manfaat besar dari mempraktekkan kebajikan agar tidak terlahir di alam bawah.

Latihan moralitas/SILA menjaga dunia dari kekacauan:

hiri

ottappa

Mereka yang di dalam dirinya tidak dapat ditemukan
Malu berbuat yang tidak baik dan takut akibat dari perbuatan tidak baik,
Telah menyimpang dari sumber yang terang,
Dan akan terseret kembali pada kelahiran dan kematian.

Namun mereka yang di dalam dirinya selalu ada
Malu berbuat yang tidak baik dan takut akibat dari perbuatan tidak baik,
Yang damai, mantap dalam kehidupan suci,
Mereka dapat mengakhiri kelahiran kembali

Sang Buddha menyampaikan 4 hal yang dengannya akan mengarah ke alam bahagia atau ke neraka, yaitu apakah Ia: melakukan/tidak moralitas, mendorong/menghalangi orang lain melakukannya, menyetujui/tidak moralitas dan memujikan/mencela moralitas [AN 4.264-273]

Dihadapan SUKU KALAMA, sang Buddha menyampaikan jaminan bagi para pelaku moralitas/sila:

Inilah jaminan ke-1 yang telah dimenangkannya: 'Seandainya ada alam lain, dan seandainya perilaku yang baik dan buruk memang memberikan buah dan menghasilkan akibat, maka ada kemungkinan bersamaan hancurnya tubuh setelah kematian terlahir di keadaan bahagia di alam Deva.'
Inilah jaminan ke-2 yang telah dimenangkannya: 'Seandainya tidak ada alam lain, dan seandainya tindakan baik dan buruk memang tidak memberikan buah dan menghasilkan akibat, tetap saja di sini, di dalam kehidupan ini juga, aku hidup dengan bahagia, mudah menerima/bebas dari memusuhi, bebas dari kehendak buruk.'
Inilah jaminan ke-3 yang telah dimenangkannya: 'Seandainya kejahatan menimpa si pelaku kejahatan, maka karena aku tak berkehendak buruk pada siapapun, bagaimana mungkin penderitaan menyerangku, orang yang tidak melakukan kejahatan?'
Inilah jaminan ke-4 yang telah dimenangkannya: 'Seandainya kejahatan tidak menimpa pelaku kejahatan, maka di sini juga aku melihat diriku sendiri termurnikan di dalam 2 hal [dia tidak melakukan kejahatan dan tak ada kejahatan yang akan menimpanya]'

AN 3.65

Latihan SILA/moralitas:
Pada 8 Jalan Mulia/Utama (aṭṭhaṅgiko magga), dikelompokkan menjadi SILA [Ucapan benar, Perbuatan benar, Pencaharian benar], SAMĀDHI (SAMATHA) [Upaya benar, Ingatan benar, Pikiran Terpusat benar] dan PAÑÑĀ (VIPASANNĀ) [Pandangan benar, Kehendak benar] [MN 44].

Cakupan dari latihan pengembangan moralitas/sila: (1) tidak melakukan pelanggaran, (2) tidak mendorong orang lainnya melanggar, (3) tidak menyetujui pelanggaran dan (4) tidak memuji pelanggaran [misal AN 4.264 - 273].

Oleh karenanya, dalam latihan sila, disamping menjaga ucapan dan perbuatan, juga melakukan pencaharian yang benar, karena terkait dengan sila yang dilatih, untuk itu sepatutnya menghindari:

kuhanā

lapanā

nemittikatā

nippesikatā

lābhena

lābhaṃ

nijigīsanatā

vanijja

sattha

satta

sattavaṇijjā ti manussavikkayo

sattavaṇijjā abhujissabhāvakaraṇato

maṃsa

majja

visa

Avijjâ adalah pelopor perbuatan tak bermanfaat/akusala dhammâ, diikuti tidak malu (ahirika) dan tidak takut berbuat salah (anottappa). Vijjâ adalah pelopor perbuatan bermanfaat/kusala dhammâ, diikuti malu dan takut berbuat salah (hiri-ottappa) [Iti 40, AN 10.105, SN 45.1]. Pandangan benar sebagai pelopor. Dengan pandangan benar, pandangan salah dilenyapkan, berkembang banyaknya hal buruk tidak bermanfaat akibat pandangan salah, juga dilenyapkan dan menjadi berkembangnya banyak kondisi bermanfaat akibat dari pandangan benar [MN 117].

Alurnya: Vijja/Pengetahuan [AN 10.105, SN 45.1] → (muncul) Pandangan Benar → Kehendak Benar → Ucapan Benar → Perbuatan Benar → Pencaharian Benar → Daya-upaya Benar → Ingatan Benar → Pikiran terpusat Benar → Pengetahuan Benar/Sammāñāṇaṁ → Pembebasan Benar/Sammāvimutti . [AN 10.105, SN 45.1, MN 117].

ucapan/perbuatan/penghidupan

pandangan benar

ucapan/perbuatan/penghidupan

usaha benar

ucapan/perbuatan/penghidupan

ingatan benar

ucapan/perbuatan/penghidupan

Pikiran terpusat benar dengan pendukung dan persyaratannya: pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, pencaharian benar, usaha benar, dan ingatan benar. Pikiran terpusat yang dilengkapi dengan ke-7 faktor ini disebut Pikiran terpusat benar dengan pendukung serta perlengkapannya [MN 117]. Penggunaan kata vāritta (tidak dilakukan) dan cāritta (sesuai instruksi) untuk masing-masing sila, hanya muncul di kitab komentar dan Visudhimagga.

Pañcasila (= pañca bhayāni verāni/5 bahaya permusuhan) [SN 12.41, AN 10.92, SN 55.28, AN 9.27]:

Sila: pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.

Frase "..veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi" hanya di KP 2. Sedang di AN 9.20, "sikkhāpadāni samādiyeyya—pāṇātipātā veramaṇiṃ,..,surmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiṃ". Di Abhidhamma Vb14, "..veramaṇī sikkhāpadaṃ".

Arti "..veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi": veramaṇī = menghindari, menahan diri; sikkhāpadaṃ (sikkhā: latihan (ā= jamak, jadi latihan-latihan) + padam : langkah/item) = langkah latihan; Kata samādiyami: yāmi = orang ke-1, tunggal, Aku. Kemudian, terkadang samādhi = samādi. samādhi (sama/tanpa riak, tenang + adhi/hingga, di atasnya) = pemusatan mendalam; samādi (sam/terkumpul + ādi/mulai dari) = mulai menyatukan. Kedua arti ini semaksud, karena yang dituju adalah moralitas/sila yang dimiliki para mulia..yang menuntun pada pikiran terpusat/samādhisaṃvattanikehi) [SN 55.1 dan SN 55.2], namun ada yang mengartikan samādi dari sam + ādati/mengambil (Banyak terjemahan menggunakan arti ini).

Oleh karena, latihan merupakan bagian dari 8 jalan utama, untuk memupuk pandangan benar, kehendak benar, upaya benar, terus mengingat yang benar dan fokus yang benar agar mencapai padam, maka, arti yang konsisten dari "veramani sikkhāpadam samādiyāmi" = "Aku memusatkan pikiran pada langkah latihan menahan diri dari" BUKAN "Aku mengambil langkah latihan menahan diri dari".

Frase "pāṇātipāta: pāṇa = nafas, kehidupan; atipāta = penyerangan, pembunuhan, penghancuran, menyakiti.

pāṇa
Jadi, pāṇa adalah seluruh bentuk kehidupan, termasuk tumbuhan. Tumbuhan = pāṇa tidak dapat memahami (na paṭijānare/ājānati). Tumbuhan ada yang berespirasi dan ada yang tidak.

Sehingga pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi: “Aku memusatkan pikiran, pada langkah latihan menahan diri dari menyakiti kehidupan”

Batasan sila tentang pāṇa
Kepada para Bhikkhu, Sang Buddha menyatakan bahwa para Samana/Bhikkhu yang merusak tanaman, melanggar pacittiya no.11 dan 60; Yang meludah, buang air besar/kecil ke tumbuhan, melanggar sekhiya no.74; Sisa makanan dibuang ke tempat yang tidak ada tumbuhan (appaharite), atau membuangnya ke air yang tidak mengandung kehidupan (vā chaḍḍeti, appāṇake vā udake opilāpeti) [misal MN 3, 31, 128, SN 7.9]. Dalam perlengkapan para bhikkhu terdapat saringan air (parissāvana) yang terbuat dari kain kasar, gunanya untuk menyaring air yang hendak diminum dari kemungkinan adanya makhluk hidup kecil di air tersebut [Vinaya 5, hal 268-271]

Berdasarkan ini, maka segala pāṇa yang lolos dari saringan kain sehingga tidak lagi dapat dilihat, didengar dan diketahui keberadaannya (azas tikoṭiparisuddha) menjadi BUKAN objek pelanggaran sila ke-1.

Tindakan TIDAK murni: membunuh kehidupan (pāṇātipātī), kejam, tanpa ampun terhadap makhluk hidup. Tindakan pemurnian: meninggalkan dan menghindarinya, meletakan alat pemukul dan senjata, berhati-hati/malu berbuat kasar (lajjī), penuh belas kasih (dayāpanno), demi kesejahteraan semua kehidupan dan makhluk hidup (sabbapāṇabhūtahitānukampī) [AN 10.176; MN 41; MN 42]

Makan daging TIDAK melanggar sila:
"..jika: tidak terlihat (a-diṭṭhaṃ), tidak terdengar (a-sutaṃ), dan tidak dicurigai (a-parisaṅkitaṃ) - bahwa makhluk hidup itu disembelih karena dirinya-" [MN 55]. Kitab komentar MN menyatakan kondisi 3 ini sebagai tikoṭiparisuddha (murni dalam 3 aspek) untuk menghindari diri dari pembunuhan, melarangnya membunuh demi makanan namun tidak melarang memakan daging yang berasal dari binatang yang telah mati.

Vegetarianisme BUKAN ajaran sang Buddha, berasal dari ajaran Bhikkhu Devadatta (sepupu Sang Buddha, yang selalu menentangNya) dan ditolak Sang Buddha:
Dalam SN 8.12, Jendral Siha menyuguhi daging pada Sang Buddha dan Sangha:
Dalam SNP 2.2: Brahmin Amagandha bersama 500 muridnya yang menjalani praktek vegetarian mendatangi Sang Buddha menanyakan apa Sang Buddha memakan/tidak amagandha? (amagandha = bau daging. Juga berkonotasi bau busuk, menjijikkan, dan kotor). Sang Buddha: daging bukanlah amagandha, tetapi kekotoran mental dan bentuk perbuatan buruklah amagandha.

Jadi, baik vegetarian atau makan daging TIDAK ADA RELEVANSINYA dengan kesucian seseorang. [detailnya lihat BLOG INI]

Bagaimana dengan TIDAK MENGHIRAUKAN HIDUP? (satthahārakaṃ pariyesanti: sattha = senjata; āhara/hara = bawa/ambil; pariyesa = mencari → tewas akibat perbuatan orang lain atau diri sendiri)

Ketika sang Buddha mengajarkan tentang "ketidakmenarikan/asubha" dan persepsi "kāye ca jīvite ca aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā/pikiran hambar, segan, menghindari pada jasmani dan kehidupan", agar mendapatkan penguasaan ketenangan/damūpasama (MN 145), banyak bhikkhu salah memahaminya hingga melakukannya dengan melukai diri atau dengan bunuh diri (SN 54.9) ini berbeda dengan tidak lagi menghiraukan kehidupan oleh mereka yang telah melihat anicca, dukkha, anatta atau mereka yang memahami perasaan muncul karena kontak dan itu tidak kekal (SN 36.7, 8), seperti misal Godhika Thera (SN 4.23/Godhika, saat di Arahata magga)
Vakkali Thera (SN 22.87/Vakkali, awalnya belum Arahat, setelahnya bertemu Buddha berada di Arahata phala)
Channa Thera (MN 144/Channovada dan SN 35.87/Channa, posisi di arahatphala)
Di 3 sutta di atas pelakunya memahami pasti bahwa tindakannya TIDAK sedang meninggalkan belenggu lama dan menimbulkan belenggu baru. [↑] [↑ dhammakaya]

Sila: Adinnādāna veramani sikkhāpadam samādiyāmi
(Adinnādāna : a =Tidak; dinna = diberikan, dihadiahi; ādāna = pengambilan, penggenggaman, kemelekatan, penyantapan/makanan). Jadi artinya: “Aku memusatkan pikiran pada langkah latihan menahan diri dari mengambil yang tidak diberikan”

Tindakan TIDAK murni: mengambil yang tidak diberikan padanya, mencuri kekayaan dan harta orang lain di pemukiman maupun hutan. Tindakan pemurnian: meninggalkan dan menghindari yang tidak diberikan; hanya mengambil yang diberikan; tertuju hanya yang telah diberikan, hidup murni tanpa mencuri. [AN 10.176; MN 41; MN 42]

Cakupan mengambil yang tidak diberikan juga luas [SN 9.14 dan Jataka no.392, syair hampir identik):

Pada suatu ketika seorang bhikkhu sedang menetap di antara penduduk Kosala di dalam suatu hutan. Pada saat itu, ketika ia telah kembali dari perjalanan menerima dana makanan, setelah makan bhikkhu itu biasanya turun ke sebuah kolam dan mencium sekuntum teratai merah. Kemudian devatā yang menghuni hutan tersebut, karena berbelas kasihan kepada bhikkhu tersebut, mengharapkan kebaikannya, ingin membangkitkan rasa keterdesakan dalam dirinya, mendekatinya dan berkata kepadanya dalam syair berikut:

“Ketika engkau mencium bunga teratai ini,
Sebuah benda yang belum diberikan,
Ini adalah satu faktor dari pencurian (theyyānaṁ):
Engkau, Tuan, pencuri wewangian (gandhatthenosi).”

Bhikkhu:
“Aku tidak mengambil, aku tidak merusak,
Aku mencium teratai itu dari jauh;
Atas alasan apakah engkau mengatakan
Bahwa aku adalah seorang pencuri wewangian?

“Seseorang yang menggali tangkai teratai,
Seseorang yang merusak bunganya,
Seseorang yang berperilaku kasar seperti itu:
Mengapa tidak berbicara kepadanya?”

Devatā:
“Ketika seseorang kasar dan kejam,
Sangat kotor bagaikan kain lap,
Aku tidak berkepentingan untuk berbicara dengannya;
Tetapi kepadamulah aku berbicara.

“Bagi seseorang yang tanpa cela,
Selalu mencari kemurnian,
Bahkan seujung rambut kejahatan
Tampak sebesar awan.”

Bhikkhu:
“Tentu saja, deva, engkau memahami aku,
Dan engkau berbelas kasihan kepadaku.
Mohon, O deva, berbicaralah kepadaku lagi,
Kapan saja engkau melihat perbuatan demikian.”

Devatā:
“Kami tidak hidup dengan sokongan darimu,
Juga bukan pelayan bayaranmu.
Engkau, bhikkhu, harus mengetahui sendiri
Jalan menuju tujuan yang baik.”

Kemudian bhikkhu itu, tergerak (saṁvejito) oleh devatā tersebut, mendapatkan kembali rasa keterdesakannya (saṁvegamāpādīti). [SN 9.14. Kitab komentar untuk SN 9.14 menyatakan: Ketika ia melihat bhikkhu itu mencium teratai, devatā itu berpikir: “Setelah menerima subjek meditasi dari Sang Buddha dan memasuki hutan untuk bermeditasi, bhikkhu ini malah bermeditasi pada aroma bunga. Jika kemelekatannya pada aroma meningkat, maka ini akan menghancurkan kesejahteraannya. Biarlah aku mendekati dan mencelanya]

Di Jataka no.392: .. dewi penghuni hutan menakutinya dengan berkata, “Mārisa, Anda adalah seorang pencuri aroma, ini adalah sejenis pencurian.” Dalam ketakutannya, ia kembali ke Jetavana, menemui Sang Guru, memberi penghormatan dan duduk. “Anda tinggal di mana selama ini, Bhikkhu?” “Di hutan anu, dan dewi di sana menakuti diriku dengan cara anu.” Sang Guru berkata, “Anda bukanlah orang pertama yang dibuatnya menjadi ketakutan ketika mencium aroma bunga, orang bijak di masa lampau juga dibuatnya menjadi ketakutan dengan cara yang sama,” dan atas permintaan bhikkhu itu, Beliau menceritakan sebuah kisah masa lampau, yaitu Bodhisatta dulunya terlahir dan menjadi Petapa dan tinggal di dekat sebuah kolam teratai. Suatu hari, ia pergi ke kolam itu dan berdiri sambil mencium sekuntum teratai yang telah mekar. Seorang dewi yang berdiam di dalam sebuah pohon memperingatkannya dengan mengucapkan bait syair [Seperti 2 bait syair pertama SN 9.14], Pada waktu yang sama, seorang laki-laki sedang menggali di kolam itu untuk mengambil akar teratai dan membuat bunga teratai itu menjadi rusak. Bodhisatta yang melihatnya, berkata, “Anda menuduh seseorang sebagai pencuri ketika ia mencium baunya dari kejauhan: mengapa Anda tidak berbicara dengan pemuda itu?” maka untuk berbicara kepadanya, Bodhisatta mengucapkan bait ketiga berikut:

Kulihat seorang pemuda mencabuti akar teratai
dan merusak batangnya:
Mengapa Anda tidak mengatakan bahwa perbuatan
pemuda yang demikian itu sebagai perbuatan salah? [selanjutnya seperti syair SN 9.14]

Setelah memberikan nasihat kepadanya, dewi itu kembali ke tempat kediamannya. Bodhisatta melakukan meditasi jhana secara terus-menerus dan terlahir di alam brahma.---.Setelah uraian-Nya selesai, Sang Guru memaklumkan kebenarannya dan mempertautkan kisah kelahiran diri mereka:—Di akhir kebenarannya, bhikkhu itu mencapai tingkat kesucian Sotāpanna:—“Pada masa itu, dewi tersebut adalah Uppalavaṇṇā dan petapa itu adalah saya sendiri.” [Jataka no.392]. Walaupun tidak diterangkan, namun bisa jadi taman (atau bunga) itu memang milik Deva/Devi tersebut, sehingga menyebut mereka pencuri. [↑]

Sila: Kāmesu micchācārā veramani sikkhāpadam samādiyāmi
kāmeṣu adalah bentuk jamak dari 'kāma' = Kenikmatan indriya dari 6 kontak indriya (mata, telinga, badan, lidah, hidung, pikiran). "kāmeṣu — in sense enjoyment; to material enjoyment; in the material world, where lusty desires predominate; in sense gratification; in objects of selfish desires" (Vedabase). kāma: kesenangan/sensualitas indriya: kāmacchanda (hasrat indriya/duniawi, sebagai 1 dari 5 nivarana) atau kāmarāga (ketagihan kenikmatan indriya, 1 dari 10 belenggu) atau kāmataṇhā (kehausan kesenangan indriya, 1 dari 3 kehausan penyebab dukkha); kāmavitakka (Pikiran sensual, 1 dari 3 kehendak salah/micchāsaṅkappa); kāmāsavā (noda/asava hasrat Indriya adalah 1 dari 3 āsava (DN 2, 16) dan kāmupādāna (kemelekatan/upadana hasrat indriya, 1 dari 4 kemelekatan (SN 12.2, 38.12); kāmaguṇā (5 utas kenikmatan indriya: mata..badan - SN 45.176);

"Kamesu" di sutta:

3 jenis kelahiran di alam hasrat-indriya:
santāvuso sattā.. (Ada, teman-teman, makhluk-makhluk..), te paccupaṭṭhitesu kāmesu vasaṃ vattenti, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā (yang menggenggam kenikmatan indriya pada apa yang muncul untuk mereka, seperti manusia, beberapa dewa dan beberapa makhluk di alam sengsara), ...te nimminitvā nimminitvā kāmesu vasaṃ vattenti, seyyathāpi devā nimmānaratī (yang menggenggam kenikmatan indriya apa yang mereka ciptakan, seperti para Dewa nimmānaratī). te paranimmitesu kāmesu vasaṃ vattenti, seyyathāpi devā paranimmitavasavattī (yang menggenggam kenikmatan indriya bergembira dalam ciptaan makhluk lain, seperti para dewa Parinimmita-vasavatti)....[DN 33]

Yebhuyyena, bhikkhave, sattā kāmesu laḷitā (Para bhikkhu, sebagian besar makhluk terpikat kenikmatan indriya). Ketika seorang anggota keluarga meninggalkan arit dan tongkat pikulan dan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju penghidupan suci,..Karena alasan apakah? Kenikmatan indriya, apakah dari jenis ini atau itu, dapat diperoleh seorang pemuda. Kenikmatan indriya yang rendah, menengah, dan tinggi semuanya dikenal hanya sebagai kenikmatan-kenikmatan indriya...[AN 5.7]

Juga di Kāmesu Satta Sutta [Ud.7.3 dan Ud.7.4] dan MN 13 bahwa "Kāmesu" bukan hanya sekedar seksual dan bahayanya pemuasan kenikmatan indriya: ”Dengan kenikmatan indriya sebagai penyebab, sebagai sumber, sebagai dasar, ..orang-orang berperilaku salah dalam perbuatan, ucapan, dan pikiran. Setelah berprilaku demikian, bersamaan hancurnya tubuh setelah kematian, terlahir dalam keadaan sengsara/merugi menderita menuju kehancuran bahkan neraka.”

Jadi, Kāmesu ≠ (tidak sama dengan) [methuna = dvayaṁdvayasamāpatti = hubungan kelamin; ajjācāra = prilaku salah seksual; aticāra = pelanggaran (hukum) terkait prilaku seksual/selingkuh; anācāra = kelakuan tidak senonoh]. "Kāmesu" TIDAK MELULU TERKAIT SEKSUAL, mengartikan Kāmesu = METHUNA [juga: Ajjācāra; Aticara; Anācāra; dvayaṁdvayasamāpatti] sangat memiskinkan arti Kāmesu; Micchācārā = cara keliru. micchā = salah, keliru; cāra = aksi/proses, cara).

Pada prinsipnya, hubungan seksual, apapun bentuknya, baik itu terhadap 1 atau beberapa istri sendiri, istri orang lain, selingkuh, onani, homoseksual, heteroseksual, dengan binatang, benda, dll, merupakan cara yang salah, karena timbul dari nafsu keinginan [DN 27]
Sehingga arti sila ini: "Aku memusatkan pikiran pada langkah latihan menahan diri dari menikmati indriya dengan cara salah".

Sila ke-3 jenis lainnya, "abrahmacariya" (“bukan cara hidup brahma/cara duniawi”: Perbuatan pikiran, ucapan dan fisik yang TIDAK HANYA TERKAIT SEKSUAL, namun juga 8 jalan yang salah (micchaditti...micchasamādhi) (SN 45.18, 39). Cara hidup brahma/cara non duniawi, disamping TIDAK LAGI berhubungan seksual, JUGA TIDAK: (menikmati badan digosok, dipijat, dimandikan, dan diremas), (melakukan senda-gurau, bermain-main, dan menghibur diri dengan perempuan), (memandang/menatap ke mata perempuan), (mendengarkan di balik dinding suara perempuan tertawa atau mengobrol atau bernyanyi atau menangis), (mengingat saat tertawa, berbicara, dan bermain dengan perempuan di masa lalu), (memperhatikan perumah tangga atau putranya yang memiliki dan menikmati ke-5 utas kenikmatan indria), (menjalani brahmacariya dengan kehendak agar terlahir kembali di kelompok deva tertentu, menikmati, menginginkan dan mendapatkan kepuasan akan hal ini) [AN 7.50]

Tindakan Pemurnian:menjalankan cara hidup brahma/cara non duniawi; meninggalkan bukan cara hidup brahma/cara duniawi, tidak melakukan yang bukan cara hidup brahma, misalnya tidak melakukan hubungan kelamin seperti perumahtangga (virato methunā gāmadhammā) [DN 13]

Namun demikian, bagi yang sangat awam, maka pelanggaran sila ke-3 (Kāmesu micchācārā) terkait cara salah/tidak patut dan yang terkait hubungan seksual: mengganggu/menggauli istri orang lain (paradāraṁ), bahkan dalam hubungan suami istri sendiri: Sedang tidak mau digauli, MEMAKSA menggauli, "tidak mendatangi istri orang, membeli istri, melakukan dan bersama dengan persetujuan (na..aññamagamuṁ, napi bhariyaṁ kiṇiṁsu sampiyeneva saṁvāsaṁ saṅgantvā samarocayuṁ), tidak berhubungan seks di luar waktu yaitu setelah menstruasi dan diantaranya (aññatra tamhā samayā utuveramaṇiṁ pati antarā methunaṁ dhammaṁ nāssu gacchanti brāhmaṇā)" [SNP 2.7]

Contoh lain Kāmesu micchācārā, masih dalam hubungan seksual, lihat di AN 10.176, MN 114, MN 41, AN 10.17.10; AN 10.17/21/23/24/25, Vinaya / Saṅghādisesakaṇḍa - Sañcarittasikkhāpada, yang berkaitan dengan Wanita/pria yang TIDAK PATUT DIGAULI karena:
1. Berada dalam PERLINDUNGAN: (1) ibu (māturakkhitā), (2) ayah (piturakkhitā), (3) Ayah-Ibu (mātāpitu), (4) Kakak/adik perempuan (bhaginirakkhitā), (5) kakak/adik lelaki (bhāturakkhitā), (6) sanak (ñātirakkhitā), (7) keluarga besar (gottarakkhitā), (8) mengikuti ajaran (dhammarakkhitā), (9) dalam perlindungan hukum (saparidaṇḍā), (10) lelaki lain/Tuannya (sassāmika/sārakkhā) atau sudah berkalung bunga sebagai tanda pertunangan (mālāguḷaparikkhittāpi) (Untuk para Pria, kurang lebih sama seperti di atas)
2. SUDAH TERIKAT MENJADI ISTRI, karena: (1) telah diberi mahar (dhanakkītā), (2) pilihan sendiri (chandavāsinī), (3) melalui harta/kekayaan (bhogavāsinī), (4) melalui sandang (paṭavāsinī), (5) dengan sebuah kendi/odappatikà (odapattakinī: kedua tangan dalam mangkuk air dan berkata: 'menyatu seperti air ini, tak terpisahkan'), (6) rampasan (obhaṭacumbaṭā), (7) tawanan (dhajāhaṭā), (8) budak (dāsī ca bhariyā), (9) terikat kerja (kammakārī ca bhariyā) dan (10) berada dalam jangka waktu tertentu (muhuttikā)
  
  Note:
  Dari list 20 wanita dalam perlindungan/tidak patut digauli, pelacur (dalam pali: Ganika, Sobhina, Nagarasobhina, Vesiya, Rupajiva atau Bandhaki/kumbadasi) TIDAK disebut.
KETIDAKPATUTAN seksual selain pemaksaan, kekerasan, pelecehan, juga dengan menipu/mencurangi, misalnya di SNP 1.6 (bencana/menjadi dimanapun):
1. Tidak bijak, membenci Dhamma
2. Menyukai para orang jahat, tidak menyukai para orang bajik, lebih suka cara orang jahat,
3. Gemar rebahan bermalasan/tiduran (niddāsīlī), kumpul-kumpul/nongkrong (sabhāsīlī), orang yang kurang semangat (anuṭṭhātā ca yo naro), gemar melamun dan mudah marah (alaso kodhapaññāṇo)
4. Dalam keadaan sejahtera tidak mau menyokong ayah dan ibu yang udah tua dan lemah
5. Menipu pertapa, brahmana atau rahib lainnya
6. Kekayaan, emas dan makanan berlimpah tapi hanya dinikmati sendiri
7. Membangggakan keturunan, kekayaan atau suku, merendahkan keluarga sendiri
8. Perisau, peminum, atau penjudi, memboroskan penghasilan
9. "sehi dārehi asantuṭṭho [dārehyasantuṭṭho (ka.)], vesiyāsu padussati [padissati (sī.)] Dussati [dissati (sī. pī.)] paradāresu[..]" [Tidakpuas dengan istri sendiri, mencurangi para pelacur, mengganggu para istri orang lain]
  
  Note:
  sehi dārehi (Istri sendiri); asantuṭṭho (tidak puas, sulit diladeni); vesiyāsu (para Pelacur); padussati/dussati (mengganggu, merusak, berbuat buruk/salah/jahat, menipu, curang, menyakiti perasaan); padissati/dissati (terlihat); paradāresu (para istri orang lain)
  
  "Padissati" dan "dissati" adalah menurut naskah konsili Burma tahun 1871 [juga terjemahan Max Müller dan Max Fausböl, lihat: di sini, di sini dan di sini]. World-Tipitaka merujuk bahwa kata yang benar adalah "Padussati"/"dussati" BUKAN "Padissati"/"dissati". Tampaknya kata yang benar adalah "Padussati"/"dussati", karena DN 16 (dan Vinaya Mahavagga, Khandhaka 6) menyebutkan Para Licchavi tahu sang Buddha menerima undangan makan seorang yang pernah menjadi pelacur bernama Ambapālī dan di Jataka 92/Mahasara, Ananda mengajar dhamma pada para istri Raja Kosala
10. Berusia tua beristri wanita muda usia, tak dapat tidur karena cemburu
11. Membiarkan wanita/lelaki mabuk-mabukan dan pemborosan
12. Terlahir dikeluarga ksatria berambisi besar, berkemampuan kurang, memimpikan kekuasaan [↑]

Sila: Musāvādā veramani sikkhāpadam samādiyāmi
musā = secara salah, tidak benar; vāda = perkataan, ucapan, pembicaraan, tuturan, ujaran, omongan, diskusi, perdebatan, perbantahan, pembahasan; doktrin, ajaran, paham. Jadi artinya: “Aku memusatkan pikiran pada langkah latihan menahan diri dari menyatakan yang tidak benar [AN 10.176; MN 41; MN 42]. Terdapat 4 hal terkait ucapan:
1. musāvāda (berdusta): ketika berada dikomunitasnya atau dikelompoknya atau disanak saudaranya, teman sekerjanya, di pengadilan negara, atau ketika dipanggil sebagai saksi dan diminta mengatakan apa yang diketahuinya. meski tidak tahu, berkata, “Saya tahu”; meski tahu, berkata “Saya tidak tahu”; meski tidak melihat, berkata, “Saya telah melihat”; dan meski telah melihat, berkata, “Saya tidak melihat”. Ia mengucapkan kebohongan, baik demi dirinya, demi orang lain, atau demi keuntungan materi. VS menahan diri berdusta (musāvādā veramaṇī)
2. Pisuṇavāco (ucapan memecah belah): apa yang didengarnya di sini dilaporkannya di sana agat timbul konflik di sana; dan apa yang didengarnya di sana dilaporkannya di sini agar timbul konflik di sini. Ia menciptakan perselisihan di antara yang rukun, menghasut yang sedang berselisih, menikmati perselisihan, bergembira dan bersukacita di dalamnya, pengucap kata-kata yang menyebabkan perselisihan. VS menahan diri dari ucapan memecah belah (pisuṇāya vācāya veramaṇī)
3. Pharusavāco (ucapan kasar): kata-kata kasar, keras, menyakiti, menghina, berbatasan dengan kemarahan, tidak menunjang pikiran terpusat VS menahan diri dari ucapan kasar (pharusāya vācāya veramaṇī)
4. Samphappalāpī (ucapan sia-sia/gosip): berbicara tidak di waktu yang tepat, tidak beralasan, tidak bermanfaat, berlawanan dengan Dhamma/Vinaya: tidak layak disimpan, melampaui batas, mencelakakan. VS menahan diri dari ucapan sia-sia/gosip (samphappalāpī veramaṇī)
Sang Buddha memberikan nasehat pada YM Rahula di MN 61:
Pelanggar sila ke-4 membuat ajaran dijungkirbalikan, membuat banyak pertengkaran, pembunuhan, penyiksaan, perampokan, pencurian, perkosaan, dan lainnya, Para PENIPU mengajarkan ajaran SALAH mengaku PENYELAMAT, utusan makhluk adidaya. Setelah mengajarkan KEKERASAN, KEKEJAMAN, KESERAKAHAN dan PEMBODOHAN kemudian mengklaim sebagai satu-satu jalan menuju KESELAMATAN. [↑]

Sila: Surāmeraya majjapamādaṭṭhāna veramani sikkhāpadam samādiyāmi
(Surā = berani/nekad, kepahlawanan, beralkohol, memabukkan; meraya = fermentasi, beralkohol; majja = membuat mabuk; pamāda = lalai, malas, ceroboh, lengah, alpa, sembrono, lamban, kekilesaan; ṭṭhāna = Landasan). Jadi artinya: “Aku memusatkan pikiran pada langkah latihan menahan diri dari asupan memabukan landasan bagi kelengahan”. Sila ini disamping asupan memabukan makanan/minuman, juga asupan lainnya yang dapat menjadi landasan kelengahan.
Beberapa makanan secara alami berethanol tanpa proses lanjutan misal nira, duren. Beberapa setelah fermentasi, akan berkadar ethanol di bawah 4% (air tape/ketan) bahkan lebih jika disuling (miras). Masyarakat daerah suhu dingin yang berpendapat mengatasinya dengan minuman beralkohol, hanyalah ilusi kehangatan tubuh.

Dalam aturan kebhikkhuan, bahkan obat yang warna (vanno), bau (gandho), dan rasa (rasa) yang mengandung hal memabukan, tidak boleh dikonsumsi [Mahavagga 6.14.1]

Umat awam yang bergembira dalam ajaran, tidak mengkonsumsi, mendorong, menyetujui asupan memabukan. Para orang dungu melakukan perbuatan buruk karena mabuk, menyebabkan orang lain berada dalam kelengahan, mengikuti hal yang sama. Seharusnya Ia menghindari perbuatan buruk, kegilaan, kekeliruan tahu yang menjadi kesenangan para dungu [SNP 2.14]
6 bahaya asupan memabukan landasan bagi kelengahan: menghabiskan kekayaan, mengundang pertengkaran, landasan penyakit, merusak reputasi, membuka rahasia orang dan melemahkan kebijaksanaan [DN 31] [↑]

Atthasila/8 Sila (= Uposathasila)

Uposatha (= upavāsa = menahan diri/menahan kesenangan) mempunyai beberapa makna: (1) waktu melafalkan Pātimokkha/aturan yang mengikat/wajib (227 sila) [dilakukan tiap: bulan gelap (tanda berakhir/berawalnya bulan) dan bulan purnama, hanya oleh para bhikkhu] atau (2) jumlah sila yang harus dilakukan umat awam (yaitu 8 sila/atthasila) dan (3) waktu pelaksanaan 8 sila oleh umat awam: "cātuddasī pañcadasī aṭṭhamī ca pakkhassa (hari ke-8, 14, 15, per 2 minggu)" [MN 4, SNP 2.14, MN 83, SN 10.5, AN 3.37], sehingga untuk bulan dengan jumlah hari = 29 (ke-8, 14, 15, 23 dan ke-29) dan jika 30 (ke-8, 14, 15, 23, 29, dan ke-30), uposatha ini disebut Pakati Uposatha/Uposatha biasa. Kitab komentar menambahkan istilah lain: Pāṭihāriya Uposatha/Uposatha terus menerus (tidak ada hari khusus), Umat awam melaksanakannya selama vassa/musim hujan (3/4 bulan) atau selama 5 bulan (mulai Juli sampai akhir vassa).

Sang Buddha menyatakan 3 jenis uposatha (AN 3.70):
(1) Gopala uposatha/uposatha penggembala: Setelah menggembalakan ternak sepanjang hari, pulang dan malamnya berpikir: “Hari ini, aku menggembalanya di ladang anu, besok aku akan ke ladang itu” dengan cara yang sama Ia menjalankan uposatha Sīla: “Hari ini, aku telah makanan anu, maka besok aku akan makan itu”. Jika Ia menjalankan hari uposatha tapi dengan pikiran disertai kerinduan/ketamakan, ini disebut Gopāla Uposatha.

(2) Nigantha Uposatha/uposatha Nigaṇṭha: (a) mereka melakukan praktik pertapaan pāṇātipātā, tidak melakukan pembunuhan makhluk hidup di luar jarak 100 yojana arah timur, barat, utara dan selatan, namun selain jarak itu boleh, membedakan tempat terlarang dan tidak untuk berbuat salah. (b) Mereka melakukan praktik pertapaan menyingkirkan semua pakaian dan mengucapkan: 'dalam cara apapun, bukan aku (nāhaṃ kvacani) dikarenakan apapun juga (kassaci kiñcanatasmiṃ), dalam cara apapun juga, bukan milikku (na ca mama kvacani) tidak karena apapun (kismiñci kiñcanaṃ natthī)'. tapi ketika malam berakhir, ia gunakan barang yang belum diberikan (yaitu pakaian tersebut), mengambil apa yang tidak diberikan (atau Ia menyatakan akan melaksanakan sila, tapi berakhir tidak melaksanakan), ini uposatha Nigaṇṭha.

(3) Ariya Uposatha/uposatha para mulia: Selama menjalan 8 sila dibarengi melakukan upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti (metoda pembersihan upakilesa pikiran) dengan salah satu perenungan:

Brahmuposatha - menjalankan 8 Sila dan berulang merenungkan sifat-sifat Buddha. Dengan demikian: pikirannya menjadi tenang (cittaṁ pasīdati), sukacita muncul (pāmojjaṁ uppajjati), dan kekotoran pikiran menjadi ditinggalkan (ye cittassa upakkilesā te pahīyanti).
Dhammuposatha - menjalankan 8 Sila dan berulang merenungkan sifat-sifat Dhamma. Dengan demikian: pikirannya menjadi tenang, sukacita muncul, dan kekotoran pikiran menjadi ditinggalkan.
Saṇghuposatha - menjalankan 8 Sila dan berulang merenungkan sifat-sifat Sangha. Dengan demikian: pikirannya menjadi tenang, sukacita muncul, dan kekotoran pikiran menjadi ditinggalkan.
Sīluposatha - menjalankan 8 Sila dan berulang merenungkan moralitasnya sendiri: tak rusak/utuh keseluruhan, tak cacat/robek, tak bernoda, tak bercela, membebaskan, dipujikan para bijak, tak digenggam, mengarah pada pikiran terpusat. Dengan demikian: pikirannya menjadi tenang, sukacita muncul, dan kekotoran pikiran menjadi ditinggalkan.
Devatuposatha - menjalankan 8 Sila dan berulang merenungkan keyakinan, moralitas, pemahaman pembelajaran, kemurahan hati dan kebijaksanaan dirinya dan para dewata. Dengan demikian: pikirannya menjadi tenang, sukacita muncul, dan kekotoran pikiran menjadi ditinggalkan.
Atthanguposatha - menjalankan 8 Sila dan berulang merenungkan 'Selama hidupnya para Arahant meninggalkan dan menghindari menyakiti kehidupan, berhati-hati dan berbelas kasih.. (+7 sila lainnya). Hari ini, selama sehari dan semalam, aku juga akan meninggalkan dan menghindari menyakiti kehidupan, berhati-hati dan berbelas kasih.. (+7 sila lainnya). Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha ini akan dijalankan olehku. Dengan demikian: pikirannya menjadi tenang, sukacita muncul, dan kekotoran pikiran menjadi ditinggalkan.

Demikian uposatha para mulia dijalankan (AN 3.70). Rincian Atthasila/Uposatha Sila [AN 3.70; AN 8.41-45; Sn 2.14]:

pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭiviratā, (menanggalkan dan meninggalkan menyakiti kehidupan)

adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭiviratā, (menanggalkan dan meninggalkan mengambil yang tidak diberikan)

abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārino ārācārino viratā methunā gāmadhammā, (Meninggalkan bukan cara hidup BRAHMA/cara duniawi, menjalani cara hidup BRAHMA/cara non duniawi, hidup terpisah, tidak beraktivitas seksualnya umat awam)

musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭiviratā (menanggalkan dan meninggalkan menyatakan yang tidak benar)

surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ pahāya surāmeraya majjapamādaṭṭhānā paṭiviratā (menanggalkan dan meninggalkan asupan memabukan landasan bagi kelengahan)

ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā, (makan 1x sehari, tidak di malam hari, tidak makan di luar waktu layak: vikāla = majjhanhike vītivatte yāva aruṇuggamanā/lewat tengah hari sampai (warna kemerahan sebelum) matahari terbit - Ibid, hal.388. Tengah hari: bayangan lewat 2 jari - Khandhaka 22).

Para Arahat, sepanjang hidup [Yāvajīvaṃ] makan 1 x SEHARI [ekabhattikā], tidak di malam hari [rattūparatā], tidak makan di luar waktu layak [virataṃ vikālabhojanā]. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan MAKAN 1x SEHARI, tidak di malam hari dan tidak makan di luar waktu layak. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha akan kujalankan.’ [AN 8.41-42/Uposatha Sutta. Juga di AN 3.70 dan AN 8.43, kepada umat awam PEREMPUAN, Visākhā Migāramātā]
Umat awam bernama Gavessi jaman Buddha Kassapa: makan 1x sehari, tidak di malam hari, tidak makan di luar waktu layak (ekabhattikaṁ..rattūparataṁ virataṁ vikālabhojanā)" [AN 5.180]
Ghaṭīkāra, umat awam jaman Buddha Kassapa (anagami): makan 1x sehari (ekabhattiko) [MN 81]

Jika umat awam melatih makan 1x, selayaknya para bhikkhu berlaku demikian:

Sang Buddha kepada Para Bhikkhu: Mereka para samana dan brahmin (ye te samaṇabrāhmaṇā) makan 1 x sehari (ekabhattikā), tidak di malam hari (rattūparatā), tidak makan di luar waktu layak (viratā vikālabhojanā) [AN 5.228]
"Seorang Tathāgata muncul di dunia ini,....Seorang perumah-tangga..mendengarkan Dhamma itu..ia mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Setelah meninggalkan keduniawian demikian, memiliki latihan dan GAYA HIDUP KEBHIKKHUAN...Ia berlatih makan 1x sehari, tidak di malam hari, tidak makan di luar waktu layak" (ekabhattiko..rattūparato virato vikālabhojanā) [DN 1: Sang Buddha makan 1x sehari; DN 2: Sang Buddha kepada Raja Ajātasattu; AN 4.18, AN 10.99; MN 27, 38, 51, 112, Di MN 94: Yang Mulia Udena kepada Brahmana Ghoṭamukha; di MN 101 Sang Buddha kepada para Bhikkhu]
YM Mahākaccāna kepada Soṇa Koḷivisa (tentang menjadi Bhikkhu): "Seumur hidup (yāvajīvaṁ) makan 1x sehari (ekabhattaṁ),... " [Ud 5.6, Vinaya Mahavagga Kd 5/Cammakkhandhaka]
YM Mahā Kaccāna kepada Raja Avantiputta dari Madhurā, tentang gaya hidup kebhikkhuan: tidak di malam hari, makan 1x sehari (rattūparato, ekabhattiko) [MN 84]
Devata kepada Sang Buddha: "...makan 1x sehari (ekabhattaṁ bhuñjamānānaṁ.." [SN 1.10]
Angulimala-pun setelah menjadi Bhikkhu, makan 1x sehari (ekabhattikaṁ) [MN 86]

Makan 1x sehari di waktu layak bagi para bhikkhu adalah vinaya/disiplin:

Sang Bhagavā kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu, pernah terjadi suatu peristiwa di mana para bhikkhu memuaskan pikiranKu. Di sini Aku berkata kepada para bhikkhu sebagai berikut: ‘Para bhikkhu, Aku MAKAN 1x SEHARI [ekāsanabhojanaṃ]. Dengan melakukan hal itu, Aku terbebas dari penyakit dan penderitaan, dan Aku menikmati kesehatan, kekuatan, dan kediaman yang nyaman. Ayo, para bhikkhu, MAKAN 1x SEHARI. Dengan melakukan hal itu, kalian akan terbebas dari penyakit....’

Dan Aku tidak perlu terus menerus memberikan INSTRUKSI SEHARUSNYA (anusāsanī karaṇīyā) kepada para bhikkhu itu; Aku hanya perlu MEMBANGKITKAN INGATAN SEHARUSNYA (satuppādakaraṇīya) di diri mereka....Oleh karena itu, para bhikkhu, tinggalkanlah hal tidak bermanfaat dan tekunilah hal bermanfaat (Tasmātiha, bhikkhave, tumhepi akusalaṁ pajahatha, kusalesu dhammesu āyogaṁ karotha), karena kalian dalam DHAMMA DISIPLIN ini (evañhi tumhepi imasmiṁ dhammavinaye) mencapai kemajuan, peningkatan dan pemenuhannya (vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatha)" [MN 21]

Sang Buddha: “Para bhikkhu, Aku MAKAN 1x SEHARI [ekāsanabhojanaṃ: makan 1x sehari pada 1x duduk - Vinaya VI, ITC, cetakan 3, cat kaki 882, hal.455, 636]. Dengan melakukan demikian, Aku bebas dari penyakit dan kesengsaraan, dan Aku menikmati kediaman yang ringan, kuat, dan nyaman. Marilah, para bhikkhu, MAKAN 1x SEHARI. Dengan melakukan demikian, kalian juga akan bebas dari penyakit dan kesengsaraan,..."

Yang Mulia Bhaddāli: “Yang Mulia, Aku tidak mau MAKAN 1x SEHARI; karena jika aku melakukan demikian, aku akan merasa cemas dan khawatir akan hal itu.”

Sang Buddha: “Kalau begitu, Bhaddāli (Tena hi tvaṁ, bhaddāli), makan disana 1 bagian di mana ENGKAU DI UNDANG (yattha nimantito assasi tattha ekadesaṁ bhuñjitvā), lagi 1 bagiannya dimakan nanti (ekadesaṁ nīharitvāpi bhuñjeyyāsi). Dengan memakan demikian, engkau akan memelihara tubuhmu.”

Yang Mulia Bhaddāli:“Yang Mulia, Aku tidak mau makan dengan cara itu juga; karena jika aku melakukan demikian, aku akan merasa cemas dan khawatir akan hal itu.”

Kemudian, Yang Mulia Bhaddāli (Atha kho āyasmā bhaddāli), terhadap aturan latihan yang ditetapkan Sang Bhagavā kepada bhikkhu sangha untuk menjalaninya (bhagavatā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṁ samādiyamāne), menyatakan penolakan (nussāhaṁ pavedesi). Kemudian Yang Mulia Bhaddāli tidak menghadap Sang Bhagavā selama 3 bulan [masa vassa], seperti yang terjadi pada seseorang yang tidak memenuhi latihan dalam Pengajaran Sang Guru.

[..]

Kemudian Yang Mulia Bhaddāli mendatangi para bhikkhu..mereka berkata kepadanya: “...di akhir 3 bulan [masa vassa], Sang Bhagavā akan melakukan pengembaraan. Mohon, teman Bhaddāli, perhatikanlah nasihat ini. Jangan biarkan hal ini mempersulitmu kelak.”

Yang Mulia Bhaddāli:: “Baik, teman-teman,” ia menjawab, dan ia menghadap Sang Bhagavā, dan setelah bersujud kepada Beliau, ia duduk di satu sisi dan berkata: “Yang Mulia, suatu pelanggaran menguasaiku, seperti seorang dungu, bingung, dan melakukan kesalahan besar, aku, terhadap aturan latihan yang ditetapkan Sang Bhagavā kepada bhikkhu sangha untuk menjalaninya, menyatakan penolakan. Yang Mulia, sudilah Yang Mulia memaafkan pelanggaranku dilihat seperti demikian demi pengendalian di masa depan.”[..]

Sang Buddha: “Tentu saja, Bhaddāli, suatu pelanggaran menguasaimu, seperti seorang dungu, bingung, dan melakukan kesalahan besar, terhadap aturan latihan yang ditetapkanKu...menyatakan penolakan, tetapi sejak engkau, Bhaddāli (yato ca kho tvaṁ, bhaddāli), melihat pelanggaran lalumu dan memperbaikinya sesuai Dhamma (accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikarosi), maka kami menerimanya (taṁ te mayaṁ paṭiggaṇhāma), karena adalah kemajuan dalam DISIPLIN YANG MULIA (vuddhihesā, bhaddāli, ariyassa vinaye), jika seseorang melihat pelanggaran lalunya dan memperbaikinya sesuai Dhamma (yo accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikaroti) agar mencapai pengendalian di masa depan (āyatiṁ saṁvaraṁ āpajjati)... [MN65/Bhaddali sutta]

Sang Buddha menyatakan Bhikkhu tertentu sebagai SESAT [moghapurisā], ketika tidak mengindahkan INSTRUKSI makan 1x sehari (yaitu sebelum tengah hari) di waktu layak:

Yang Mulia Udāyin kepada Sang Buddha: "Yang Mulia, SEBELUMNYA kami terbiasa makan DI SENJA/MALAM HARI (sāya), DI PAGI HARI (pāto), DAN SIANG (divā) di luar waktu layak (vikāle). Kemudian..Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: ‘Para bhikkhu, MAKAN DI SIANG HARI DI LUAR WAKTU LAYAK (divāvikālabhojanaṁ) TINGGALKANLAH (pajahathā’ti) .’ Yang Mulia, aku kecewa dan sedih, dengan pikiran: ‘Para perumah-tangga yang berkeyakinan memberikan berbagai jenis makanan kepada kami di siang hari di luar waktu layak (divā vikāle), namun Sang Bhagavā meminta kami meninggalkannya, Yang Sempurna meminta kami melepaskannya.’ Demi cinta kasih dan penghormatan kepada Sang Bhagavā, dan karena malu dan takut akan pelanggaran, kami meninggalkan makan disiang hari diluar waktu layak.

Kemudian kamu hanya makan dimalam hari dan dipagi hari. Kemudian..Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: ‘Para bhikkhu, MAKAN DI MALAM HARI DI LUAR WAKTU LAYAK (rattiṁvikālabhojanaṁ) TINGGALKANLAH (pajahathā’ti).’ Yang Mulia, aku kecewa dan sedih, dengan pikiran: ‘KEMUDiAN JUGA TIDAK PADA MAKAN 2X KAMI YANG BAIK (yampi no imesaṁ dvinnaṁ bhattānaṁ paṇītasaṅkhātataraṁ), Sang Bhagava meminta kami meninggalkannya (tassapi no bhagavā pahānamāha), Yang Sempurna meminta kami melepaskannya (tassapi no sugato paṭinissaggamāhā’ti) ’...Demi cinta kasih dan penghormatan kepada Sang Bhagavā, dan karena malu dan takut akan pelanggaran, KAMI MENINGGALKAN MAKAN dI MALAM HARI DI LUAR WAKTU LAYAK.

“Pernah terjadi, Yang Mulia, para bhikkhu itu mengembara untuk menerima dana di malam hari yang gelap gulita telah terperosok ke lubang kakus, jatuh ke saluran air kotor, menabrak semak berduri, dan menabrak sapi yang sedang tidur; mereka telah bertemu dengan para penjahat yang telah melakukan kejahatan dan yang sedang merencanakan kejahatan, dan mereka digoda secara seksual oleh perempuan-perempuan. Suatu ketika, Yang Mulia, aku sedang berjalan untuk menerima dana makanan di malam yang gelap gulita. Seorang perempuan yang sedang mencuci panci melihatku melalui cahaya kilat halilintar dan ia berteriak ketakutan: ‘Kasihanilah aku, setan telah datang padaku!’ Aku memberitahunya: ‘Saudari, aku bukan setan, aku adalah seorang bhikkhu yang sedang mengumpulkan dana makanan.’—‘Maka, engkau adalah seorang bhikkhu yang ibu dan ayahnya telah mati! Lebih baik, bhikkhu, engkau membelah perutmu dengan pisau daging yang tajam daripada berkeliaran mencari dana makanan demi perutmu di malam yang gelap gulita ini!’ Yang Mulia, ketika aku teringat hal itu aku berpikir: ‘Betapa banyaknya kondisi menyakitkan yang telah disingkirkan oleh Sang Bhagavā untuk kami!.. Betapa banyaknya kondisi menyenangkan yang telah dibawa oleh Sang Bhagavā untuk kami! Betapa banyaknya kondisi tidak bermanfaat yang telah disingkirkan...Betapa banyaknya kondisi bermanfaat yang telah dibawa oleh Sang Bhagavā untuk kami!’”

Sang Buddha: “Demikian pula, Udāyin, TERDAPAT ORANG-ORANG SESAT di sini yang, ketika Aku mengatakan: ‘Tinggalkan ini,’ mengatakan: ‘Apalah hal kecil dan remeh seperti ini? Petapa ini terlalu cerewet!’ DAN MEREKA TIDAK MENINGGALKAN HAL ITU (Te tañceva nappajahanti) DAN MEREKA MENUNJUKAN SIKAP TIDAK SOPAN TERHADAPKU (mayi ca appaccayaṁ upaṭṭhāpenti), SERTA PADA PARA BHIKKHU LAIN YANG MENYUKAI LATIHAN (Ye ca bhikkhū sikkhākāmā tesaṁ taṁ)... [MN 66/Perumpamaan burung Puyuh]

Aturan makan 1x sehari, dijabarkan lebih detail dalam vinaya/pātimokkha [Vinaya II, ITC, 2012, hal. 347-398], ringkasnya:

Āvasathapiṇḍasikkhāpadaṃ/Tempat derma makan untuk umum: Menerima makanan (dan makan) di tempat pemberian dana makan untuk umum/siapa saja, hanya boleh 1x, kecuali jika sakit, jika tidak sakit dan lebih dari 1x, pelanggara Pacittiya, jika ragu sedang sakit atau tidak, lebih dari 1x, pelanggaran dukkata [hal.347-350]

Gaṇabhojanasikkhāpadaṃ/makan secara berkelompok: makan bersama oleh para bhikkhu (yaitu 4 Bhkkhu atau lebih), setelah berulang-ulang meminta di antara para perumah tangga, kecuali waktu layak (yaitu sedang sakit; waktu pemberian jubah; waktu pembuatan jubah; waktu bepergian dengan para pria lainnya; waktu sedang di atas perahu; waktu ada mahāsamaya/rombongan besar para bhikkhu yang jarang terjadi dan waktu makan samaṇabhattasamaya/perkumpulan petapa lainnya) adalah pelanggaran Pacittiya, jika ada niat terjadi di luar waktu layak, pelanggaran dukkata. [hal.350 - 362]

Paramparabhojanasikkhāpadaṃ/undangan makan: Pekerja miskin bawahan Kirapatika hendak berdana makan kepada sang Buddha dan bhikhu sangha, Ia berkata kepada Bhagawan, “Bhante, semoga Bhagawan, bersama Sangha Bhikkhu, berkenan menerima makanan dari saya besok.” Sang Buddha: “Tetapi, Saudara,..Sangha Bhikkhu banyak.” Pekerja miskin: “Bhante, semoga Sangha Bhikkhu banyak. Saya akan menyiapkan buah bidara cina yang banyak, akan lengkap dengan jus buah bidara cina untuk diminum.”

....Para bhikkhu setelah mendengarnya: “Sangha Bhikkhu, pimpinan Sang Buddha diundang besok oleh seorang pekerja miskin. Akan dilengkapi dengan jus buah..”. Orang-orang yang mendengarnya: “Sangha Bhikkhu...diundang (makan) oleh pekerja miskin itu.” Orang-orang ini membawa makanan pendamping dan makanan utama yang banyak untuk pekerja miskin itu...pekerja miskin itu,..pun telah menyiapkan makanan pendamping dan makanan utama yang mewah. (tapi) Para bhikkhu ini makan, setelah berjalan mengumpulkan derma makanan pagi itu.

Kepada Bhagawan, ia memaklumkan waktunya, “Sudah waktunya, Bhante, makanan telah siap.”

Sang Buddha, membawa patta, menuju rumah pekerja miskin bersama Sangha Bhikkhu,..pekerja miskin melayani para bhikkhu di ruang makan.

Beberapa bhikkhu: “Saudara, berikan sedikit saja” Pekerja miskin: “Bhante, janganlah mengambil begitu sedikit dengan berkata, ‘Ini adalah seorang pekerja miskin.’ Banyak makanan pendamping dan makanan utama disiapkan orang untuk saya. Terimalah sebanyak yang disukai”. Beberapa Bhikkhu: “Saudara, bukan karena hal ini kami mengambil sedikit, tetapi, karena kami telah makan setelah mengumpulkan derma makanan pagi ini..”

Pekerja miskin itu memandang rendah, mencela, protes, “Mengapa para Yang Mulia, setelah diundang saya, makan di tempat lain? Apakah saya tidak mampu memberi sebanyak yang disukai?” Para bhikkhu pun mendengar pekerja miskin ini...menyebarluaskannya. Para bhikkhu yang bersahaja...protes, “Mengapa beberapa bhikkhu ini, setelah diundang di suatu tempat, makan di tempat lain?” ...

"Benarkah, para bhikkhu, bahwa setelah diundang di suatu tempat, makan di tempat lain?"
“Benar, Bhagawan.”
Sang Buddha mengecam mereka.... Aturan: Makan di luar giliran (bukan di tempat yang mengundang), pelanggaran pacittiya.” [hal.362-365]
Seorang bhikhu sakit, bhikkhu lainnya setelah pindapatta (mengumpulkan derma makanan), mengunjunginya: “Makanlah, Awuso”, Bhikkhu sakit: "..tetapi ada undangan makan untuk saya.”. Di malam hari, derma makanan dikumpulkan untuk si sakit. Bhikkhu sakit itu tidak makan. Aturan: "tidak ada kesalahan, waktu layak, makan diluar giliran (tidak makan di tempat pengundang), karena sakit, waktu pemberian derma jubah, waktu pembuatan jubah.. [hal. 365 -366]
Sang Buddha bersama Ananda mendatangi seorang perumah tangga,..orang-orang memberikan makanan kepada Bhagawan dan Ananda. Ananda menolak makan di tempat itu, karena telah menerima undangan makan ditempat lain, sang buddha: Setelah memberikan (undangan itu ke bhikkhu lainnya), agar menerima makanan ini. Aturan: "Diizinkan, setelah memberikan (undangan makan ke bhikkhu lain), makan makanan di luar giliran (tidak makan ditempat undangan)" [hal. 367]
Bukan pelanggaran jika pada waktu layak; Ia makan, SETELAH memberikan (undangan makan ke bhikkhu lain); jika ada 2/3 undangan makan sekaligus (VA. 817, 2 atau 3 keluarga mengundangnya, dan ia memasukkan makanan itu ke dalam 1 patta, memakannya di satu tempat) [hal. 368-369]

Kāṇamātusikkhāpadaṃ/Tentang ibu Kana: Ibu Kana memberikan kue kepada 1 bhikkhu (membawa mangkok/patta), bhikkhu tersebut memberitahukan kepada yang ke-2 (bawa patta), yang ke-2 memberitahukan kepada yang ke-3 (bawa patta); Seorang umat sedang membawa karavan dagang, Seorang Bhikkhu (bawa patta) mendatanganinya, Upasaka ini memberikannya sattu/makanan terbuat dari tepung (barli), bhikkhu tersebut memberitahukan kepada yang ke-2 (bawa Patta), yang ke-2 kepada yang ke-3 (bawa Patta), yang ke-3 kepada yang ke-4 (bawa patta). Aturannya: Jika seorang bhikkhu, setelah mendatangi sebuah keluarga, setelah diundang untuk menerima kue/bubu, boleh menerima sampai sejumlah 2 atau 3 patta penuh (Setelah menerima 2 atau 3 patta, kembali dari sana, kepada bhikkhu lain agar diberitahukan, ‘2/ 3 patta diterima dari tempat itu, janganlah ke sana lagi’, Apabila menerima lebih dari itu, pelanggaran pacittiya. Setelah menerima 2/3 patta, kembali dari sana, harus dibagikan ke para bhikkhu (VA. 820: dari 2/3 patta, 1 bagian untuk dirinya, 1 atau 2 bagian diberikan ke Sangha). Inilah cara yang benar” [hal.369 - 375]

Paṭhamapavāraṇāsikkhāpadaṃ/setelah cukup makan: Para Bhikkhu menerima undangan makan dari seorang Brahmana, setelah makan mereka menyatakan cukup, beberapanya pergi makan ke tempat lain, beberapa lainnya berpindapata ke tempat lain. Aturan: Bhikkhu manapun, setelah makan, setelah puas dengan makan, apabila makan atau ikut menikmati makanan utama/pendamping (ditempat lainnya), pelanggaran pacittiya. [hal.375 - 376].
Beberapa bhikkhu pulang ke arama dengan makanan (setelah cukup makan, membawa yang sejauh jangkauan tangannya) untuk para bhikkhu sakit. Para bhikkhu sakit makan sedikit, sisanya dibuang. Aturan: Bhikkhu manapun, setelah cukup makan, apabila makan/ikut menikmati makanan utama/pendamping yang tidak disisakan (oleh bhikkhu sakit atau tidak sakit: makanan itu tidak diizinkan/tidak diterima/tidak terserahkan; tidak dalam jangkauan tangan; tidak disisakan bhikkhu yang belum makan/telah makan, telah bangkit duduk tapi tidak berkata, ‘Ini cukup,’), pelanggaran pacittiya. Bukan pelanggaran jika makan apa yang sisa (dari bhikkhu sakit/tidak sakit: dari yang dibawanya pulang; makanan itu diizinkan/diterima/diserahkan; dalam jangkauan tangan; disisakan bhikkhu yang telah makan/belum bangkit duduk dan berkata ‘Ini cukup,’) [hal. 376 - 382]

Dutiyapavāraṇāsikkhāpadaṃ/Setelah cukup makan II: 2 bhikkhu bepergian ke Savatthi, Bhikkhu ke-1 berperilaku tidak baik; bhikkhu ke-2 menasehatinya, bhikkhu ke-1 menggerutu padanya. Keduanya tiba dan makan di tempat makanan untuk Sangha yang disiapkan paguyuban di sana, Bhikkhu ke-2, sudah makan, sudah dipuaskan (dengan makanan). Bhikkhu ke-1, setelah mendatangi kerabatnya (mungkin kerabatnya juga anggota paguyuban), membawa makanan derma, menghampiri bhikkhu ke-2: “Makanlah, Awuso.” Bhikkhu ke-2: “Tidak perlu, saya sudah kenyang, Awuso.” Bhikkhu ke-1: “Awuso, makanan ini lezat, makanlah.” Bhikkhu ke-2 karena dipaksa Bhikkhu ke-1 memakannya. Bhikkhu ke-1: “Awuso, Anda berpikir saya harus dinasihati, sedangkan Anda, setelah makan, setelah dipuaskan, makan makanan utama yang tidak disisakan?” Bhikkhu ke-2: “Awuso, bukankah hal ini seharusnya diberitahukan sebelumnya?..seharusnya ditanyakan sebelumnya?” Lalu bhikkhu ke-2 melaporkan kejadian kepada para bhikkhu. Para bhikkhu yang bersahaja... mengajukan protes, “Mengapa seorang bhikkhu (bhikhhu ke-1), menawarkan seorang bhikkhu (ke-2) yang telah makan, yang telah dipuaskan, menawarinya makanan utama yang tidak disisakan?” ...Dilaporkan ke sang Buddha, Bhikkhu ke-1 dikecam. Aturan: Bhikkhu manapun, menawarkan seorang bhikkhu yang telah makan, yang telah dipuaskan (dengan makanan), apabila menawarinya makanan pendamping/utama yang belum disisakan, sambil berkata, “Mari, bhikkhu, makanlah/ikutlah menikmati,’ (Ia) mengetahui (tahu sendiri, atau orang lain atau yang ditawari memberitahukan), hendak mencari kesalahan karena makan, pelanggaran pacittiya. Bukan pelanggaran jika (bhikhu yang menawari) berpikir bahwa yang ditawari, belum dipuaskan, (tidak tahu ternyata) yang ditawari telah dipuaskan. Bhikkhu yang menawari menyebabkan makanan disisakan dan memberikannya, berkata makanlah atau bawa kepada lainnya, atau memberikan pada bhikkhu yang sakit [hal.382-386]

Vikālabhojanasikkhāpadaṃ/Makan di luar waktu layak: Kelompok 17 bhikkhu diberi derma makanan oleh sekelompok orang, setelahnya diberikan makanan pendamping. Ini dibawa pulang ke arama dan ditawarkan ke kelompok 6 bhikkhu. Kelompok 17 Bhikkhu akui bahwa mereka makan di luar waktu layak. Aturan: Bhikkhu manapun apabila makan/ikut makan makanan pendamping/utama di luar waktu layak, pelanggaran pacittiya [hal.386-388]

Sannidhikārakasikkhāpadaṃ/makanan yang disimpan: YM Belatthasisa, Upajjhaya bhikkhu Ananda, menetap di hutan, setelah pindapatta, membawa nasi ke arama, mengeringkan dan menyimpannya, saat membutuhkannya, Ia basahi air dan dimakan, setelah beberapa lama, Ia ke dusun untuk mengumpulkan derma makanan. Ketika ditanya para bhikkhu mengapa lama baru ke dusun, YM Belatthasisa menceritakan dan akui bahwa Ia makan makanan yang disimpan. Aturan: Bhikkhu manapun apabila makan/ikut menikmati makanan pendamping/utama yang disimpan, pelanggaran pacittiya. Bukan pelanggaran: Jika menyimpan sementara dan dimakan pada waktu itu, jika menyimpan untuk dimakan saat yāmakālikaṃ (penggal akhir malam/belum fajar meskipun sudah pagi, lawannya yāvakālika: lewat tengah hari sedikit tapi belum batas 2 jari), disimpan selama 7 hari dan memakannya dalam 7 hari, jika ada alasan memakannya selama hidup, jika pelakunya tidak waras atau jika pelakunya adalah yang pertama yang melakukan kesalahan [hal. 388-391]

Paṇītabhojanasikkhāpadaṃ/Makanan mewah: Kelompok 6 bhikkhu, setelah meminta makanan mewah untuk diri mereka (atthāya viññāpetvā), memakannya. Aturan: Makanan mewah apa saja, ghee, mentega segar, minyak, madu, sari tebu/air gula, ikan, daging, susu, dadih susu—Bhikkhu manapun, yang tidak sakit, yang meminta dan makan makanan mewah ini untuk diri sendiri, pelanggaran pacittiya.” [hal 391-394]

Dantaponasikkhāpadaṃ/Sikat gigi: seorang bhikkhu, menetap di pekuburan, tidak mau menerima derma dari orang-orang, tapi mengambil makanan yang diletakan untuk yang meninggal di pekuburan, kaki pohon, ambang pintu. Aturan: Bhikkhu manapun apabila makan makanan yang tidak diberikan, kecuali air dan pembersih/tusuk gigi (udakadantapona), pelanggaran pacittiya.” [hal 395 - 398]

naccagītavāditavisūkadassana mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭiviratā, (meninggalkan menari, menyanyi, bermain musik, melihat tontonan, memakai bunga, wewangian, kosmetik, perhiasan/kalung, berdandan, untuk memperindah diri)

uccāsayanamahāsayanaṃ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭiviratā, (meninggalkan berbaring, duduk yang tinggi/mewah dan besar) [↑ atthasila]

9 Sila (Navaṅguposatha),
Sila ke-1 hingga sila ke-8 sama dengan atthasila/8 sila (uposatha sila) + yang ke-9: "mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ tathā tatiyaṁ tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati (Pikiran yang disertai abyāpāda/Itikad baik/tidak memusuhi memancar ke 1 arah, 2 arah, 3 arah dan 4 arah, ke: atas, bawah, bulak-balik, ke mana saja, pada makhluk alam apapun, pikiran yang disertai abyāpāda/mettā memancar: berlimpah, luhur, tak berbatas, lembut/mudah menerima, tanpa halang rintang/tolakan/memusuhi)" [AN 9.18].

10 Sila (Dasa Sikkhapada),
sila ke-1 s.d ke-6 sama seperti di atas. Sila ke-7: naccagītavāditavisūkadassana veramani (menahan diri dari menari, menyanyi, bermain musik, pergi melihat tontonan), sila ke-8: mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā veramani (menahan diri dari memakai bunga, wewangian, kosmetik untuk berhias), sila ke-9: uccāsayanamahāsayanā veramani, (menahan diri dari menggunakan tempat tidur dan tempat duduk tinggi dan besar) dan sila ke-10: Jātarūparajatapaṭiggahaṇā veramaṇī (Menahan diri dari menerima emas, perak dan uang) [KHP 2]. Sila ini biasanya untuk Samanera/ri, namun jika umat awam menghendaki, Ia pun dapat melakukannya.

Bagaimana definisi kesempurnaan sila?

Telah meninggalkan (paṭivirata) perbuatan: menyakiti kehidupan, mengambil yang tidak diberikan, perbuatan indriya dengan cara yang salah, menyatakan yang tidak benar, asupan memabukan landasan bagi kelengahan [Misal SN 55.37].
Ber-moralitas/sila yang dimiliki para mulia, yang: tidak rusak, tidak robek, tanpa noda, tanpa bercak, membebaskan, dipuji para bijaksana, tidak digenggam, menuntun pada pikiran terpusat [Misal SN 55.1]

Alur kesempurnaan mulai dari: Menahan diri (veramani) → tidak melakukannya (virata) → sungguh-sungguh meninggalkannya (pativirata)/menanggalkan (pahaya) → Berhenti (arati) dan juga mendorong orang lain untuk menahan diri, menyetujui dan memuji tentang sila.

Namun demikian, kemurnian dan kesempurnaan sila, barulah TITIK AWAL dari kondisi-kondisi bermanfaat (ini pun jika dibarengi dengan PANDANGAN BENAR, lihat: SN 47.3) dan tercapainya kesempurnaan sila adalah MASIH JAUH dari padam/nibbana.

adakah loko/alam/keadaan yang sungguh menyenangkan

atthi ekantasukho loko

atthi ākāravatī

ekantasukhassa lokassa sacchikiriyā

Note:

pahaya

pativirata

menyakiti makhluk hidup;
mengambil yang tidak diberikan;
berperilaku salah dalam kenikmatan indriya;
menyatakan yang tidak benar;
atau kalau tidak, Ia menjalani beberapa jenis praktik pertapaan.

Note:

kamacchanda

byapada

thina-midha

uddhacca-kukkucca

vicikicha

vītarāgassa

sarāgassa

sacchikato hissa, bhante, ettāvatā ekantasukho loko hotī

Note:

Ada kondisi-kondisi lain, Udāyin, yang lebih tinggi dan lebih mulia [daripada itu] dan adalah demi mencapai itu maka para bhikkhu menjalani kehidupan suci di bawahKu

Namun demikian, kemurnian sila dan samādhi memang sangat dianjurkan sang Buddha

dānassa

damassa

saññamassā

Orang harus berlatih melakukan perbuatan yang bermanfaat Yang menghasilkan kebahagiaan yang berlangsung lama:
Dermawan [Dānañca], hidup seimbang [samacariyañca], Mengembangkan pikiran yang disertai tanpa memusuhi [Mettācittañca bhāvaye].

Dengan mengembangkan 3 perbuatan ini, Yaitu perbuatan yang membuahkan kebahagiaan, Orang bijaksana terlahir kembali dalam kebahagiaan, Dalam alam bahagia yang tidak terganggu.

Itivuttaka 22

Untuk mencapai alam Brahma, pemurnian sila haruslah dikembangkan hingga pikiran bebas dari hasrat indriya, permusuhan, keinginan mencelakai. Selain itu, alam Brahma dapat juga dicapai melalui ingatan terkait SILANUSATI/ingatan terkait praktik sila [↓]

Apakah keuntungan terlahir menjadi deva/Brahma?

Terlahir kembali secara SPONTAN, mendapatkan kembali ingatannya, tidak hilang waktu belajar ulang, misal AN 4.191 menyatakan tentang para dewa di sana atau seorang Bhikkhu tertentu yang punya kekuatan mental yang telah mencapai penguasaan pikiran, atau deva muda tertentu atau yang terlahir spontan, membimbing/mengajarkan dhamma di sana
Terdapat banyak Deva/Brahma yang telah mencapai kesucian, dapat belajar dari mereka (contoh Brahma/Dewa yang mengajarkan Dhamma di alam Dewa, lihat di DN 18, 19, 21)

Umur kehidupan Brahma sangatlah panjang, kita ambil contoh misalnya Brahma terendah, yaitu Brahmapārisajjā yang berumur 1/3 Kappa [Vibhanga 18] dan dari hitungan sebelumnya, lama 1 Kappa = 5.4399 x 10²⁵ tahun, maka BERAPA KALIKAH seorang harus terlahir konstan bersambungan di alam deva KAMALOKA tertentu AGAR MENYAMAI lama 1 x umur Brahmapārisajjā?

Alam Deva	Umur Deva	Jumlah Lahir Konstan Berulang
Catumaharajika	9 x 10⁶ tahun	6.04433 x 10¹⁸ x
Paranimmita-vasavatti	9.216 x 10⁹ tahun	5.90267 x 10¹⁵ x

Lihat! betapa sangat banyak dan lama, bukan?! dan mereka yang BELUM mencapai kesucian, ketika wafat di alam Deva/Brahma, TETAP BERESIKO jatuh ke ALAM BAWAHNYA bahkan neraka. [↑]

ATTHA LOKA-DHAMMA (8 Kondisi Duniawi)

Ada 8 kondisi duniawi yang silih berganti di dunia, dan dunia silih berganti dengan 8 kondisi duniawi [aṭṭha lokadhammā lokaṃ anuparivattanti, loko ca ime aṭṭha lokadhamme anuparivattati]:

Lābha - alābha (untung – rugi)
yasa - ayasa (terkenal/sukses – gagal/terpuruk/kehinaan)
nindā - pasaṃsā (celaan – pujian)
sukha - dukkha (menyenangkan – menyakitkan)

Keuntungan menguasai pikirannya, kerugian menguasai pikirannya, kemasyhuran menguasai pikirannya, kehinaan mengusai pikirannya, celaan menguasai pikirannya, pujian menguasai pikirannya, kenikmatan menguasai pikirannya dan kesakitan menguasai pikirannya. Ia tertarik pada keuntungan dan menolak kerugian. Ia tertarik pada kemasyhuran dan menolak kehinaan. Ia tertarik pada pujian dan menolak celaan. Ia tertarik pada kenikmatan dan menolak kesakitan. Demikianlah dengan terlibat dalam ketertarikan dan penolakan, ia tidak terbebas dari kelahiran, dari penuaan dan kematian, dari mengalami masalah - ratap tangis - depresi - pedih - putus asa; ia tidak terbebas dari penderitaan [AN 8.5, 8.6, DN 33, 34]

Keuntungan dan kerugian, kehinaan dan kemasyhuran,
celaan dan pujian, kenikmatan dan kesakitan:
ini tidak kekal dialami manusia
bersifat sementara dan tunduk pada perubahan

Seorang bijak yang telah mengetahui ingat akan ini
melihat ini tunduk pada perubahan.
Hal menyenangkan tak menggairahkan pikirannya
hal tak menyenangkan tak mmbuatnya mundur

Ia telah halau ketertarikan dan penolakan;
hal-hal itu telah pergi dan tak ada lagi.
Setelah mengetahui keadaan tanpa noda dan dukacita,
mengetahui benar bahwa penjelmaan telah dilampauinya

Penolakan berlebihan dapat mengakibatkan kemalasan, padahal itupun berbahaya:

hingga setiap kesempatan untuk melakukan kebajikan terlepaskan. Tetapi ia yang menganggap dingin dan panas tidak berarti, bertindak sebagai lelaki yang melaksanakan tugas-tugasnya, kegembiraannya takkan berkurang.

Mereka yang telah mengembangkan latihan menegakkan ingatan terkait jasmani mengamati jasmani (kāye kāyagatāsati), akan:

seperti halnya tanah, di mana mereka membuang benda-benda yang murni maupun tidak murni – kotoran tinja, air kencing, ludah, nanah, dan darah – namun tanah ini tidak menolak, tidak muak, dan tidak jijik karena itu; demikian pula, aku (evamevaṃ kho ahaṃ) berdiam dalam pikiran seperti tanah, melimpah, luhur, tak berbatas, mudah menerima, tanpa kehendak buruk/memusuhi/menolak karena benci (pathavīsamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena).
Seperti halnya air, di mana mereka mencuci benda-benda yang murni maupun tidak murni – kotoran tinja, air kencing, ludah, nanah, dan darah – namun air itu itu tidak menolak, tidak muak, dan tidak jijik karena itu; demikian pula, aku berdiam dalam pikiran seperti air, melimpah, luhur, tak berbatas,...
Seperti halnya api yang membakar benda-benda yang murni maupun tidak murni – kotoran tinja, air kencing, ludah, nanah, dan darah – namun api itu tidak menolak, tidak muak, dan tidak jijik karena itu; demikian pula, aku berdiam dalam pikiran seperti api, melimpah, luhur, tak berbatas,..
Seperti halnya udara yang meniup benda-benda yang murni maupun tidak murni – kotoran tinja, air kencing, ludah, nanah, dan darah – namun udara itu itu tidak menolak, tidak muak, dan tidak jijik karena itu; demikian pula, aku berdiam dalam pikiran seperti udara, melimpah, luhur, tak berbatas,..
Seperti halnya sebuah sikat yang menghapuskan benda-benda yang murni maupun tidak murni – kotoran tinja, air kencing, ludah, nanah, dan darah – namun sikat itu tidak menolak, tidak muak, dan tidak jijik karena itu; demikian pula, aku berdiam dalam pikiran seperti sebuah sikat, melimpah, luhur, tak berbatas..
Seperti halnya seorang anak laki-laki atau anak perempuan dari kasta terbuang, yang berpakaian dari kain bertambalan dan memegang kendi, memasuki sebuah desa atau pemukiman dengan pikiran rendah hati; demikian pula, aku berdiam dalam pikiran seperti anak laki-laki dari kasta buangan itu, melimpah, luhur, tak berbatas,..
Seperti halnya seekor sapi jantan dengan tanduk terpotong, yang lembut, yang dijinakkan dengan baik dan dilatih dengan baik, berkeliaran dari jalan ke jalan, dari lapangan ke lapangan tanpa melukai siapa pun dengan kaki atau tanduknya; demikian pula, aku berdiam dalam pikiran bagaikan pikiran sapi jantan yang tanduknya terpotong itu, melimpah, luhur, tak berbatas,..
Seperti halnya seorang perempuan atau lelaki - muda, berpenampilan muda, dan menyukai perhiasan, dengan kepala dicuci – akan mundur, muak, dan jijik jika bangkai ular, anjing, atau manusia, dikalungkan di lehernya; demikian pula, aku mundur, muak, dan jijik oleh tubuh busuk ini
Seperti halnya seseorang yang membawa mangkuk retak dan berlubang berisi cairan lemak yang tumpah dan menetes; demikian pula, aku membawa tubuh retak dan berlubang yang tumpah dan menetes [AN 9.11]

Mereka dengan mental seimbang tidaklah goyah, tidaklah bergetar dalam pujian, celaan, untung, rugi, suka, duka, seteguh batu karang. 'mereka telah meninggalkan dan menanggalkan keinginan terhadap apapun. Tak lagi menghiraukan pikiran-pikiran untuk memiliki. Tak disentuh kesakitan ataupun kebahagiaan, para Bijak tak menunjukkan kegairahan atau keputusan-asaan.

'Dengan bebas dari ketakutan dan kegelisahan, ia mampu mengenali kerapuhan dari sesuatu yang tak kekal. mental yang tenang … maju terus, baik saat yang menguntungkan maupun merugikan, pada keteguhan langkah sendiri bagaikan lonceng yang berdetak terus di saat terjadi badai.' ["The Buddha His Life and Teaching", Piyadassi Thera, R.L Stevenson, Ch.13] [↑]
---------------

Sikap Buddhis: DI KOMUNITAS Yang GANAS dan Ketika Buddha, Dhamma dan Sangha DIHINA VS DIPUJI

Buddhis yang baik ketika BERADA DALAM KOMUNITAS yang GANAS adalah tidak memuji kejahatan yang telah terjadi, hanya melihat kebaikan dari tidak terjadinya kejahatan lain:

apa yang akan menjadi ingatanmu? / bagaimana kau akan menyikapinya?

kinti bhavissatī

Sikap Buddhis yang baik ketika Buddha, Dhamma dan Sangha DIHINA atau DIPUJI

JANGANLAH

Itu hanya akan menjadi sandungan bagimu
Dapatkah engkau menjadi tahu benar atau salah yang dikatakannya? [Para bhikkhu:] Tidak, Guru.

MENJELASKAN/MENGURAIKAN

nibbeṭhetabba

JANGANLAH

MENYATAKAN

paṭijānitabba

↑

---------------

Umur Panjang, Keindahan, Kekayaan, Kemasyhuran, Pengaruh, Surga dan Kesucian BUKAN karena DOA dan Menjadi Umat Awam BERBUDI

Saat membutuhkan atau disituasi sulit, banyak orang berdoa (KBBI: permohonan, harapan, permintaan, pujian) pada kekuatan tertentu berharap dibantu yang hasilnya kadang: ada, tidak, atau di antara ke-2nya atau tidak diantara ke-2nya.

Sang Buddha TIDAK mengajarkan memohon/meminta dengan doa (āyācana), aspirasi (patthanā), puja-puji (thomana) serta ritual kurban pada sosok tertentu, namun mengajarkan untuk menjadikan diri sendiri sebagai pelindung dengan melatih prilaku moralitas tertentu:

āyu

vaṇṇo

sukha

yasa

saggā

tidak dapat diperoleh melalui doa (āyācanahetu) atau aspirasi/bersumpah kaul (patthanāhetu)

tidak berdoa

vā pihetuṃ

tidak berdoa

Juga:

pacchā bhūmakā

āyāceyya

thomeyya

pañjaliko anuparisakkeyya

āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikā anuparisakkanahetu

paṭivirato

Juga,
BUKAN dengan memohon pada kekuatan tertentu dan/atau dengan ritual tertentu, kesucian diperoleh NAMUN melalui pandangan, kehendak, perkataan, perbuatan, penghidupan, upaya, ingatan dan pemusatan pikiran yang benar:

vata

kusalaṃ kammaṃ

rundhantaṃ

Ritual pembersihan, persembahan korban, memohon kepada sosok tertentu dengan doa dan puja-pujinya adalah kesia-siaan, merupakan belenggu ke-3 (Silabbataparamasa/salah memahami atau melekati praktek/aturan) dari 10 belenggu yang harus dihancurkan dalam meraih kesucian atau agar terhindar jatuh ke alam bawah.

Menjadi Umat Awam BERBUDI
Pada suatu pagi, Sigala/Singala/Sigalaka, seorang perumah tangga Rajagaha, demi memenuhi pesan mendiang ayah, Ia dengan rambut dan pakaian basah, merentangkan lengan lurus dengan tangan tercakup (pañjaliko), melakukan penghormatan (namassati) ke berbagai arah (puthudisā): Timur (puratthima), Selatan (dakkhiṇa), Barat (pacchima), Utara (uttara), Bawah (heṭṭhima), Atas (uparima). Di pagi yang sama, Sang Buddha, yang saat itu tinggal di taman suaka Tupai di Hutan Bambu, dengan jubah dan membawa mangkuk (nivāsetvā pattacīvaramādāya), masuk Rājagaha untuk menerima dana makanan (rājagahaṁ piṇḍāya pāvisi). Beliau melihat Sigala (addasā kho bhagavā siṅgālakaṁ) memberikan penghormatan ke berbagai arah dan menanyakan mengapa melakukan hal tersebut, setelah mendengar alasan Sigala, Beliau menyampaikan bahwa yang dilakukannya bukan praktik kaum mulia (ariyassa vinaye) dalam menghormati 6 arah (cha disā namassitabbā)

Note:

..setelah lahirnya Deva, lahirlah penjuru arah..

..penjuru arah dari telinga Purusa..

..penjuru arah adalah tangannya, KA..

Datang, Nāsatyā, dari Barat, dari Timur, Aśvin, dari Selatan, dari Utara, dari penjuru arah, datang dengan kekayaan yang bermanfaat bagi 5 kelas manusia..

The Gods of the Directions in Ancient India: Origin and Early Development in Art and Literature (Until c. 1000 A.D.), Corinna Wessels-Mevissen

arah tersebut representatif dari: Brahma, Prajapati, Indra, Soma dan Isana

hal.169

Kami menyerukan Indra, Soma, Varuna, Īsāna, Pajāpati, Brahma, Mahiddhi, Yama

indamavhayāma, soma.., varuṇa.., īsāna.., pajāpati.., brahma.., mahiddhi.., yamamavhayāmā’ti

dalam komentarnya

disā namassana

Apadana no.34

Putto siṅgālako nāma

mamāsi vipathe rato

Diṭṭhigahanapakkhando

disāpūjanatapparo

nānādisā namassantaṁ

piṇḍāya nagaraṁ vajaṁ

taṁ disvā ovadī buddho

magge ṭhatvā vināyako

Tassa desayato dhammaṁ

panādo vimhayo ahu

Dvekoṭinaranārīnaṁ

dhammābhisamayo ahu

Tadāhaṁ parisaṁ gantvā

sutvā sugatabhāsitaṁ

sotāpattiphalaṁ pattā

pabbajiṁ anagāriyaṁ

Sigala menyampaikan keingintahuannya tentang praktik kaum mulia dan Sang Buddhapun menyampaikan DhammaNya:

Seorang murid mulia (ariyasāvakassa) setelah meninggalkan 4 perbuatan kotor (cattāro kammakilesā pahīnā) , tidak membuat 4 landasan perbuatan buruk (catūhi ca ṭhānehi pāpakammaṁ na karoti), tidak menuju 6 cara menghamburkan kekayaan (cha ca bhogānaṁ apāyamukhāni na sevati). Dengan tersingkirkannya 14 perbuatan buruk (cuddasa pāpakāpagato), Ia melingkupi 6 arah (chaddisāpaṭicchādī), Ia yang menjalankan demikian memenangkan dua alam (ubholokavijayāya paṭipanno hoti), bahagia di alam ini dan alam berikut, saat jasmani hancur, setelah kematian, menuju alam bahagia, alam surga

4 perbuatan kotor:
menyakiti kehidupan, mengambil yang tidak diberikan, menikmati Indriya dengan cara yang salah (kāmesumicchācāro), menyatakan yang tidak benar.

Kemudian Sang Buddha melanjutkan:

"Menyakiti kehidupan, mengambil yang tidak diberikan, menyatakan yang tidak benar, terlibat bersama istri orang lain (Paradāragamanañceva), dicela para bijak"

4 landasan perbuatan buruk adalah karena:
berhasrat (chanda agati gacchanto pāpakammaṃ), tidak suka/benci (dosa..), keliru tahu/kebingungan (moha..), dan/atau takut (bhaya..). Para siswa mulia tidak melekat, benci, keliru tahu dan takut, maka tidak melakukan perbuatan buruk.

Kemudian Sang Buddha melanjutkan:

Siapa yang menuju melekat, benci, keliru tahu, takut; nama baik dan kemashyurannya memudar, bagai pudarnya bulan menuju bulan baru. Siapa tidak menuju melekat, benci, keliru tahu, takut; nama baik dan kemashyurannya meningkat, bagai menerangnya bulan menuju purnama"

6 cara menghamburkan kekayaan:
(1) menggemari asupan memabukan landasan bagi kelengahan (surāmerayamajjappamādaṭṭhāna anuyogo), terdapat 6 bahaya (ādīnavā): menghabiskan kekayaan yang ada sekarang, menuju pertengkaran, rentan sakit, kehilangan reputasi, menceritakan rahasia/aib buruk, melemahkan kebijaksanaan (paññāya dubbalikaraṇītveva);

(2) gemar dijalanan bukan pada waktunya (vikālavisikhācariyā) terdapat 6 bahaya: diri sendiri, anak-istri dan harta menjadi tidak terjaga dan tidak terlindunginya, dapat dituduh tindak kejahatan, menjadi korban laporan palsu/desas desus, menuju banyak penderitaan;

(3) gemar tempat hiburan (samajjābhicaraṇaṃ), terdapat 6 bahaya (akibat memikirkan terus) di mana ada: tarian, nyanyian, musik, sandiwara, ramai tepukan tangan, ramai tambur/genderang;

(4) gemar berjudi (jūta), terdapat 6 bahaya: menang dimusuhi, kalah meratap, harta yang ada sekarang habis, ucapan tidak dianggap serius dalam pertemuan (sabhāgatassa vacanaṃ na rūhati), diremehkan teman (mittāmaccānaṃ paribhūto hoti), tidak diinginkan menjadi mantu: "penjudi tidak dapat menyokong isteri";

(5) gemar bergaul dengan teman jahat (pāpamitta), terdapat 6 bahaya, berteman dengan: orang licik/curang (dhutta), pecandu (soṇḍa), peminum (pipāsā), penipu (nekatika), penghasut (vañcanika), penggganggu/pembuat onar/pembully (sāhasika);

(6) pemalas (ālasya), terdapat 6 bahaya (mengeluh terus): 'Terlalu dingin' (atisītanti) tidak bekerja (kammaṃ na karoti); 'Terlalu panas' (atiuṇhanti) tidak bekerja; 'Terlalu pagi/awal' (atisāyanti) tidak bekerja; 'Terlalu siang/terlambat' (atipātoti) tidak bekerja; 'Aku terlalu lapar' (atichātosmīti) tidak bekerja; 'Aku terlalu kenyang' (atidhātosmīti) tidak bekerja; terlalu banyak yang harus dikerjakan, menjadi tidak dikerjakan (tassa evaṃ kiccāpadesabahulassa viharato); harta baru tidak diperoleh harta yang ada menjadi habis.

Kemudian sang Buddha melanjutkan:

Ada yang disebut teman minum (hoti pānasakhā nāma), ada pula "teman terkasih, tersayang" (hoti sammiyasammiyo), tapi disaat sulit Ia yang tetap berada dekat (yo ca atthesu jātesu sahāyo), Ia itulah teman (hoti so sakhā)

Tiduran hingga siang (ussūra-seyyā), terlibat dengan istri orang (paradārasevanā), cenderung memusuhi, tidak menghargai kebaikan (verappasavo ca anatthatā ca), bergaul dengan teman buruk, pelit (pāpā ca mittā sukadariyatā), 6 orang ini merugikan (dhaṁsayanti).

Bergaul dengan teman buruk, bersahabat dengan keburukan (pāpamitto pāpasakho), berkelakuan buruk, berkebiasaan buruk (pāpaācāragocaro), merugikan dirinya di alam ini maupun alam berikut (asmā lokā paramhā ca ubhayā dhaṃsate naro).

Bermain judi-perempuan mabuk, menari-menyanyi (akkhitthiyo vāruṇī naccagītaṃ), bermalasan/tiduran seharian, keluyuran tak kenal waktu (divā soppaṃ pāricariyā akāle), bergaul dengan teman buruk, pelit, 6 orang ini merugikan.

Berjudi, mabuk (akkhehi dibbanti suraṃ pivanti), hidup bersama istri orang (yantitthiyo pāṇasamā paresaṃ), bergaul dengan yang dangkal bukan dengan yang mulia (nihīnasevī na ca vuddhasevī), memudar bagai bulan ke bulan baru.

Pemabuk, bangkrut, melarat (Yo vāruṇī addhano akiñcano), tetap haus walaupun terus minum (Pipāso pivaṁ papāgato), terbenam dalam hutang bagai tenggalam di air (udakamiva iṇaṁ vigāhati), dengan cepat mempermalukan keluarga (Akulaṁ kāhiti khippamattano).

Bermalasan di siang hari (Na divā soppasīlena) bersemangat di malam hari (rattimuṭṭhānadessinā), selalu ketagihan untuk mabuk (Niccaṁ mattena soṇḍena), Rumah tangga tidak dapat dipertahankan (sakkā āvasituṁ gharaṁ).

“Terlalu dingin! Terlalu panas! Terlalu larut!” (atisītaṁ atiuṇhaṁ atisāyam) Demikian keluhannya (idaṁ ahu), demikian pekerjaannya diabaikan (Iti vissaṭṭhakammante), membuang kesempatan sejak dini (atthā accenti māṇave)

Menghadapi dingin dan panas (Yodha sītañca uṇhañca), tak terganggu bagaikan rumput saja (tiṇā bhiyyo na maññati), seorang melakukan tanggung-jawabnya (Karaṁ purisakiccāni), dengan kegembiaraan yang tak berkurang (so sukhaṁ na vihāyatī”ti)

Terdapat 4 jenis teman palsu (amittā mittapatirūpakā):

Yang hanya mau mengambil (aññadatthuharo), terlihat di 4 hal: mengambil banyak (aññadatthuharo), mengeluarkan sedikit meminta banyak (appena bahumicchati), melakukan kewajibannya hanya karena takut (Bhayassa kiccaṁ karoti), dan memberikan hanya karena ada untung baginya (sevati atthakāraṇā)

Yang banyak bicara tetapi tidak berbuat apapun (vacīparamo), terlihat di 4 hal: menonjolkan bantuannya di masa lalu (Atītena paṭisantharati), menjanjikan bantuan di masa depan (anāgatena paṭisantharati), memberikan kata-kata kosong yang manis (niratthakena saṅgaṇhāti), ketika dimintai bantuan, menonjolkan kemalangannya (paccuppannesu kiccesu byasanaṁ dasseti)

Yang Penjilat (anuppiyabhāṇī), terlihat di 4 hal: mendukungmu berbuat buruk (Pāpakampissa anujānāti) dan berbuat baik (kalyāṇaṃpissa anujānāti), memuji jika di depanmu (sammukhāssa vaṇṇaṁ bhāsati), menjatuhkanmu dihadapan orang lain (parammukhāssa avaṇṇaṁ bhāsati)

Yang membuat boros (apāyasahāyo), terlihat di 4 hal: berkawan karena gemar minuman keras (surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti), karena gemar dijalanan bukan pada waktunya (vikālavisikhācariyānuyoge), gemar tempat hiburan (samajjābhicaraṇe sahāyo hoti), gemar berjudi (jūtappamādaṭṭhānānuyoge)

Kemudian sang Buddha melanjutkan:

Teman yang hanya mau mengambil,
Teman yang banyak bicara,
Teman penjilat,
Teman yang membuat boros,
Ke-4 ini bukanlah teman (ete amitte cattāro).
Orang bijak memahami ini (iti viññāya paṇḍito),
Menjauhi mereka (ārakā parivajjeyya)
Bagai berada di jalanan berbahaya (maggaṁ paṭibhayaṁ yathā).

Terdapat 4 jenis teman berbudi (mittā suhadā):

Sahabat Penolong (upakāro mitto), terlihat di 4 hal: menjaga dirimu dan hartamu saat lengah (Pamattaṁ rakkhati..sāpateyyaṁ rakkhati), menolongmu saat dalam ketakutan (bhītassa saraṇaṁ), memberikan 2x dari yang dibutuhkan (uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṁ bhogaṁ anuppadeti)

Sahabat senang dan susah (samānasukhadukkho), terlihat di 4 hal: menceritakan rahasianya pada dirimu (guyhamassa ācikkhati), menjaga rahasiamu (guyhamassa parigūhati), tidak meninggalkan disaat kesulitan (āpadāsu na vijahati), bersedia mengorbankan hidupnya demi kepentinganmu (jīvitaṁpissa atthāya pariccattaṁ hoti)

Sahabat pemberi nasihat (atthakkhāyī), terlihat di 4 hal: mencegahmu berbuat buruk (pāpā nivāreti), mendukungmu berbuat baik (kalyāṇe niveseti), memberitahu yang belum pernah didengarmu (assutaṁ sāveti), menunjukkanmu jalan ke surga (saggassa maggaṁ ācikkhati)

Sahabat yang perhatian (anukampako), terlihat di 4 hal: Tidak bersukacita atas kesengsaraanmu (abhavenassa na nandati), ikut bersukacita atas kesejahteraanmu (bhavenassa nandati), mencegah mereka yang menjelekkanmu (avaṇṇaṁ bhaṇamānaṁ nivāreti), membenarkan mereka yang memujimu (vaṇṇaṁ bhaṇamānaṁ pasaṁsati)

Kemudian sang Buddha melanjutkan:

Sahabat penolong
Sahabat senang dan susah
Sahabat pemberi nasihat
Sahabat yang perhatian
Ke-4 ini teman
Orang bijak memahami ini
Hargai sepenuhnya mereka (sakkaccaṁ payirupāseyya)
Bagai ibu yang menyusui putranya (mātā puttaṁva orasaṁ)

Seorang bijak yang luhur budi (Paṇḍito sīlasampanno)
Berbinar bagai nyala api (jalaṁ aggīva bhāsati)
Mengumpulkan harta bagai lebah (bhoge saṁharamānassa)
Berkeliaran mengumpulkan madu (bhamarasseva irīyato),
Hartanya bertumbuh (bhogā sannicayaṁ yanti)
Membukit bagai sarang semut (vammikovupacīyati)
Dengan harta terkumpul seperti ini (evaṁ bhoge samāhatvā)
Perumah tangga kompeten bagi keluarganya (alamatto kule gihī)

Membagi kekayaannya menjadi 4 (catudhā vibhaje bhoge)
Persahabatan diikatnya erat (save mittāni ganthati)
1 bagian (25 %) untuk dinikmati (ekena bhoge bhuñjeyya),
2 bagian (50 %) untuk keberhasilan pekerjaan (dvīhi kammaṁ payojaye)
Bagian ke-4 (25 %) cadangan/tabungan (catutthañca nidhāpeyya), di waktu sulit/dari kerugian/kemalangaan (āpadāsu bhavissatī)

Note:
Memperoleh dan Menggunakan Kekayaan
Kata sukha/senang/bahagia di AN 8.54 (kepada Anathapindika) dan AN 5.31 (kepada Sumana) juga dapat diartikan sebagai kekayaan, yaitu:
1. Kebahagiaan memiliki (atthisukhaṁ): perolehan kekayaan dari usaha penuh semangat (uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi), terkumpul dari kekuatan tangan (bāhābalaparicitehi), keringat kening (sedāvakkhittehi), sesuai aturan (dhammikehi), diterima sesuai aturan (dhammaladdhehi);
2. Kesenangan dalam menikmati (bhogasukhaṁ): perolehan kekayaan dari usaha penuh semangat,.., seorang anggota keluarga menikmati kekayaannya dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa;
3. Kesenangan bebas dari hutang (ānaṇyasukhaṁ): tidak memiliki hutang pada siapa pun, apakah banyak atau sedikit;
4. Kesenangan yang tanpa cela (anavajjasukhaṁ): dengan perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran yang tanpa cela. [AN 4.62]
Hal yang dilakukan perumah tangga, yang mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan di kehidupan ini (dhammā kulaputtassa diṭṭhadhammahitāya saṁvattanti diṭṭhadhammasukhāya):
1. Kesempurnaan dalam inisiatif (uṭṭhānasampadā): Cara apa pun mencari penghidupan (bertani, berdagang, beternak, dll), Ia terampil dan rajin; memiliki penilaian baik atasnya agar dapat melaksanakan dan mengaturnya dengan benar;
2. Kesempurnaan dalam perlindungan (ārakkhasampadā): Perlindungan dan penjagaan atas kekayaan yang telah ia perolehnya;
3. Pertemanan yang baik (kalyāṇamitta): Di tempat mana pun tinggal, bergaul dengan yang matang dalam moralitas, sempurna dalam keyakinan, sempurna perilaku moral, kedermawanan, dan kebijaksanaan; berbincang-bincang dan berdiskusi dengan mereka, dan sejauh apa kesempurnaan keyakinannya, moralitasnya, kedermawanannya dan kebijasanaannya, agar ditiru;
4. Hidup yang seimbang (samajīvitā): Mengetahui pendapatan dan pengeluarannya, menjalani hidup seimbang, tidak terlalu boros, juga tidak terlalu hemat: ‘Dengan cara ini pendapatanku akan melebihi pengeluaranku dan bukan sebaliknya.’ demikian pula anggota keluarga mengetahui pendapatan dan pengeluarannya dan menjalani hidup seimbang.. [AN 8.54]
Dari perolehan kekayaan dengan usaha penuh semangat, terkumpul dari kekuatan tangan, keringat kening, sesuai aturan, diterima sesuai aturan, agar melakukan 4 perbuatan layak/cattāri pattakammāni kattā hoti (AN 4.61) atau agar menggunakan kekayaan untuk 5 hal/pañcime..bhogānaṁ ādiyā (AN 5.41), yaitu:
1. untuk: (a) dirinya/attānaṁ; (b) orangtua (mātāpitaro); (c) istri-anak (Puttadāra), para budak (dāsa), pekerja (kammaka), wakil/pelayan (porise); (d) teman-kolega (mittāmacce)
  
  agar bahagia, nyaman, tetap benar bahagia (sukheti pīṇeti sammā sukhaṁ pariharati)
  
  Note:
  Di AN 4.61 no.1 = 1 (a) s/d 1 (d)
  Di AN 5.41 no.1 = 1 (a) sd 1 (c) dan no.2 = 1 (d)
2. (menyiapkan) dari: kerugian/kemalangan apapun (yā tā honti āpadā) dari: api, banjir, raja-raja, pencuri, kesayangan yang sudah tidak disukai atau karena pewaris (aggito vā udakato vā rājato vā corato vā appiyato vā dāyādato); kerugian kekayaan yang terjadi terhadap semua itu (tathārūpāsu āpadāsu bhogehi pariyodhāya vattati), dirinya menjadi aman (sotthiṁ attānaṁ karoti) [AN 4.61 dan AN 5.41]
3. memberikan 5 persembahan (pañcabaliṁ), kepada: (a) sanak saudara (ñātibaliṁ), (b) tamu (atithibaliṁ), (c) leluhur/mendiang/makhluk halus (pubbapetabaliṁ), (d) raja (rājabaliṁ), dan (e) para dewata (devatābaliṁ) [AN 4.61 dan AN 5.41]
4. kepada: para petapa-brahmana manapun (ye te samaṇabrāhmaṇā) yang telah meninggalkan kemabukan/pongah-lengah (madappamādā paṭiviratā), kokoh dalam kesabaran dan kelembutan (khantisoracce niviṭṭhā), seorang yang dirinya (ekamattānaṁ): jinak (damenti), tenang (samenti), untuk sepenuhnya seperti padam (parinibbāpenti: pari+nibba+apenti), mempersiapkan persembahan/dana kepada samana-brahmana manapun yang mengarah ke atas (tathārūpesu samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpeti), terhubung surga, membuahkan kebahagiaan menuju alam surga (sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikaṁ) [AN 4.61 dan AN 5.41]

Bagaimana siswa mulia melingkupi 6 arah?

Note:

puratthima

pura

pubba

dakkhiṇa

pacchima

paccha

uttara

heṭṭhima

uparima

dakkhiṇa

hal.180

(1) Para Ibu-ayah (mātāpitā), arah Timur/Depan (disā pubbā)
5 cara, anak mendahulukan orang tuannya selagi masih ada (paccupaṭṭhātabbā):

Melayani dan menunjang mereka (bhato ne bharissāmi),
Menjalankan kewajiban terhadap mereka (kiccaṁ nesaṁ karissāmi),
Memelihara silislah/tradisi keluarga (kulavaṁsaṁ ṭhapessāmi),
Memelihara warisannya (dāyajjaṁ paṭipajjāmi),
dan atas nama mendiang yang telah tiada, menyerahkan persembahan (atha vā pana petānaṁ kālaṅkatānaṁ dakkhiṇaṁ anuppadassāmīti)

Note:
5 hal ini disebut juga dalam AN 5.39, yaitu tentang alasan sesorang ingin mempunyai anak. Kemudian, terkait mempersembahkan atas nama mendiang atau menyatakannya mendiang ini turut serta dalam melakukan jasa kebajikan ini, lihat tirokudda sutta dan Sariputtattheramatupetivatthuvannana atau PattiDana

5 cara, orang tua selagi masih ada mememperhatikan (anukampanti) anak:

Mencegahnya berbuat buruk,
Mendorongnya berbuat baik,
Memberikannya pendidikan (sippaṁ sikkhāpenti),
Mencarikannya pasangan yang cocok (patirūpena dārena saṁyojenti),
Pada waktunya, menyerahkan warisannya (samaye dāyajjaṁ niyyādenti).

Demikian arah Timur dilindungi, diselamatkan dan diamankan (paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā).

(2) Guru (ācariyā), arah Selatan/ke kanan (dakkhiṇā disā)
5 cara, siswa memperlakukan Guru:

Dengan bangkit (memberi hormat) (uṭṭhānena),
Dengan merawatnya/berada dekatnya (upaṭṭhānena),
Dengan mematuhinya (sussusāya. ini terjemahan Childer, tapi ditentang Rhys Davids, yang menterjemahkan "Dengan semangat belajar". Saya lebih menyukai terjemahan Childer),
Dengan melayaninya (pāricariyāya),
Dengan mengikuti seluruh ajarannya (sakkaccaṁ sippapaṭiggahaṇena)

5 cara, para Guru memperhatikan siswanya:

Dengan baik melatihnya (suvinītaṁ vinenti),
Memastikan apa yang diajarkan dipahami baik (suggahitaṁ gāhāpenti),
Mengajarkan sepenuhnya ilmu dan seni (sabbasippassutaṁ samakkhāyino bhavanti),
Berbicara baik tentangnya pada para rekan-sejawat (mittāmaccesu paṭiyādenti),
Membuat arah tujuannya terjaga (disāsu parittāṇaṁ karonti).

Demikian arah Selatan dilindungi, diselamatkan dan diamankan.

(3) Isteri-anak (puttadārā), arah Barat/Belakang (disā pacchā)
5 cara, suami memperlakukan Istri-anak:

Dengan perlakuan baik (sammānanāya),
Dengan kelembutan (anavamānanāya),
Dengan ketulusan (anaticariyāya),
Dengan membagi tanggung jawab/wewenang (issariyavossaggena),
Dengan memberinya hadiah (alaṅkārānuppadānena)

5 cara, para Istri memperhatikan suaminya:

Dengan menjalankan kewajibannya (susaṃvihitakammantā),
Dengan bersikap ramah pada kerabat (keluarga, pembantu, pengikut) (saṅgahitaparijanā),
Dengan ketulusan (anaticārinī),
Dengan menjaga harta yang diberikan (sambhatañca anurakkhati),
Dengan terampil dan rajin menjalankan tanggung-jawabnya (dakkhā ca hoti analasā sabbakiccesu).

Note:
Di AN 5.33, kepada anak gadis Uggaha: "Para gadis, kalian harus berlatih sebagai berikut:
1. ‘Kepada suami mana pun yang orangtua kami menyerahkan kami—dilakukan untuk kebaikan kami, kesejahteraan kami, kepeduliannya pada kami, demi belas kasihnya pada kami—kami harus bangun sebelum ia bangun tidur dan pergi tidur setelah ia pergi tidur, melakukan apa pun yang harus dilakukan, bertingkah laku baik dan ramah tutur kata.’
2. ‘Kami akan menghormati, menghargai, dan memuliakan mereka yang dihormati suami kami—ibu dan ayahnya, para petapa dan brahmana—dan ketika mereka datang kami akan mempersembahkan tempat duduk dan air kepada mereka.’
3. ‘Kami akan terampil dan rajin mengerjakan tugas-tugas rumah tangga kami, apakah merajut atau menenun; kami akan memiliki penilaian benar dengan tugas itu agar dapat menjalankan dan mengurusnya benar.’
4. ‘Kami akan mencari tahu apa yang telah dan belum diselesaikan oleh para pembantu rumah tangga kami—apakah budak-budak, utusan-utusan, atau para pekerja; dan kami akan mencari tahu kondisi mereka yang sakit; dan kami akan membagikan porsi makanan selayaknya kepada mereka.’
5. ‘Kami akan menjaga dan melindungi pendapatan apa pun yang dibawa pulang suami kami—apakah uang atau beras, perak atau emas—dan kami tidak akan memboroskan, mencuri, membuang atau menghamburkan pendapatannya.’
6. Dalam AN 8.46-48 (Kepada Visakha dan Nakula-Mata) terdapat 3 tambahan: Berlindung pada Buddha, Dhamma, dan Saṅgha. (7) Bermoral. meninggalkan: menyakiti kehidupan, mengambil apa yang tidak diberikan, kenikmatan indriya dengan cara yang salah, berbohong, dan asupan memabukan landasan bagi kelengahan. (8) Dermawan: tinggal di rumah, pikirannya bebas dari noda kekikiran, murah hati, bertangan terbuka, gemar melepas/berdana, mudah memberi, girang ketika memberi dan berbagi
Ketika, gadis-gadis, seorang perempuan memiliki ke-5 (atau 8) kualitas ini, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di antara para deva dengan bentuk menyenangkan (manāpakāyikānaṃ devānaṃ).”

Tidak memandang rendah suaminya,
Terus menyokongnya,
Dengan tekun dan bersemangat
Membawakan yang diinginkannya.

Perempuan baik tidak memarahi suaminya
Dengan kata-kata yang timbul dari kecemburuan;
Perempuan bijaksana menunjukkan penghormatan
Kepada mereka yang dihormati suaminya.

Ia bangun lebih awal, bekerja terampil,
Mengatur rumah tangga;
Memperlakukan suaminya dengan cara menyenangkan
dan menjaga harta yang diperoleh.

Perempuan yang memenuhi tugasnya demikian,
Mengikuti kehendak dan keinginan suaminya,
Terlahir kembali di antara para deva
Yang disebut 'menyenangkan.' (manāpā nāma)"

Di AN 7.63 kepada (Sujata, adik perempuan Visakha, mantunya Anathapindika) tentang 7 jenis istri:
1. Yang berpikiran buruk/rusak/Paduṭṭhacittā hampa welas asih/ahitānukampinī, bernafsu pada orang lain/aññesu rattā, merendahkan suami/atimaññate patiṃ, menghancurkan orang yang membelinya dengan harta/Dhanena kītassa vadhāya ussukā, disebut istri seperti penghancur/perusak/vadha
2. Hasil kerja keras suami, walaupun sedikit, berusaha dicurinya, ..disebut Istri seperti pencuri/corī
3. Rakus, malas bekerja, kasar, galak, tajam ucapannya, memerintah penyokongnya meski bangun lebih awal,.. disebut istri seperti bos/ayya
4. Yang senantiasa welas asih, menjaga suami bagai ibu kepada anaknya, melindungi harta mereka,.. disebut istri seperti ibu/mātā
5. Yang bagai adik perempuan kepada kakak lelakinya, menghormati suami, punya rasa malu/hirīmanā, mematuhinya/bhattuvasānuvattinī.,.. disebut istri seperti adik perempuan/bhaginī
6. Yang melihat suami bergembira seolah berjumpa teman yang lama tak bertemu, berprilaku kalangan terhormat, bermoral, berbakti,... disebut istri seperti teman/sakhī, dan
7. Yang tanpa kemarahan, tenang, bahkan saat diancam kekerasan dengan tongkat pemukul, menerima dengan pikiran bebas kebencian, sabar dan patuh,... disebut istri seperti budak/dāsī
Jenis istri yang disebut penghancur, pencuri, dan bos, tidak bermoral, kasar, tidak hormat, dengan hancurnya jasmani setelah kematian menuju neraka. Tetapi jenis istri yang disebut ibu, adik perempuan, teman, dan budak, kokoh dalam moralitas, terkendali, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, menuju surga

Demikian arah Barat dilindungi, diselamatkan dan diamankan.

(4) Teman-sejawat (mittāmaccā), arah Utara/melampaui (ca uttarā)
5 cara, seorang keturunan keluarga (kulaputtena) memperlakukan teman-sejawatnya:

Dengan murah hati (dānena),
Dengan ucapan sopan (peyyavajjena),
Dengan memberikan bantuan (atthacariyāya),
Dengan seperti memperlakukan diri sendiri (samānattatāya),
Dengan berbuat sesuai ucapan (avisaṁvādanatāya).

5 cara, teman-sejawat, memperhatikannya:

Dengan menjaga dirimu saat lengah (pamattaṁ rakkhanti)
Dengan menjaga hartamu saat lengah (pamattassa sāpateyyaṁ rakkhanti),
Dengan menolongmu saat dalam ketakutan (bhītassa saraṇaṁ honti),
Dengan tidak meninggalkan disaat kesulitan (āpadāsu na vijahanti),
Dengan menghormati keluarganya (aparapajā cassa paṭipūjenti).

Demikian arah Utara dilindungi, diselamatkan dan diamankan.

(5) Pelayan (dāsakammakarā), di Bawah (heṭṭhā)
5 cara, seorang majikan (ayyirakena) memperlakukan pelayannya:

Dengan memberi pekerjaan sesuai kemampuannya (yathābalaṁ kammantasaṁvidhānena),
Dengan memberi beras/makanan dan upah (bhattavetanānuppadānena),
Dengan merawatnya saat sakit (gilānupaṭṭhānena),
Dengan membagikan makanan yang lezat (acchariyānaṁ rasānaṁ saṁvibhāgena),
Dengan memberikan cuti kerja (samaye vossaggena)

5 cara pelayan memperhatikannya:

Dengan bangun lebih awal darinya (pubbuṭṭhāyino ca honti),
Dengan kepembaringan setelahnya (pacchā nipātino ca),
Dengan mengambil hanya yang telah diberikan (dinnādāyino ca),
Dengan melakukan baik kewajibannya (sukatakammakarā ca),
Dengan menjadi pembawa pujian dan reputasi baiknya (kittivaṇṇaharā ca)

Demikian arah Bawah (heṭṭhimā disā) dilindungi, diselamatkan dan diamankan.

(6) Petapa-Brahmana (samaṇabrāhmaṇā), di Atas (uddhaṁ)
5 cara seorang keturunan keluarga memperlakukan para pertapa dan brahmana:

Dengan perbuatan bersahabat/tidak memusuhi (mettena kāyakammena),
Dengan perkataan bersahabat/tidak memusuhi (mettena vacīkammena),
Dengan pikiran bersahabat/tidak memusuhi (mettena manokammena),
Dengan membuka pintu/mempersilakan masuk/tidak menutup pintu (anāvaṭadvāratāya),
Dengan memberi yang dibutuhkannya (āmisānuppadānena)

5 cara, para pertapa dan brahmana, memperhatikanya:

Mencegahnya berbuat buruk, menganjurkannya berbuat baik (pāpā nivārenti kalyāṇe nivesentini),
Dengan perhatian dan pikiran baik (kalyāṇena manasā anukampanti),
Mengajarkan yang belum pernah didengarnya (assutaṃ sāventi),
Mengokohkan yang telah didengarnya (sutaṃ pariyodāpenti),
Menunjukkannya jalan menuju surga (sagga maggaṃ ācikkhanti).

Demikian arah Atas (uparimā disā) dilindungi, diselamatkan dan diamankan.

Kemudian sang Buddha melanjutkan:

mātāpitā disā pubbā

ācariyā dakkhiṇā disā

puttadārā disā pacchā

mittāmaccā ca uttarā

dāsakammakarā heṭṭhā

uddhaṁ samaṇabrāhmaṇā

etā disā namasseyya

alamatto kule gihi

paṇḍito sīlasampanno

saṇho ca paṭibhānavā

nivātavutti atthaddho

tādiso labhate yasaṁ

uṭṭhānako analaso

āpadāsu na vedhati

acchinnavutti medhāvī

saṅgāhako mittakaro

vadaññū vītamaccharo

netā vinetā anunetā

dānañca peyyavajjañca

atthacariyā ca yā idha

samānattatā ca dhammesu

tattha tattha yathārahaṁ

ete kho saṅgahā loke

rathassāṇīva yāyato

ete ca saṅgahā nāssu

na mātā puttakāraṇā

labhetha mānaṁ pūjaṁ vā

pitā vā puttakāraṇā

yasmā ca saṅgahā ete

sammapekkhanti paṇḍitā

tasmā mahattaṁ papponti

pāsaṁsā ca bhavanti te”ti

Note:

dānaṁ

peyyavajjaṁ

atthacariyā

samānattatā

Setelah mendengarkannya Sigālaka berkata kepada Sang Bhagavā: ‘Sungguh menakjubkan, Bhagavā, bagus sekali! Bagaikan seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, atau menunjukkan jalan bagi yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam gelap, sehingga mereka yang memiliki mata dapat melihat apa yang ada di sana. Demikian pula Yang Mulia Gotama telah membabarkan Dhamma dalam berbagai cara. Sudilah Yang Mulia Gotama menerimaku sejak hari ini sebagai seorang siswa-awam hingga akhir hidupku' [DN 31/Sīgālovāda/Sīgālaka Sutta] [↑]
---------------

Paritta & Mantra; Berlindung; Seruan dan Bentuk Penghormatan; Puja Bakti VS Pemujaan Berhala; Keberadaan Relik Sang Buddha; Asal Muasal Tradisi Penyembahan Patung Buddha; Pohon Bodhi Bodhgaya, Pohon Bodhi Ananda dan Pohon Bodhi di Srilanka

Paritā dan Mantra
Parittā (pari = segala arah; trā/tara = perlindungan; mantra: mano = pikiran + tara) adalah sloka/gatha/kalimat/paragraph dari ceramah sang Buddha (dan/atau BUKAN dari Sang Buddha) yang bertujuan untuk melindungi diri sendiri dan/atau pihak lain:

Karena dengan mengucapkan hal yang baik, maka memupuk kamma baik melalui pikiran dan ucapan, karena kemudian memahami artinya dan mempraktekannya, maka memupuk kamma baik melalui perbuatan
Pengulangan pembacaan berarti juga melestarikan ajaran para Buddha

Menurut Milinda Panha^[8], ada 3 alasan parittā tidak bekerja: kamma masa lalu, kekotoran mental masa kini, dan kurangnya keyakinan. Parittā kehilangan kekuatannya karena "cacat" yang berasal dari mereka sendiri.

TIDAK SEMUA PARITTĀ berasal dari sang Buddha dan/atau orang suci lainnya, misalnya di buku “Parittā suci”, dari Yayasan Sangha Theravada Indonesia, cetakan ke-4, terdapat banyak parittā karangan orang biasa saja (bukan orang suci) yang muncul jauh abad setelah konsili ke-4, sample:

“pattidana” (hal.122), “Namakārasiddhi Gāthā” (hal.73-74), “Namokāraţţhaka Gāthā” (hal 78) adalah karangan Phra Poramenthra Maha Mongkut Phra Chom Klao Chao Yu Hua, raja ke-4 Thailand (1804-1868), pendiri Dhammayuttika Nikaya (salah satu aliran Buddhis Thailand). Bahkan di “Namokāraţţhaka Gāthā” sang pengarang malah mengajarkan mengucapkan mantra “AUM” yang seharusnya TIDAK DIKENAL dalam khazanah Buddhism awal
”Buddha Jaya Mangala Gatha” (hal.108) adalah karangan Sumdhet Pawanarat, Biarawan pertama Kuil Yai Chai Mongkhol, yang dipersembahkannya untuk Raja Thailand, Naresuan (1555-1605, dikenal dengan julukan “pangeran hitam”) untuk merayakan kemenangan perang Thailand melawan Burma. Isi parittā memang tidak ada relevansinya dengan perang antara Thailand vs Burma, namun kemunculan parittā ini justru karena perang

Sehingga, mereka yang beralasan melestarikan ajaran dan juga sebagai perlindungan, langkah awal yang SEHARUSNYA adalah MEMBUANG parittā-parittā yang BUKAN sabda sang Buddha/para Arahat lain dan berfokus pada pengulangan sutta dan vinaya saja

Tisaraṇa: Berlindung/Mengikuti Buddha, Dhamma dan Sangha (KN, Kp 1):

Buddham Sāranam Gacchāmi (sāra = sangat berharga, sarati = mengenang/ingat, sarana: pergi, berlindung pada. Gacchati = menuju, berjalan) = Aku mengikuti/berlindung pada Buddha (mengikuti kualitas/sifat para Buddha).
Dhammam Sāranam Gacchāmi = Aku mengikuti/berlindung pada Dhamma (melaksanakan ajaran, menghindari hal akusala/tidak bermanfaat).
Sangham Sāranam Gacchāmi = Aku mengikuti/berlindung pada Sangha (melayani KOMUNITAS yang menjalankan ajaran para Buddha yang berlatih untuk membebaskan diri dari dosa, lobha dan moha):

Savaka Sangha [savaka = murid], kumpulan Ariya [level sotāpanna atau lebih], manusia atau bukan. Mereka juga disebut THERA (sesepuh/senior).
Sammuti sangha [sammuti = tradisi, umum]/ sangha konvensional [monastik], kumpulan para Bhikkhu: Puthujjana dan Ariya

Seorang yang merasa mendengar dan/atau mendapat manfaat dari ajaran dan/atau menyatakan hendak berlindung dengan ajaran yang ditemukan Buddha Gotama, sepatutnya, Ia mengucapkan TISARANA. Pengucapan Tisarana dapat diwakilkan oleh Pelindung/Pemimpin-nya (misal di DN 3: Brahmana Pokkharasāti menyatakan bahwa Ia bersama putra, istri, para menteri dan penasihatnya ber-TISARANA). Walaupun pernah diwakilkan ber-TISARANA, namun ketika yang bersangkutan mendengarkan ajaran, sepatutnya, Ia sendiri juga mengucapkan TISARANA (misal di MN 85: Pangeran Bodhi, anak Raja Udena dari Kosambi, menceritakan bahwa Ia mendengar dari Ibunya ketika sedang dikandungan, Ibunya menyatakan dihadapan Sang Buddha: ‘Yang Mulia, pangeran atau puteri dalam rahimku, yang manapun itu, berlindung pada Sang Bhagavā, Dhamma dan Sangha para bhikkhu..", ketika digendong Pengasuhnya yang menemui Sang Buddha, Pengasuhnya menyatakan dihadapan Sang Buddha: ‘Yang Mulia, Pangeran Bodhi ini berlindung pada Sang Bhagavā, Dhamma dan Sangha..", ketika Pangeran Bodhi mendengarkan langsung ajaran dari sang Buddha, Ia mengucapkan Tisarana). Bahkan setelah Sang Buddha Parinibbana dan yang mengajarkan Dhamma adalah para-Bhikkhu/orang lain (Misalnya di MN 84: YM Mahā Kaccāna mengajarkan Dhamma kepada Raja Avantiputta dari Madhurā atau di MN 94: YM Udena kepada Brahmana Ghoṭamukha), Para Bhikkhu arahat ini menolak ketika Raja dan Brahmana tersebut menyatakan berlindung kepada mereka: "Jangan berlindung padaku, Baginda/Brahmana. Berlindunglah pada Sang Bhagavā yang kepadaNya juga aku berlindung" dan merekapun mengucapkan TISARANA. Hal ini menegaskan bahwa tatakrama yang patut ketika seseorang menerima, belajar dan memakai ajaran dari sang penemu ajaran, agar mengakuinya dan mengalamatkan jelas pernyataannya dengan ber-TISARANA.

Seruan Penghormatan
Mereka yang tahu/mengenal kualitas Buddha akan menyerukan penghormatan (Vandana: Vad: Mengucapkan):

Namo Tassa Bhagavato Arahato Samma-Sambuddhassa

Seruan ini diantaranya disampaikan oleh Brahmana Janussoni, Brahmana Karanapali dan Brahmani Dhananjani yang bahkan saat mengucapkannya, mereka belum menjadi pengikut Sang Buddha.

Bentuk Penghormatan
beberapa namakhara (Nama = hormat/penghormatan + kāra = Bentuk/tindakan) dalam tradisi India:

Pradaksina/Padakkhiṇā (Pa+Dakkhina: searah jarum jam, memutari objek/menuju arah kanan/selatan, menghadap matahari lalu ke kanan/Selatan. Dakkhiṇa = kanan, Selatan; Vāma = kiri. Jadi, arah mata angin pertama = Timur). Apasabyato/Prasavya (putaran ke arah kiri, berlawanan arah jarum jam). baik Padakkhiṇā dan Prasavya dilakukan 3x putaran. Pradaksina penghormatan untuk Dewa/Leluhur/yang dimuliakan, misal 2 dewa mengelilingi Sang Buddha dengan sisi kanan mereka menghadap sang buddha (AN 7.56), umat awam dari Campā kepada Sāriputta [AN 7.52]. Umat awam dari Kajaṅgalā kepada seorang bhikkhunī [AN 10.28], permintaan Cāpā theri kepada ex suaminya Upaka, yang akan bertemu Sang Buddha: “Sekarang sampaikan hormatku, Kepada yang tertinggi di jagad. Kelilingi Beliau pada sisi kananmu, sampaikan persembahkanku (ādiseyyāsi dakkhiṇaṁ) [Thi 13.3]. Upatissa/Sariputta bersujud di kaki Thera Asajji, ber-padakkhiṇā sebanyak 3x [Dhammapada, Bab 1.8]. Prasavya penghormatan untuk bhuta dan Mayat [Ramayana 2.76.20] tapi prasavya juga dilakukan untuk tujuan menghina/melecehkan, misalnya di Udana 5.3, tentang kehidupan lalu Suppabuddha, si penderita kusta (juga Dhp no.66), sewaktu melihat seorang Pacceka Buddha berpenyakit kusta, Ia meludah dan melakukan penghormatan tapi dari arah kiri badannya (apasabyato/Prasavya), dan pergi.
Tengkurap dengan dada dan kepala menghadap tanah dan tangan sejajar
Berlutut dan membungkuk hingga dahi menyentuh tanah (5 titik menyentuh tanah), kadang dikenal sebagai "menyembah" dan sekarang bentukan ini dikenal dengan nama namaskara/namakkara
Berlutut namun tangan tercakup di dada. [Dhammapada syair ke-167]
Berdiri membungkukan badan. [oleh menteri Santati (suami Putri Suppavasa), Dhammapada syair ke-414]
Membungkukkan badan ke arah objek dan selalu berbaring dengan kepala menghadap ke arah yang sama [Sariputta, Dhammapada syair ke-392]
Anjali, tangan tercakup di depan dahi (bukan depan dada).
Berjalan mundur. [Oleh Uttari theri (berusia 120 tahun), Dhammapada syair ke-148]
Mempersembahkan Dupa, bunga dan wangi-wangian [Oleh Sakka, Raja Deva, Dhammapada syair ke-94, Culasubhadda dari Ugga di Dhammapada syair ke-304]

Puja Bakti VS Pemuja Berhala
[Pujja = penghormatan + bhaj/Bhakti = pengabdian, kesukaan, rangkaian]: kegiatan menghormati dengan menjalankan ajaran. Sang Buddha menyampaikan cara menghormat yang diharapkan Beliau:

Tidaklah datang dengan memberikan bunga-bunga, wangi-wangian, dupa, atau menjenguk-Ku, kalian menghormatiKu, namun dengan mempraktekkan Dhamma yang telah Kuajarkan pada kalian seperti Lokuttara Dhamma, Kalian memberikan penghormatan padaKu

Di hari menjelang parinibbanaNya, ketika itu pohon Sala kembar berbunga di luar musimnya, bunga-bunga jatuh berhamburan, bunga surgawi, serbuk cendana surgawi bertaburan, nyanyian surgawi serta suara musik surgawi berkumandang sebagai tanda penghormatan pada beliau. Namun sang Buddha berkata:

Na kho Ānanda ettāvatā

Tathāgato sakkato vā hoti garukato vā mānito vā pūjito vā apacito vā

Namun demikian,
terdapat tempat/tujuan tertentu yang dianjurkan untuk didatangi, agar bangkit ketergugahan (saṃvejanīyāni ṭhānāni) dan/atau agar pikiran damai bahagia (pasannacittā):

Dilahirkan
Mencapai penerangan sempurna
Memutar Roda Dhamma untuk kali pertama
Parinibbana

Tathagata Arahat Samma Sambuddha
Pacceka Buddha
Siswa dari Tathagata dan
Raja Pemutar Roda

Note:

Monier-Williams

Dan roda kereta Bharata yang terkenal dan cemerlang, tak terkalahkan dan seperti roda kereta milik para dewa, melintasi setiap wilayah, memenuhi seluruh Bumi dengan deraknya. Dan putra Dushmanta menundukkan semua raja di Bumi. Dan ia memerintah dengan berbudi luhur dan memperoleh ketenaran besar. Dan raja yang sangat gagah berani itu dikenal dengan gelar Chakravarti dan Sarvabhauma

1.74

antojana

yopi..rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā sopi na arājakaṁ cakkaṁ vattetī”ti

dalam wilayahnya

antojanasmiṁ

dibbaṁ cakkaratanaṁ

parasenappamaddanā

adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati

Setelah sang Buddha parinibbana, para umat awam melakukan prosesi jenasah Sang Bhagava:

Atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīraṁ (Kemudian kaum Malla kusinara terhadap mayat Sang Bhagava) ahatena vatthena veṭhetvā vihatena kappāsena veṭhesuṁ, vihatena kappāsena veṭhetvā ahatena vatthena veṭhesuṁ (membungkusnya erat dengan kain rami baru, dengan kain katun baru, dengan kain rami, kain katun baru), etena upāyena pañcahi yugasatehi bhagavato sarīraṁ veṭhetvā (demikian mayat sang Bhagava dibungkus dengan 500 pasang kain), āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjitvā (dalam wadah metal yang dituangi minyak dan ditutupi dengan wadah metal lainnya), sabbagandhānaṁ citakaṁ karitvā (setelah kayu bakar dari bermacam kayu harum telah siap) bhagavato sarīraṁ citakaṁ āropesuṁ (mayat sang Bhagava diletakan di kayu bakar). [DN 16]

Pasca kedatangan Mahakassapa:

atha kho āyasmā mahākassapo yena kusinārā makuṭabandhanaṁ nāma mallānaṁ cetiyaṁ, yena bhagavato citako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā (Kemudian Mahākassapa tiba di kuil kaum Malla di Kusinara yang bernama Penobatan, mendekati tempat pembakaran jenazah Sang Buddha), ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā añjaliṁ paṇāmetvā tikkhattuṁ citakaṁ padakkhiṇaṁ (meletakan sisi jubahnya di satu bahu, mengangkat tangan mencakupkannya di depan dahi, mengitari 3x kali ke arah kanan) katvā bhagavato pāde sirasā vandi (setelah selesai, Ia menghormat dengan kepala di kaki sang Bhagava) dan ke-500 bikkhu yang bersamanya juga melakukan yang sama, vandite ca panāyasmatā mahākassapena tehi ca pañcahi bhikkhusatehi (setelah Mahākassapa dan 500 Bhikkhu selesai memberi penghormatan) sayameva bhagavato citako pajjali (di tempat pembakaran Sang Buddha api menyala dengan sendirinya), jhāyamānassa kho pana bhagavato sarīrassa yaṁ ahosi (ketika mayat Sang Buddha telah selesai terbakar) chavīti vā cammanti vā maṁsanti vā nhārūti vā lasikāti vā, tassa neva chārikā paññāyittha, na masi (tidak ada ditemukan kulit luar, kulit dalam, daging, urat, cairan, juga jelaga atau abu), sarīrāneva avasissiṁsu (hanya tersisa peninggalan-peninggalan)

Note:

aṭṭhi

dantā

kesā lomā

... tesañca pañcannaṁ dussayugasatānaṁ dveva dussāni na ḍayhiṁsu yañca sabbaabbhantarimaṁ yañca bāhiraṁ (dari 500 kain berpasangan, 2 tidak habis terbakar, yaitu bagian luar dan dalam) ... Atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīrāni (Kemudian, suku Malla Kusinara terhadap peninggalan-peninggalan Sang Buddha) sattāhaṁ sandhāgāre sattipañjaraṁ karitvā dhanupākāraṁ parikkhipāpetvā (selama seminggu di ruang pertemuan memagari sekelilingnya dengan dinding tombak-busur) naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkariṁsu garuṁ kariṁsu mānesuṁ pūjesuṁ (mereka menghormati, menghargai, memujanya dengan tari, lagu, musik, karangan bunga, dan wewangian) [DN 16]

Beberapa penguasa wilayah mengirimkan utusan (dūtaṁ) meminta arahāmi bhagavato sarīrānaṁ bhāgaṁ (bagian dari peninggalan-peninggalan Arahat Buddha) untuk dibuatkan stupa (thūpā: peninggalan dikubur dalam stupa):

(1) Raja Ajātasattu dari Magadha, (2) Licchavi dari Vesālī, (3) Suku Sakya di Kapilavatthu, (4) Suku Bulayo dari Allakappa, (5) para Koliya dari Rāmagāma, (6) Brahmana Veṭhadīpa dan (7) Para Malla di Pāvā. namun (8) para Malla dari Kusinārā tidak mau memberikannya, untuk mencegah pertengkaran (sampahāro) Brahmana Doṇa menengahinya, dengan membagi rata sampai habis peninggalan-peninggalan tersebut dan untuk (9) Brahmana Dona, Ia mendapatkan wadah (tumba), setelah habis terbagi, datang utusan (10) para Mauriya dari Pippalivana (kelak salah satu turunannya adalah Asoka), meminta bagian dan kepada mereka diberikan sisa bara api (aṅgāraṁ) [DN 16, Buddhavamsa 28.2-5. Di T 1435: MahaKassapa-lah yang mengumpulkan relik dan memberikannya kepada para Malla].

Seluruh stanza DN 16 berikutnya, diduga bukan berasal dari konsili ke-1:

Atha kho rājā māgadho ajātasattu

Iti aṭṭha sarīrathūpā navamo tumbathūpo dasamo aṅgārathūpo

Evametaṁ bhūtapubbanti

SF 245/Mahanirvana sutra (Sarvāstivādin)

Aṭṭhadoṇaṁ cakkhumato sarīraṁ

Sattadoṇaṁ jambudīpe mahenti

Ekañca doṇaṁ purisavaruttamassa

Rāmagāme nāgarājā maheti

ekāhi dāṭhā tidivehi pūjitā

ekā pana gandhārapure mahīyati

Kāliṅgarañño vijite punekaṁ

ekaṁ pana nāgarājā maheti

Buddho have kappasatehi dullabhoti

Cattālīsa samā dantā

kesā lomā ca sabbaso

Devā hariṁsu ekekaṁ

cakkavāḷaparamparāti

khaṇḍiccaṁ

Sangat beralasan menduga berapa stanza di atas berasal dari Srilanka, karena misalnya frase relik Rāmagāma yang seolah ada 2, yaitu bagian milik Koliya dan bagian milik para Naga. Mahavamsa (mulai abad ke-3 SM s.d 4 M) menjelaskan bahwa ini relik yang sama (Koliya) dan tampaknya asal-muasal relik peninggalan berubah menjadi relik bagian tubuh, adalah karena Mahavamsa, yang menyebutkannya sebagai relik tubuh [Mhv 3.5; 15.166-167] juga mengisahkan proses pengumpulannya oleh Mahakassapa hingga kemudian sampai ke Srilanka:

hlm. 397-410

Demikianlah relik peninggalan sang Buddha yang di perjalanan sejarah bertambah dengan relik tubuh sang Buddha, sementara sang buddha telah sangat jelas berpesan: Tasmātiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā (Para Bhikkhu, jadilah pewarisKu dalam Dhamma, bukan pewarisKu dalam benda materi) [MN 3].

Asal Muasal Tradisi Penyembahan Patung Buddha

Ia yang menghormati mereka yang patut dihormati, yakni Para Buddha atau siswa-siswa-Nya yang telah dapat mengatasi rintangan-rintangan, akan bebas dari kesedihan dan ratap tangis. Ia yang menghormati orang-orang suci yang telah menemukan kedamaian dan telah bebas dari ketakutan; maka jasa perbuatannya tak dapat diukur dengan ukuran apapun

Selama ratusan tahun setelah wafatnya Sang buddha tidak ada penggambaran bentuk buddha dan bahkan Dewa-dewa agama Brâhma (lazim disebut Sanathana Dharma/Hindu) pada awalnya dalam bentuk abstrak melalui tutur kata saja.

Penghormatan Sang Buddha (buddhacetiyatthâna) pada masa itu masih berupa simbol-simbol: pohon Bodhi/asattha: simbol mencapai kebuddhaan; bunga teratai: simbol pencapaian kesucian; tempat duduk/singgasana kosong: simbol Sang Buddha; cakra/roda: simbol dhamma yang dibabarkan, tapak kaki bergambarkan cakra: simbol tapak kaki sang Buddha dan singa duduk di atas bentuk teratai: simbol keagungan dan keanggunan seseorang.

Kemudian,
Di tahun 326 SM, Alexander yang agung menaklukan Gandhara (Ibukota Taxila, sekarang Afganistan), terjadi akulturasi budaya Yunani - India, di antara periode tersebut, dewa-dewa India banyak diwujudkan dalam bentuk patung, namun Buddhism hingga jaman Asoka lewat, masih belum membuat patung Buddha. Pada akhir abad 2/awal 1 SM, Raja Menander I dari Gandara yang menyukai Buddhism, diduga sebagai raja pertama pembuat antropomorfik Buddha. Foucher menduganya melalui lukisan dinding China yang menggambarkan Kaisar Han, Wu Di (120 SM) menyembah patung yang dibawa dari Asia Tengah, bisa jadi juga karena di pertengahan abad ke-2 SM, terdapat puisi raja Wu, "Gajah, putih seperti giok, datang dari barat.." [hal.272] dan catatan sejarahwan Hou Hanshu (67 M) tentang kaisar Han Timur, Ming mengirim utusan ke Tianzhu "setelah lukisan dan patung Buddha muncul di negara Tengah". Patung Buddha awal dibentuk menurut bentukan dewa Yunani Apollo ["Empire of Alexander the Great", Debra Skelton, Pamela Dell, 2009, hal.107; "A Journey Through India's Past", Chandra Mauli Mani, Jan 2005, hal.56 dan "Buddhism Today and Aesthetic Creativity", Ananda Guruge, 2010, hal.27]. Konon, Nagasena, guru Buddhis Menander yang membuat Buddha dari Zamrud di 43 SM di kota Pataliputra dan kemudian dibawa ke Thailand ["Encyclopaedia of Oriental Philosophy and Religion: Buddhism", Nagendra Kr Singh, A. P. Mishra, 2007, hal.611].

Dugaan bahwa raja Menander (lebih dikenal sebagai raja Milianda) sebagai raja pertama pembuat antropomorfik Buddha (misal oleh Faucher) dan bahwa Nagasena, yang membuat Buddha dari Zamrud, keduanya ini tidaklah akurat, karena di Milianda Panha, tidak ada ritual untuk membuat/menghormati gambar/patung sebagai repesentatif Buddha. Berikut yang tercantum dalam Milianda Panha:

sammasanaṁ sankhārānaṁ:

yoniso manasikāro

satipaṭṭhānānupassanā

ārammaṇasāraggāha

sadatthamanuyuñjanā

etaṁ jinaputtānaṁ karaṇīyaṁ

avasesānaṁ devamanussānaṁ pūjā karaṇīyā

5.3.7

Bhante nāgasena, katamaṁ buddhassa bhagavato sabbāpaṇan”ti

sabba

apana

navaṅgaṁ buddhavacanaṁ

cetiyāni

sārīrikāni

pāribhogikāni

saṅgharatanañca

6.4.1

Tersirat jelas bahwa ketika jaman raja Milianda-pun pemujaan terhadap patung/gambar Sang Buddha tidak dilakukan, dan ritual menghormati Sang Buddha bahkan tidak termasuk patung/gambar Buddha. Oleh karena jaman raja Menander I, tidak ada tradisi pembuat antropomorfik Buddha, maka para pendahulunya (mulai dari Demetrius I yang menaklukan dinasti Shunga) haruslah dibebaskan dari anggapan sebagai pionir pembuat antropomorfik Buddha.

Beberapa arkeolog berpendapat bahwa buddharûpa diciptakan pertama kali di zaman raja Kaniska dinasti Kusâna (119 - 163 M). Asal usul tradisi menyembah buddharupa dari sisi geografis, terjadi di wilayah India Utara dan Barat Laut, yaitu wilayah Kashmir, Pakistan, Afganistan, yang mengikuti tradisi Uttaranikâya, cikal bakal tradisi Âcariyavâda (atau Mahâyâna: diperkirakan muncul akhir abad ke-1 SM - 1 M), sehingga dapat dikatakan bahwa objek puja bentuk patung buddhisme berasal dari Âcariyavâda ["Buddharupa", Bhikkhu Dhammadiro, Juli 2012, juli 2012, hal. 22-28], kemudian diserap Theravada menjadi RITUAL menular ke umat awam (atau sebaliknya dari umat menular ke Bhikkhu) dibumbui pernyataan bahwa ini adalah perbuatan baik dan bermanfaat, sehingga mereka yang enggan atau tidak mau menghormatinya, perlahan menjadi TAKUT.

Walaupun patung Buddha TIDAKLAH TERMASUK dalam jenis cetiya dan BUKAN bagian yang diajarkan sang Buddha. Namun justru banyak vihara berlomba memajang patung Buddha (buddharûpa/buddhapatimâ): Buddha Gautama dan/atau bahkan para "Buddha" 5 arah lainnya (Amitabha, Akshobya, Vairocana, Amoghasiddhi dan Ratnasambhava), para "Bodhisattva dan Mahasattva"-nya misal Avalokitesvara, dan lainnya. Padahal, ide tentang adanya para Buddha lain di banyak arah mata angin telah tertolak di konsili ke-3, 3 SM [Lihat: Abhidhamma, KathaVathu 21.6], Kisah para Buddha dan Bodhisattva ini, baru dibuat beberapa abad setelah konsili ke-3, jadi walaupun hanya dongeng belaka, tapi di hadapan patung-patung itu, malah melakukan ritual namakkhara, añjali dan/atau mempersembahkan bunga, buah, lilin dan sebagainya.

Alasan mereka dalam melakukan penyembahan dan menghormati patung-patung Buddha diantaranya adalah untuk meminta berkah dan doa pengharapan, padahal, jangankan meminta-minta atau berharap sesuatu yang memang tidak diajarkan, bahkan menghormati patung Buddha (termasuk Buddha 5 arah mata angin berikut Bodhisattvanya) adalah kegiatan TIDAK BERGUNA dan TIDAK DIAJARKAN sang Buddha dan para sesepuh konsili ke-1-3.

Mereka yang mempertahankan ritual penyembahan patung-patung ini, beralasan bahwa ini adalah bentuk penghormatan dan cara berterima kasih karena kemunculan ajaran atau sebagai obyek samādhi/meditasi perenungan. Alasan ini TIDAKLAH TEPAT. Disamping patung-patung ini BUKANLAH representatif Buddha Gautama dan hanya imajinasi pembuatnya, cara memberhalakan seperti ini TIDAK DIAJARKAN Sang Buddha dan para sepuh konsili ke-1-3.

Ritual dan kegiatan seperti ini membahayakan pelaku karena pencerapan indriya menguat akibat pem-biasa-an dan kebiasaan, ketika cuticitta (pikiran menjelang wafat), kenangan tentang itu dalam perasaan menyenangkan atau menyakitkan mengkondisikannya terlahir di alam menyedihkan atau dalam kondisi merugi

Pohon Bodhi
Pohon Bodhi sebagai bentuk pengganti yang disarankan Sang Buddha, secara implisit disebutkan sutta tentang salah satu tempat yang baik didatangi seorang yang berkeyakinan (penggunaan kata 'pohon bodhi' tidak disebutkan, yang disebutkan penggunaan kata 'tempat'), agar bangkit ketergugahannya, karena tempat di mana Sang Tathagata mencapai Penerangan Sempurna, dengan pergi ke tempat-tempat itu (cetiyacārikaṃ āhiṇḍantā) saatnya tiba (untuk wafat) dalam pikiran bahagia, ketika hancurnya jasmani, setelah kematian, akan terlahir bahagia di alam deva [DN 16], namun di Kāliṅga Jataka (no.479), dalam kisah sebagai latar syair, sfesifik menyebutkan kata 'pohon bodhi', yang merujuk pada pohon pipala/ficus religiosa yang ada di Bodhgaya, di mana di bawah pohon pipala itulah, Sidhartha Gotama, mencapai penerangan sempurna:

Note:

Demikian asal usul festival pohon bodhi, karena pohon ini ditanam Ananda, maka dikenal sebagai Pohon Bodhi Ananda, Di Paduma Jataka (no.261): Seluruh Jambudīpa (India) mengetahui bagaimana sang thera menanam pohon ini di depan gerbang Vihara Jetavana dan banyak bhikkhu kemudian datang memberikan persembahan berupa untaian bunga untuk melakukan puja di bawah pohon Ananda.

Dikisahkan bahwa Pohon Bodhi Bodhgaya telah 3x ditebang sampai akarnya:

(1)

(2)

(3)

hal.126-127

Klenteng VS Vihara
kata "Kelenteng" asal muasalnya karena bunyi lonceng. Umumnya dianggap sama dengan Vihara, padahal untuk disebut vihara harus TIDAK ADA patung deva-deva (hanya ada simbol-simbol Buddha), harus ada Dhammasala (tempat khotbah) dan kuti (tempat menginap para bhikkhu). Kebanyakan kelenteng tidak memuat simbol-simbol Buddha dan memajang patung deva-deva. Ada kelenteng yang khusus digunakan untuk menyimpan abu leluhur golongan masyarakat tertentu.

Menyembah Deva dan Leluhur
Boleh/tidak pemeluk Buddhis memasang hio, memberikan persembahan/memuja Dewa Kwan Kong /Dewi Kwan Im/memohon keselamatan dan rejeki pada makhluk/Dzat tertentu?

Tidak ada larangan memasang hio atau memberikan persembahan ataupun memohon perlindungan berupa keselamatan dan/atau rejeki di manapun [termasuk di kuburan, batu, pohon, kamar] namun TIDAK DIANJURKAN

Guan Yu

Kuan-Yin/Kwan-Im

Shfit to Female

Raja Miao Zhuang, punya 3 Puteri, puteri bungsunya tidak mau menikah dan hidup menyepi. Raja habis kesabaran, menghukum mati sang puteri dan Putri ini masuk ke neraka, melihat keadaan mereka yang di neraka, Ia menjadi sedih dan berdoa agar mereka yang di neraka berbahagia. doanya membuat dirinya kembali pada rupanya terdahulu. 9 Tahun kemudian, Raja sakit parah, putri berniat mengobatinya, namun terlambat, ayahnya masuk neraka. Untuk menolongnya, Ia potong tangannya sendiri dan Raja kembali. Raja kemudian menjadi pengikut buddha Amitabha. Rakyat terharu dan membuatkan banyak tangan palsu dan secara ajaib Miao San menjadi bertangan 1000.

Dalam buku tersebut Kuan-yin disebutkan sebagai putri Raja Miao-Zhuang. Dikatakan bahwa Ia meninggalkan rumah, menjadi tercerahkan, dan dipanggil Kuan-yin. Ini adalah kesalahan...Raja Miao-chuang tidak diidentifikasi sebagai raja dari dinasti tertentu atau negara tertentu. Meskipun karya ini memiliki beberapa manfaat dalam mengajar dan membimbing wanita, itu akan menjadi terlalu jauh ketika beberapa biksu yang vulgar mempercayainya dan menganggapnya sebagai sutra yang luar biasa untuk pengembangan spiritual. [Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokitesvara, Chün-fang Yü, 2001, hal.318]

Buddhism menjelaskan bahwa mereka yang menjelang wafatnya: penasaran, karena marah, kecewa, sedih, dendam dan/atau sakit hati maka kondisi perasaan negatif tersebut merupakan penyambung kesadaran menuju kemunculan di alam-alam bawah jelas menunjukan mereka bukanlah Dewa.

mereka jahat dan tidak tahu malu, setelah memanfaatkanku dengan penuh nafsu, sekarang berusaha membunuhku karena serakah. Aku tidak salah apa pun pada mereka. Aku putus asa. Biarkan mereka membunuhku. Akankah aku dapat terlahir menjadi makhluk yang mampu membunuh mereka berkali-kali

Pukkusāti

Kwan Kong maupun Kuan-im adalah leluhur keluarga tertentu jadi sah-sah saja bagi mereka menghormati leluhurnya dengan memasang hio, memberikan persembahan namun cara itu tidak bermanfaat bagi mendiang dan diri sendiri. Buddhisme menyarankannya dengan kemurahan hati [caga] ber-PATTIDANA^[↓].

Sang Buddha menyatakan bahwa cara MENGHORMATI leluhur yang baik sebagaimana nasehat Beliau pada SIGALAKA, yang disuatu pagi, ditemuinya dengan pakaian dan rambut basah dan tangan dirangkapkan sedang menghormat/menyembah ke 6 arah (timur, selatan, barat, utara, bawah dan atas) karena menjalankan pesan mendiang ayahnya. Sang Buddha katakan itu bukan cara menghormat ke-6 arah yang benar. Lanjutannya silakan baca DN 31/Sigalaka Sutta

Kemudian,
MEMBERIKAN sesuatu pada YAKKHA juga tidaklah berguna, NAMUN ada bantuan yang dapat dimohonkan pada YAKKHA:

Āṭānāṭā

Sutta ini adalah JANJI raja catumaharajika kepada sang Buddha untuk melindungi para pengikut sang Buddha dari disakiti/dicelakai makhluk alam itu.

APAKAH mereka berkata benar dan menepati janjinya? Tentu saja.

Dewa pertama mengatakan bukan karena banyak berdana atau sering mendengarkan Dhamma tetapi karena ia selalu berbicara benar.
Dewa wanita menyatakan karena tidak pernah marah pada tuannya dan tidak memiliki maksud buruk padanya meskipun tuannya sering memukul dan menyiksanya. Dengan meredam kemarahan dan menghindari kebencian, ia terlahir di alam Dewa.
Ada yang menyatakan karena sedikit berdana sebatang gula tebu, buah, atau beberapa sayuran pada seorang bhikkhu atau pada orang lain.

SEBERAPA CEPAT KEDATANGANNYA?
DI UPOSATHA SUTTA (AN 3.70): 1 hari 1 malam di alam TAVATIMSA = 100 tahun manusia, 1 hari di alam CATUMAHARAJIKA = 50 tahun manusia, 30 hari = 1 bulan dan 12 bulan = 1 tahun, sehingga:

Sehingga, ketika MEMINTA PERTOLONGAN pada Yakkha/Deva yang disebutkan di DN 32, bisa jadi kehidupan kita sudah tidak sama lagi dan/atau bisa jadi, kita sudah wafat, karena kedatangan mereka, paling cepat 5 jam sejak saat kejadian.

Bagaimana jika kepada mantan kerabat kita?
Misalkan kerabat kita wafat dan terlahir di alam Catumaharajika, saat terlahir, tentunya Ia terheran sejenak dengan keadaan barunya, sehingga perhatiannya, akan banyak teralihkan dan belum tentu Ia akan segera merenungkan, "Mengapa Aku berada di sini?, Siapa dan dimana aku sebelumnya?" baru setelahnya, Ia menjadi ingat bahwa sebelumnya Ia terlahir di alam manusia dan kemudian berniat mencari keturunannya. Jika saja ingatan dan keinginannya itu terjadi di 1 harian setelah beliau di sana, maka itu = 50 tahun kemudian, maka saat itu, bisa jadi kita telah wafat.

Meminta dan bersandar kepada para leluhur, kerabat dan para Deva (DN 32) selain masih ada jeda waktunya, belum tentu terjadi disetiap kali kita mau dan belum tentu mau mengikuti kemauan kita, padahal mereka adalah makhluk-makhluk yang terlahir karena perbuatan baiknya, yang tentunya, mereka berharap bahwa kita akan menjadi lebih baik lagi dalam melakukan 3 landasan membuat jasa kebajikan yaitu: dānā, sila dan Bhāvanā.

Maka APALAGI MEMINTA dan MEMUJA (ataupun melakukan ritual-ritual mandi kembang) dengan tujuan meminta dan memohon atau berterimakasih pada bentukan terbuat dari batu, kayu, berupa patung manusia/dewa/binatang, bentuk abstrak atau tertentu, dan juga kepada makhluk2 halus tertentu/setan (Pali: peta, pisāca, lihat DN 3) yang menyerupai manusia, binatang, bentuk lainnya ataupun tanpa bentuk, ini adalah PERBUATAN SIA-SIA BELAKA.

Bagaimana jika kepada Buddha?
Di jaman sang Buddha masih hidup, beberapa melakukan penyembahan (termasuk dengan mempersembahkan bunga, buah dan dupa) dengan berterima kasih dan menghormat.

Mereka yang mempersembahkan bunga, pelita, dan dupa pada-Ku tidaklah benar-benar memberi hormat pada-Ku. Hanya mereka yang melaksanakan Dhamma, ajaran-Ku, adalah benar-benar seseorang yang memberikan hormat pada-Ku

Walaupun objeknya baik, namun tujuan dan caranya yang keliru. Buddha bukanlah objek sesembahan untuk dipuja ataupun tempat meminta namun dapat sebagai objek terkait ingatan [Buddhanussati: Buddha + anussati: ingatan]. Objek ini TIDAK DILAKUKAN dengan bentuk PATUNG dan berkonsentrasi pada itu, karena akan menjerumuskan pelakunya menuju ke alam-alam menderita.

neraka atau alam binatang

Jadi, jangan heran mendapatkan seseorang berKTP Buddhis, rajin ke vihara, tunggang-tungging tiap saat di depan patung Buddha namun tetep melakukan pembunuhan, pencurian, perkosaan, menipu, korupsi dan mabuk-mabukan itu karena mereka tidak sepenuhnya serius praktek Dhamma sang Buddha.

Agar tidak menggenggam gambaran ciri-ciri yang dikenali oleh indriya:

Selain itu, terdapat 6/7 objek mengingat/ingatan untuk direnungkan: (1) Buddha, (2) Dhamma, (3) Sangha, (4) Sila, (5) Caga/Kedermawanan dan (6) Deva [Kepada Mahanama: AN 6.10; AN 11.11-12; Kepada Visakha: AN 3.70] dan di AN 11.13. Kepada Nandiya: (1) Buddha, (2) Dhamma (3) Teman yang Baik, (4) Caga/Kedermawanan dan (5) Deva]:

ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano

so katamena vihārena bahulaṁ viharatī

Atau:

nānāvihārehi viharataṁ

kenassa vihārena vihātabba

Dengan keyakinan (saddha), pencapaian terjadi (ārādhako hoti), bukan tanpa keyakinan. (SN 48.8, Indriya keyakinan harus terlihat dalam 4 faktor pemasuk arus/catūsu sotāpattiyaṅgesu);
Dengan semangat kegigihan (āraddhavīriyo), pencapaian terjadi, bukan dengan kemalasan (kusīto). (SN 48.8, Indriya kegigihan harus terlihat dalam 4 usaha benar/catūsu sammappadhānesu);
Dengan siap ingatannya (upaṭṭhitassati), pencapaian terjadi, bukan dengan lengah/kacau dalam ingatan (muṭṭhassati). (SN 48.8, Indriya ingatan harus terlihat dalam 4 landasan ingatan/catūsu satipaṭṭhānesu);
Dengan keterpusatan pikiran (samāhita), pencapaian terjadi bukan tanpa pikiran terpusat. (SN 48.8, Indriya keterpusatan pikiran/samādhi harus terlihat dalam 4 jhāna/catūsu jhānesu);
Dengan kebijaksanaan (paññavā), pencapaian terjadi bukan dengan pikiran pendek/tanpa kebijakan (duppañño) [AN 11.11-12]. (SN 48.8, Indriya kebijaksanaan harus terlihat dalam 4 kebenaran mulia/catūsu ariyasaccesu)

Kepada Nandiya ditambah (6) Sila, ini disampaikan setelah keyakinan dan sebelum kegigihan: Seorang yang bermoral (sīlavā), pencapaian terjadi (ārādhako hoti), bukan yang tidak bermoral (dussīlo) [AN 11.13]

pañcasu dhammesu patiṭṭhāya

cha dhamme uttari bhāveyyāsi

pañcasu dhammesu ajjhattaṁ sati upaṭṭhāpetabbā

"Kathañca..upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti"

upakkiliṭṭhassa cittassa

pariyodapanā

upakkama

Buddhānussati (Mengingat Buddha), 9 kualitas:
Idha mahānāma/nandiya/visākhe, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati (Mahanama/Nandiya/Visākha, dalam hal ini, siswa mulia mengingat sang tathāgata):

itipi so (demikianlah beliau) (1) bhagavā (beruntung/mulia/agung/bhaga + punya/vā: sang agung/mulia/beruntung) (2) arahaṃ (yang patut di hormati, noda-nodanya telah lenyap, kehidupan suci telah terpenuhi, telah melakukan yang harus dilakukan, tak lagi menanggung beban, telah mencapai tujuan, belenggu KELAHIRAN KEMBALI telah hancur dan sepenuhnya terbebaskan melalui pengetahuan akhir) (3) sammāsam (dengan benar sempurna/seluruhnya) - (4) Buddho (yang telah memutus rantai penjelmaan) (5) vijjācaraṇasampanno (sempurna pengetahuan dan prilaku) (6) sugato (baik/su + arah/tujuannya/gato atau bicaranya/gad) (7) lokavidū (pengenal alam) (8) anuttaro purisadammasārathi (penunjuk jalan tiada banding bagi yang patut dijinakkan) (9) satthā devamanussānaṃ (guru para deva dan manusia) buddho bhagavā ti (sang mulia yang telah memutus rantai penjelmaan).. [AN 6.10. AN 11.11-13; Di AN 3.70, disebut Uposatha Brahma].

Arti Tathāgata
Menurut sekte lain/paribbājakā: uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto (manusia utama, manusia tertinggi, mencapai yang tertinggi) [SN 22.86].

Menurut Sang Buddha: seorang yang menyatakan Dhamma dan disiplin di waktu yang tepat, sesuai kenyataan, dan bermanfaat (atītānāgatapaccuppannesu dhammesu .. kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī).. Apapun yang terlihat, terdengar, terindera, dikenal, apapun yang pernah dicapai, dicari atau direnungkan oleh pikiran—semua ini telah dipahami sepenuhnya oleh Sang Tathāgata (diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, sabbaṁ tathāgatena abhisambuddhaṁ) ... Antara malam ketika mencapai penerangan sempurna, dan malam ketika mencapai unsur-Nibbāna tanpa sisa, apapun yang Beliau babarkan, ucapkan atau jelaskan adalah demikian adanya dan bukan sebaliknya (yaṁ etasmiṁ antare bhāsati lapati niddisati. Sabbaṁ taṁ tatheva hoti no aññathā) .. melakukan apa yang Ia katakan, dan mengatakan apa yang Ia lakukan (yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī) .. penakluk tak terkalahkan, raja dalam melihat segala sesuatunya (abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī) [DN 29]

Arti Buddha
Sekitar tahun 1680an kata Buddha diterjemahkan menjadi "tersadar, tercerahkan", dengan menafsirkan kata "budh" (tersadar, tahu, merasakan) dan dikaitkan kata Sanskrit "bodhati" (terjaga, mengamati, memaham). Terjemahan ini jauh dari apa yang sang Buddha sampaikan kepada Brahmana Dona, terkait frase Buddhoti (sebagai Buddha) dan buddhosmi (Aku Buddha), yaitu setelah menjelaskan: (karena telah menghancurkan noda-noda/āsavā, penyebab penjelmaan/bhava, sehingga tidak akan lagi terlahir) Aku telah memotong akarnya, membuatnya seperti tunggul palem, melenyapkannya sehingga tidak lagi muncul di masa depan ... walaupun aku lahir dan besar di dunia, namun Aku telah mengatasi (abhibhuyya) dunia, tidak melekati/dikotori (anupalitto) dunia. Ingatlah Aku, Brahmana, sebagai Buddha" [AN 4.36] dan jauh dari apa yang disampaikan sang Buddha kepada paribbājaka Sabhiya terkait "buddhan”ti: "Pattaṁ jātikhayaṁ tamāhu buddhan”ti (mencapai hancurnya kelahiran, disebut yang telah memutus rantai penjelmaan) [SNP 3.6]. Jadi arti Buddha adalah "mencapai hancurnya kelahiran" atau "yang telah memutus rantai penjelmaan".

Arti Arahat
Arahat berasal dari akar "arh" artinya: "patut mendapatkan jasa, patut dihormati" [Sir Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary, Oxford: Clarendon Press, 1899, hal.93]. Rig Veda 1.94.1: "imaṃ stomam arhate jātavedase.." (Pujian ini kepada jataveda/agni yang patut dihormati..) atau Satapatha Brahamana 3.4.1.8: "..vā arhate pacanti.." menunjukan bahwa kata arahat telah ada sebelum Buddhisme, yaitu "yang patut dihormati".

Sang Buddha menyampaikan makna Arahat yang sesungguhnya:

ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto (Para Bhikkhu, Di sini, seorang bhikkhu merupakan Arahat, noda-nodanya telah lenyap, kehidupan suci telah terpenuhi, telah melakukan yang harus dilakukan, tak lagi menanggung beban, telah mencapai tujuan, belenggu KELAHIRAN KEMBALI telah hancur dan sepenuhnya terbebaskan melalui pengetahuan akhir) [Iti 44, SN 48.4, AN 9.7]

Beda antara Sang Tathāgata Arahant yang dengan benar sempurna telah memutus rantai penjelmaan VS Bhikkhu Arahat:

Tathāgato,..arahaṁ sammāsambuddho anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā maggaññū, maggavidū, maggakovido (Sang Tathāgata Arahant yang dengan benar sempurna telah memutus rantai penjelmaan adalah penemu jalan yang belum ada sebelumnya, pembuat jalan yang belum dibuat sebelumnya, yang menyatakan jalan yang belum dinyatakan sebelumnya. Pengenal sang jalan, Penemu sang jalan, yang terampil dalam sang jalan); maggānugā ca, bhikkhave, etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā (Dan dengan jalan itu, para bhikkhu, sekarang para siswaNya berdiam, setelah memilikinya) [SN 22.58]

Dhammānussati (Mengingat Dhamma), 6 kualitas:
Puna caparaṃ, mahānāma/nandiya/visākhe, ariyasāvako dhammaṃ anussarati (Kemudian, Mahanama/Nandiya/Visākha, siswa mulia mengingat akan Dhamma): (1) svākkhāto bhagavatā dhammo (ajaran sang pembawa keberuntungan telah disampaikan baik) (2) sandiṭṭhiko (bermanfaat nyata di kehidupan ini juga) (3) akāliko (tak berbatas waktu) (4) ehipassiko (mengundang untuk dibuktikan sendiri) (5) opaneyyiko (memberikan tuntunan) (6) paccattaṃ veditabbo viññūhī ti. (dirasakan/dikenali sendiri oleh yang mengetahui/melakukannya)..[AN 6.10. AN 11.11-13; Di AN 3.70, disebut Uposatha Dhamma]

Saṅghānussati (Mengingat Sangha) 9 kualitas:
Kemudian, Mahānāma/Visākha, siswa mulia mengingat akan Sangha: bhagavato sāvakasaṅgho (Kumpulan siswa mulia sang pembawa keberuntungan) yang menjalankan arahan (paṭipanno) secara: (1) suppaṭipanno (baik), (2) ujupaṭipanno (lurus), (3) ñāyapaṭipanno (benar), (4) sāmīcipaṭipanno (patut dalam tindakan), yadidaṃ cattāri purisayugāni (terdiri dari 4 pasang makhluk: sotāpanna, sakadāgāmī, anāgāmī dan arahat), aṭṭha purisapuggalā (8 individu: sotāpanna magga (jalan) dan phala (buah/hasil) .. arahat magga dan phala), patut menerima: (5) āhuneyyo (persembahan), (6) pāhuneyyo (keramahtamahan/pelayanan seperti kepada tamu terhormat), (7) dakkhiṇeyyo (pemberian/pembiayaan), (8) (añjalikaraṇīyo (penghormatan), (9) anuttaraṃ puñña'k'khettaṃ lokassā ti (ladang menanam kebajikan tiada banding di seluruh alam).. [AN 6.10. AN 11.11-12; Di AN 3.70, disebut Uposatha sangha]

Note:
Yang TIDAK mempelajari Buddhisme dan/atau yang TIDAK mengalami sendiri hasil prakteknya, melalui berprilaku sesuai dhamma dan anudhamma (misal: perubahan sikap dan prilaku, pencapaian hasil samādhi) dan/atau karena kata sarati, atau sati adalah INGATAN, maka haruslah MENGALAMI LANGSUNG ingatannya melalui mata, telinga dan pikiran karena mengenal BUDDHA/DHAMMA dan SANGHA kumpulan sang BUDDHA, oleh karenanya, ingatan ini (atau merenungkan ingatan ini), menjadi SANGAT SULIT dilakukan. Oleh karenanya pula, Buddhānussati, TIDAK DILAKUKAN dengan bentuk PATUNG dan berkonsentrasi pada itu, ini menjerumuskan pelakunya menuju alam menderita

Kalyāṇamittanussati (Mengingat Teman yang Baik):
Kemudian, Nandiya, siswa mulia mengingat para teman baiknya (kalyāṇamitte anussareyyāsi): Sungguh beruntung aku, sungguh baik keberuntunganku (ābhā vata me, suladdhaṁ vata me), dengan para teman baik ku, yang meperhatikan, menginginkan kesejahteraanku, memberi dukungan/dorongan dan nasehat padaku (yassa me kalyāṇamittā anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā’ti) [AN 11.13]

Sīlānussati (Mengingat moralitas/sila):
Kemudian, Mahānāma/Visākha, siswa mulia mengingat moralitasnya sendiri yang: akhaṇḍāni (tak rusak/utuh keseluruhan) acchiddāni (tak cacat/robek) asabalāni (tak bernoda) akammāsāni (tak bercela) bhujissāni (membebaskan) viññuppasatthāni (dipujikan para bijak) aparāmaṭṭhāni (tak digenggam) samādhisaṃvattanikāni (mengarah pada pikiran terpusat)..[AN 6.10. AN 11.11-12; Di AN 3.70, disebut Uposatha Prilaku bermoral]

Cāgānussati (Mengingat kemurahan hati):
Kemudian, Mahanama/Nandiya, siswa mulia mengigat kemurahan hatinya sendiri: keberuntungan bagiku, bermanfaat besar bagiku, di antara mereka yang tergairahkan noda, Aku perumah tangga yang pikirannya bebas noda kekikitan, murah hati dalam memberi dengan tangan terbuka, gemar memberi, selalu siap bagi yang membutuhkan, bergembira sepenuhnya dalam memberi dan berbagi..[AN 6.10. AN 11.11-13]

Devatānussati (Mengingat para deva):
Kepada Mahanama/Visākha: siswa mulia mengembangkan ingatannya terhadap para Deva: Kedamaian Deva: catumaharajika, Tavatimsa, Yama, Tusita, Nimmanarati, Paranimiitavasavatti, Para Dewa alam Brahma dan Deva lainnya yang lebih tinggi lagi [AN 6.10, AN 11.11-12. Di AN 3.70]
Kepada Nandiya: Para dewa yang melebihi kelompok pengkonsumsi makanan kasar (yā devatā atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṁ devatānaṁ), muncul di kumpulan yang bertubuh manomaya/Brahma (sahabyataṁ aññataraṁ manomayaṁ kāyaṁ upapannā), Melihat diri mereka, tidak ada yang harus dilakukan, atau yang dilakukannya lagi (tā karaṇīyaṁ attano na samanupassanti katassa vā paticayaṁ) [AN 11.13].

Kepada Mahanama/Visakha: Dengan keyakinan (saddhāya) yang dimiliki para dewa ini, mereka wafat di sini, dan muncul di sana, Akupun memiliki keyakinan yang demikian pula
Dengan moralitas (sīlena)..
Dengan pemahaman pembelajaran (sutena)..
Dengan kemurahan hati (cāgena)..
Dengan kebijaksanaan (paññāya) yang dimiliki para dewa ini, mereka wafat di sini, dan muncul di sana, Akupun memiliki kebijaksanaan yang demikian pula.. [AN 6.10, AN 11.11-12. Di AN 3.70, disebut Uposatha Devata] [↑] [↑]

Note:
Beberapa yang menjadi Deva BUKAN karena ajaran Buddha, namun karena: menjalankan Samādhi atau MORALITAS atau KEMURAHAN HATI atau TIDAK MEMBENCI atau TIDAK MUDAH MARAH atau TIDAK MENYAKITI atau MENYATAKAN YANG BENAR selama hidup.

atau

raga

dosa

moha

ujugatacitto

atau

Labhati

pemahaman makna

atthavedam

pemahaman ajaran

dhammavedam

sukacita

dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ

Pamuditassa pīti jāyati

pikiran dalam keadaan riak kegiuran membuat tubuh menjadi nyaman

pītimanassa kāyo passambhati

tubuh yang nyaman terasa menyenangkan

passaddhakāyo sukhaṃ vediyati

pikiran di keadaan senang, menjadikannya terpusat

sukhino cittaṃ samādhiyati

atau

cittaṁ pasīdati

pāmojjaṁ uppajjati

ye cittassa upakkilesā te pahīyanti

dhammasotaṃ samāpanno..bhāveti

atau

Note:

Karena mereka yang muncul di alam Deva di antaranya karena melakukan beberapa latihan, Pengetahuan, kebijaksanaan misalnya dengan menahan kemarahan, berkata benar, melakukan kemurahan hati dengan berdana, menjalankan sila, dan kebajikan lainnya, maka PERLINDUNGAN SESUNGGUHNYA hanyalah jika diri sendiri MELAKUKAN KEBIASAAN menjalankan DANA-SILA-samādhi. Kebiasaan itu bermanfaat saat kematian [cuticitta], pikiran akan mengingat, memunculkan perasaan bahagia dan itulah yang akan menghantarkannya muncul di antara para Deva.

"Oleh diri sendiri kejahatan dilakukan; oleh diri sendiri seseorang menjadi tidak suci. Hanya oleh diri sendiri kejahatan dihentikan; hanya oleh diri sendiri seseorang menjadi suci. Suci dan tidak suci tergantung pada diri sendiri. Tak seorang pun dapat menyucikan orang lain." [Dhammapada, syair 165] Tinggalkan kebiasaan meminta-minta, bergantung pada DIRI SENDIRI dengan menjalankan 3 landasan membuat jasa kebajikan, yaitu: Dānā, Sila dan Bhāvanā! [↑]
---------------

LENYAPNYA DHAMMA SEJATI

Sekurangnya ada 2 sutta yang digunakan sebagai dasar klaim bahwa Dhamma sejati MASIH ADA:

”Subhadda, dalam dhamma dan vinaya mana pun, jika TIDAK TERDAPAT Jalan Mulia Berunsur 8, maka di sana pun TIDAK ADA seorang petapa sejati, juga TIDAK ADA petapa sejati ke-2, ke-3 atau ke-4. Tetapi dalam dhamma dan vinaya yang mana pun, jika terdapat Jalan Mulia Berunsur 8, maka di sana pun akan ada petapa sejati, juga ada petapa sejati ke-2, ke-3 atau ke-4. Kini, dalam dhamma dan vinaya yang kuajarkan terdapat Jalan Mulia Berunsur 8 itu, maka dengan sendirinya terdapat petapa-petapa sejati, juga petapa-petapa sejati ke-2, ke-3 atau ke-4

Ajaran guru-guru lainnya yang tidak memiliki Jalan Mulia Berunsur 8 adalah kosong dan bukan petapa yang sejati. Subhadda, jika para bhikkhu ini hidup dengan baik menurut dhamma dan vinaya, maka dunia ini takkan kekosongan Arahat” [DN 16].

Sehingga, disebut dhamma sejati karena:

(1) Ada ajaran yang mengandung jalan berunsur 8;
(2) Ada yang mencapai kesucian dengan ajaran tersebut, dan
(3) Ada suciwan yang mengajarkannya.

Jadi, selama kita menjalani/mengikuti ajaran yang mengandung 8 Jalan mulia maka PASTI AKAN [atau MASIH ADA yang] mencapai tingkat kesucian sotāpanna s.d arahat atau dengan kata lain, karena ajaran Buddha yang ada sampai sekarang ini menuliskan atau ada kalimat jalan mulia berunsur 8, maka SEKARANG INIPUN masih ada ORANG suci oleh karenanya Dhamma sejati masihlah ada dan/atau

”Siapa pun [Yo hi Koci], para bhikkhu, yang mempraktikkan 4 Landasan ingatan ini selama 7 tahun dapat mengharapkan satu dari 2 hasil ini: mencapai kesucian Arahant DALAM KEHIDUPAN INI [diṭṭheva dhamme aññā] atau, jika masih ada beberapa kekotoran tersisa, mencapai kondisi Yang-Tidak-Kembali. Jangankan 7 tahun – siapa pun yang mempraktikkannya selama 6 tahun.., 5 tahun.., 4 tahun.., 3 tahun.., 2 tahun.., 1 tahun dapat mengharapkan satu dari 2 hasil..; jangankan 1 tahun-siapa pun yang mempraktikkannya selama 7 bulan.., 6 bulan.., 5 bulan.., 4 bulan.., 3 bulan.., 2 bulan.., 1 bulan.., ;½ ;bulan dapat mengharapkan satu dari 2 hasil..; jangankan ½ bulan-siapa pun yang mempraktikkan 4 Landasan ingatan ini selama 7 hari dapat mengharapkan satu dari 2 hasil ini: mencapai kesucian Arahant dalam kehidupan ini atau, jika masih ada beberapa kekotoran tersisa, mencapai kondisi Yang-Tidak-Kembali.’ [MN 10, DN 22].

Kata "diṭṭheva dhamme" berarti: "di sini sekarang" atau "dikehidupan saat ini". Untuk kata "siapa pun [Yo hi koci]", Buddhaghosa di kitab komentarnya menyatakan: para Bhikkhu/bhikkhuni atau upasaka/upasika [umat awam laki/perempuan].

Namun,
di banyak sutta juga kita temukan bahkan dari jaman sang Buddha masih hidup dan mereka mempraktekkan ajarannya, ternyata:

Ada banyak bhikkhu/Bhikkhuni yang keluar dari komunitas sangha (misal di SN 16.11: 30 bhikkhu murid dari YM ananda. Untuk kasus Bhikkhuni, misal: Thullananda di SN 16.),
Ada beberapa yang berhenti menyakini sang Buddha (misal: mantan pembantu tetap sang Buddha: Sunakkhatta, padahal Ia telah mengikuti beliau bertahun-tahun lamanya) dan
Tidak terhitung jumlah anggota sangha bhikkhu/bhikkhuni serta para upasaka/upasika (umat awam pria/wanita) yang tidak mencapai kesucian bahkan hingga wafatnya sang Buddha.
Para bhikkhu/bhikkhuni juga SUDAH TAHU tentang 4 landasan ingatan dan juga mencoba mempraktekkannya, namun tetap saja banyak yang tidak dapat mencapai kesucian dan beberapa malah meninggalkan komunitas sangha dan bahkan sasana/ajaran.

Jika benar seperti yang Buddhaghosa sampaikan bahwa ini ditujukan pada siapapun bhikkhu/ninya tapi Buddhaghosa sendiri tidak mencapai kesucian apapun:

tertulis

..puññakammena..Tāvatiṃse pamodento,..patvāna paṭhamaṃ phalaṃ. Antime attabhāvamhi, metteyyaṃ munipuṅgavaṃ..Adhigantvā phalaṃ aggaṃ..

tidak ada

tidak mencapai kesucian

Cintetvā ca pana maraṇadivase Buddhaguṇena saddhiṃ attano sīlaṃ anussaramāno kalaṃ katvā Tusitapure nibbattitvā dvādasayojanike kanakavimane devaccharasahassapirivārā saddhiṃ paṭivasati.

Yadā Metteyyo bodhisatto idha manussaloke sabbaññūtapatto hessati tadā so ca tassa sāvako bhavissati aggo ca seṭṭho ca Metteyyassa Bhavagato sabbadhammesu appaṭihatena attano ñāṇavasena. So ca sattakkhattuṃ Metteyyena Bhagavatā etadagge ṭhapito bhavissati— ‘Mama sāvakānaṃ dhammavinayadharānaṃ bahussutānaṃ ñāṇagatīnaṃ ñāṇadharanaṃ yadidaṃ Buddhaghoso’ ti

Dhammacitta: Critic About Buddhaghosa

Bhikkhu S. Dhammika:

Bahkan Buddhaghosa tidak benar percaya bahwa Praktek Theravada menghantarkan ke nirvana

Di Sri Lanka secara luas dipercaya bahwa adalah tidak mungkin mencapai pencerahan lagi dan ini dipercayai bukan oleh sekedar umat biasa

bahkan tidak mungkin menjadi sotāpanna sekarang ini

THE BROKEN BUDDHA

Walaupun ajaran Sang Buddha mengandung jalan mulia ber unsur 8, namun ada faktor-faktor yang menyebabkan banyak dari mereka tidak mencapai kesucian, misalnya kualitas/sikap seseorang, yang walaupun mendengarkan dhamma sejati, pasti tidak akan memasuki manfaat kebenaran dhamma, karena para bhikkhu:

meremehkan: khotbah, pembabar atau dirinya sendiri; mendengarkan Dhamma sebagai seorang pencela yang dikuasai oleh celaan atau dengan niat untuk mengkritiknya, mencari kesalahan-kesalahan; Berwatak buruk terhadap gurunya, berniat untuk menyerangnya atau mendengarkan Dhamma dengan pikiran kacau dan berhamburan atau memperhatikan secara sembrono atau tidak bijaksana, bodoh, tumpul; membayangkan bahwa ia telah memahami apa yang belum ia pahami [AN 5.151-153] Juga beberapa hal yang menyebabkan kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati adalah karena para Bhikkhu:

Tidak seksama dalam: mendengarkan, mempelajari, menghafalkan Dhamma; tidak memeriksa makna ajaran yang telah dihafalkan; tidak memahami makna dan pengajaran; tidak mempraktekkan sesuai pengajaran [AN 5.154]

Tidak mempelajari ajaran berupa: khotbah-khotbah/sutta, campuran prosa dan syair/geyya, penjelasan-penjelasan/veyyākaraṇaṃ, syair-syair/gātha, ucapan-ucapan inspiratif/udāna, kutipan-kutipan/ itivutta, kisah-kisah kelahiran/jātaka, kisah-kisah menakjubkan/abbhutadhamma, dan serial pertanyaan dan jawaban/vedalla;
Tidak mengajarkan ajaran kepada orang lain secara terperinci seperti yang mereka dengar dan pelajari;
Tidak menyuruh orang lain untuk mengulangi dan melafalkan ajaran secara terperinci seperti yang mereka dengar dan pelajari;
Tidak merenungkan/anuvitakkenti, menjelajahi/anuvicārenti, dan menyelidiki/manasānupekkhanti ajaran dalam pikiran seperti yang mereka dengar dan pelajari [AN 5.155]

mempelajari kotbah-kotbah yang salah (duggahitaṃ suttantaṃ pariyāpuṇanti) , dengan kata-kata dan frasa yang buruk/salah kontekstual (dunnikkhittehi padabyañjanehi). Dengan kata-kata dan frasa-frasa yang buruk, maknanya menjadi salah (Dunnikkhittassa padabyañjanassa atthopi dunnayodunnayo);
Para bhikkhu sulit dikoreksi dan memiliki kualitas-kualitas yang membuat mereka sulit dikoreksi, tidak sopan dan tidak menerima ajaran dengan hormat;
Para bhikkhu terpelajar (bahussutā) yang menguasai ajaran (āgatāgamā = hafal 5 nikaya), ahli dalam Dhamma (dhammadharā), vinaya (vinayadharā) dan kerangka ajaran (mātikādharā), tidak dengan baik mengajarkan khotbah-khotbah kepada orang lain. Ketika wafat, khotbah-khotbah itu terpotong akarnya, tanpa pewaris;
Para bhikkhu senior tenggelam dalam kemewahan dan menjadi mengendur, pelopor dalam kemerosotan, mengabaikan tugas keterasingan; tidak membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. PARA GENERASI BERIKUTNYA mengikuti gaya mereka, tenggelam dalam kemewahan dan menjadi mengendur, pelopor dalam kemerosotan, mengabaikan tugas keterasingan; tidak membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan.
Terjadi perpecahan dalam Saṅgha, dan ketika terjadi perpecahan dalam Saṅgha maka terdapat saling menghina, saling mencaci, saling mencela, dan saling menolak. Kemudian mereka yang tanpa keyakinan tidak memperoleh keyakinan, sedangkan beberapa di antara mereka yang berkeyakinan menjadi berubah pikiran [AN 4.160; AN 5.156]

Disamping itu,
Di Sutta dan Vinaya, terdapat kronologi lenyapnya Dhamma sejati, yaitu mulai dengan ditetapkan aturan-aturan kebhikkhuan (Vinaya) dan vonis tahun MULAINYA hitungan mundur sisa umur ajarannya (Dhamma sejati) yang ditandai dengan penahbisan Mahapajapati Gotami sebagai Bhikkhuni pertama.

Kapankah aturan-aturan kebhikkhuan ditetapkan?
Kitab komentar menyatakan bahwa di masa Vassa ke-5 (di Vesali), sangha bhikkhuni terbentuk, namun tampaknya hal ini belumlah dapat dilakukan, karena di saat itu Vinaya dan pātimokkha belumlah ada. Bahkan hingga tahun ke-12 kebuddhaan, yaitu di Veranja, Vinaya & pātimokkha juga belum ada karena saat itu dari seluruh bhikkhu yang menjadi muridNya, semuanya telah mencapai kesucian dan yang terendah adalah sotāpanna.

YM Sariputta memohon pada sang Buddha agar menetapkan vinaya dan pātimokkha

ITU BELUMLAH SAATNYA

karena dari puluhan ribu anggota sangha saat itu, hanya 500nya saja yang sotāpanna

Suttavibhanga Vin.I.3, 2-4

Bahkan,
Di paruh pertama ke-Buddhan (20 tahun), vinaya dan pātimokkhapun, belumlah ditetapkan, untuk itu, di MN 21, Sang Buddha menggambarkan tentang masa-masa menyenangkan, "ārādhayiṃsu vata me, bhikkhave, bhikkhū ekaṃ samayaṃ cittaṃ" [Para bhikkhu, pernah terjadi di satu masa di mana para bhikkhu memuaskan pikiranKu]. Buddhaghosa menjelaskan komentarnya di Vinaya, sub bagian parajikakhanda bahwa itu dikatakan terjadi pada 20 tahun pertama ke-Buddhaan:

Apaññatte sikkhāpadeti paṭhamapārājikasikkhāpade aṭṭhapite. Bhagavato kira paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni bhikkhū cittaṃ ārādhayiṃsu, na evarūpaṃ ajjhācāramakaṃsu. Taṃ sandhāyeva idaṃ suttamāha – ‘‘ārādhayiṃsu vata me, bhikkhave, bhikkhū ekaṃ samayaṃ citta’’nti . Atha bhagavā ajjhācāraṃ apassanto pārājikaṃ vā saṅghādisesaṃ vā na paññapesi. Tasmiṃ tasmiṃ pana vatthusmiṃ avasese pañca khuddakāpattikkhandhe eva paññapesi. Tena vuttaṃ – ‘‘apaññatte sikkhāpade’’ti

Demikian dikatakan, 20 tahun/vīsati vassāni pertama masa ke-Buddhaan

Komentar Buddhaghosa, tampaknya memiliki dasar, beberapa di bawah ini terjadi mulai dari tahun ke-20:

YM Ananda menjadi Buddhopaṭṭhāka (pembantu tetap Sang Buddha) [Thag 17.3/Ananda].

Parajika ke-1 vinaya terkait kasus Bhikkhu Sudinna (belum sotāpanna) dari desa Kalandaka (dekat Vesali). Setelah masa vassa di Veranja^(a)(c) Sang Buddha di Vesali, di sini Sudinna ditahbiskan. Sudinna kemudian tinggal disekitar desa area Vaji (Sebelah Timur Kapilavastu dan Devadaha)^(b). Di Vajji ada paceklik dan bencana kelaparan^(d) sehingga para bhikkhu sulit mendapatkan dàna makanan, karenanya, Sudinna bermaksud menggantungkan hidup pada sanaknya di Vesali, dengan alasan, "Karena aku mereka dapat mempersembahkan dàna dan melakukan kebajikan. Dan para bhikkhu akan memperoleh keuntungan secara materi, dan aku takkan dipersulit dalam hal makanan”. Di Vesali keluarganya berusaha membuatnya berhenti jadi Bhikku, setelah gagal membujuk dengan harta, Ibunya meminta diberikan keturunan sebagai pewaris agar harta tidak direnggut kaum Licchavi. Suddinna kemudian berhubungan seksual dengan istri lamanya dan lahirlah Bijaka, Ibu anak itu dipanggil Ibu Bijaka (BijakaMata). Berapa lama kemudian^(c), Bijaka dan ibunya memutuskan menjadi Bhikkhu dan Bhikkhuni dan akhirnya mereka menjadi Arahat. Sebaliknya Sudinna, dilanda kecemasan dan penyesalan, tubuhnya semakin kurus dan pucat, teman sesama Bhikkhu bertanya apa yang melandanya, Ia akui perbuatannya. Permasalahan ini diteruskan ke sang Buddha yang sedang di Vesali, atas kejadian ini, beliau tetapkan aturan untuk kali pertamanya bahwa mereka yang melakukan percabulan, sudah kalah (parajika), tidak lagi dalam sangha [Suttavibhanga Vin.I.3, 2-4]

Note:
(a) Di Veranja adalah masa vassa ke-12. [Komentar Vinaya Parajikakandha].

(b) Sudinna di area Vaji 8 tahun lamanya [Komentar Vinaya Parajikakandha] atau tahun ke-20 keBuddhaan. Aturan parajika ke-1 yang ditetapkan di Vesali terjadi di tahun ke-21. Vinaya juga menyampaikan di pada masa paceklik di Vajji terjadi Parajika ke-4 (klaim memiliki supranatural agar mudah mendapatkan makanan). Masa Paceklik dan kelaparan dapat terjadi 12 tahun lamanya (jaman raja Vattagamini, Sri Lanka).

(c) Bhikkhuvibhanga, Vinaya, tidak menyebutkan tahun-nya namun komentar Vinaya katakan Ibu-anak melepas keduniawian 7/8 tahun setelahnya dan mereka menjadi arahat, "Bījakassa kira sattaṭṭhavassakāle tassa mātā bhikkhunīsu so ca bhikkhūsu pabbajitvā kalyāṇamitte upanissāya arahatte patiṭṭhahiṃsu"

(d) Sutta dan Vinaya menyampaikan terdapat beberapa daerah yang terkena bencana kelaparan (Dubbhikkhe), diantaranya:
1. Vesali (masuk wilayah Vajji) dilanda kemarau panjang, panenan gagal, terjadi kekurangan makanan, kelaparan, penyakit [kolera, ahivàta roga], kematian terjadi dimana-mana, mayat berserakan di kota. Raja Vesali mengutus 2 pangeran Licchavi menemui sang Buddha yang sedang di Rajagaha dan beliaupun menuju Vesali. Jarak Rajagaha - Sungai Ganga (5 Yojana) - Vesali (3 Yojana) atau sekitar: 89.6 km s.d 115 km (1 yojana = 7-9 mil, 1 mil = 1.6 km). Di sana beliau membabarkan RATANA SUTTA pada YM ANANDA dan meminta YM Ananda berkeliling kota membacakan Ratana Sutta [RAPB, buku ke-2, Cetakan I, Mei 2008. hal 1451 s/d. 1489]
2. Rajagaha
3. Nalanda (Buddhaghosa: Jarak 1 Yojana dari Rajagaha. Di SN 42.9, dengan narasi ada bencana kelaparan, Sang Buddha hanya menyebut Sangha Bhikkhu tanpa ada Bhikkhuni. Asibandhakaputta, pengikut Nigaṇṭha Nāṭaputta yang menjadi pengikut Sang Buddha. SN 42.7: Tanpa ada narasi bencana kelaparan, Asibandhakaputta tidak disebut lagi sebagai pengikut Jain dan Sang Buddha menyebutkan kata “bhikkhu dan bhikkhuni”)
4. Alavi
5. Savatthi, tempat terjadinya Parajika ke-2 (Kasus pencurian).
6. Sungai Rohini: Kapilavatthu/Sakya (di baratnya) dan Devadaha/Koliya (di Timurnya). Jarak Kapilavastu - Devadaha: 5 Yojana. Air sungai digunakan keduanya untuk persawahan, karena ketinggian air menurun hingga titik terendah. Para petani kedua kerajaan rapat pembagian air, kesepakatan gagal, meruncing berujung akan terjadi perang Sang Buddha mendamaikannya, setelahnya, 250 pria masing-masing suku, memutuskan menjadi bhikkhu. [Narasi pertengkaran sungai Rohini tercantum di: Jataka no.74; no.475; no.536 dan Dhammapada syair 197-199. Syair Thag 10.1/Kaludayi hanya menyebut nama 2 negara itu dan sungai Rohini tanpa narasi pertengkaran. Sang Buddha bervassa di Jetavana, Sàvatthi [RAPB buku ke-1, Cetakan ke-1, May 2008, hal. 1080]. Jarak Savatthi-Kapilavastu: 6 Yojana (67.2 km - 86.4 km)]
Tampaknya, paceklik besar yang berakibat bencana kelaparan hampir merata melanda wilayah Barat hingga Timur Jambudwipa diseputaran tahun ke-20 ke-Buddhaan.

Dari kejadian di atas, tampaknya, awal vinaya ditetapkan, di tahun ke-21, satu persatu pelanggaran muncul, satu persatu aturan (Parajika dan Sanghadisesa) ditetapkan, setelahnya cukup banyak, muncul penahbisan Bhikkhuni pertama, terbentuknya sangha Bhikkhuni, yang menandai mulainya hitungan mundur 500 tahun berakhirnya: Dhamma Sejati dan penghidupan BRAHMA menurut Dhamma-Vinaya

Penahbisan Bhikkhuni pertama dan terbentuknya Sangha Bhikkhuni:

Pada suatu ketika Sang Bhagavā, sedang menetap di antara penduduk Sakya di Kapilavatthu di vihara Banyan. Kemudian Gotami Pajāpatī yang Agung, menghadap Sang Bhagavā; setelah mendekat, setelah menyapa Sang Bhagavā, ia berdiri dalam jarak selayaknya. Setelah berdiri dalam jarak selayaknya, Gotami Pajāpati yang Agung, berkata pada Sang Bhagavā sebagai berikut:

“Yang Mulia, baik sekali jika perempuan boleh diperbolehkan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah dalam dhamma dan disiplin (dhammavinaye) yang dinyatakan oleh Sang Penemu-kebenaran ini.”

“Hati-hati, Gotami, tentang pelepasan keduniawian perempuan dari kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah dalam dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Penemu-kebenaran ini.” Dan untuk ke-2xnya … Dan untuk ke-3xnya Gotami Pajāpati yang Agung, berkata pada Sang Bhagavā sebagai berikut: “Yang Mulia, baik sekali …”

“Hati-hati, Gotami, tentang pelepasan keduniawian perempuan dari kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah dalam dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Penemu-kebenaran ini.”

Kemudian Gotami, Pajāpati yang Agung, karena berpikir: “Sang Bhagavā tidak memperbolehkan perempuan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah dalam dhamma dan disiplin ini yang dinyatakan oleh Sang Penemu-kebenaran,” berduka, bersedih, dengan wajah basah oleh air mata dan menangis, setelah berpamitan dengan Sang Bhagavā, pergi dengan Beliau di sisi kanannya.

Kemudian Sang Bhagavā setelah menetap di Kapilavatthu selama yang Beliau kehendaki, melakukan perjalanan menuju Vesālī. Secara bertahap, berjalan kaki dalam perjalanan itu, akhirnya Beliau tiba di Vesālī. Sang Bhagavā menetap di sana di Vesālī di Hutan Besar di Aula beratap segitiga. Kemudian Gotami Pajāpati yang Agung, setelah memotong rambutnya, setelah mengenakan jubah kuning, melakukan perjalanan menuju Vesālī bersama dengan beberapa perempuan Sakya, dan akhirnya mereka mendekati Vesālī, Hutan Besar, Aula beratap segitiga. Kemudian Gotami Pajāpati yang Agung, kakinya membengkak, tubuhnya tertutup debu, dengan wajah basah oleh air mata dan menangis, berdiri di luar teras utama.

Yang Mulia Ānanda melihat Gotami Pajāpati yang Agung berdiri di luar teras utama, kakinya membengkak, tubuhnya tertutup debu, dengan wajah basah oleh air mata dan menangis; melihatnya, ia berkata pada Gotami Pajāpati yang Agung sebagai berikut:

“Mengapa engkau, Gotami, berdiri … dan menangis?”

“Karena, Yang Mulia Ānanda, Sang Bhagavā tidak memperbolehkan perempuan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah dalam dhamma dan disiplin ini yang dinyatakan oleh Sang Penemu-kebenaran.”

“Baiklah, Gotami, tunggulah sebentar di sini, hingga aku memohon pada Sang Bhagavā atas pelepasan keduniawian bagi perempuan dari kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah dalam dhamma dan disiplin ini yang dinyatakan oleh Sang Penemu-kebenaran.”

Kemudian Yang Mulia Ānanda menghadap Sang Bhagavā; setelah mendekat, setelah menyapa Sang Bhagavā, ia duduk dalam jarak selayaknya. Setelah duduk dalam jarak selayaknya, Yang Mulia Ānanda berkata pada Sang Bhagavā sebagai berikut:

“Yang Mulia, Gotami, Pajāpati yang Agung, sedang berdiri di luar teras utama, kakinya membengkak, tubuhnya tertutup debu, dengan wajah basah oleh air mata dan menangis, dan mengatakan bahwa Sang Bhagavā tidak memperbolehkan perempuan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah dalam dhamma dan disiplin ini yang dinyatakan oleh Sang Penemu-kebenaran. Baik sekali, Yang Mulia, jika perempuan diperbolehkan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga … oleh Sang Penemu-kebenaran.”

“Hati-hati, Ānanda, tentang pelepasan keduniawian perempuan dari kehidupan rumah tangga … oleh Sang Penemu-kebenaran ini.” Dan untuk ke-2xnya … Dan untuk ke-3xnya Yang Mulia Ānanda berkata pada Sang Bhagavā sebagai berikut: “Baik sekali, Yang Mulia, jika perempuan diperbolehkan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga … yang dinyatakan oleh Sang Penemu-kebenaran.”

“Hati-hati, Ānanda, tentang pelepasan keduniawian perempuan dari kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah dalam `dhamma dan disiplin ini yang dinyatakan oleh Sang Penemu-kebenaran ini.” Kemudian Yang Mulia Ānanda berpikir:

“Sang Bhagavā tidak memperbolehkan pelepasan keduniawian bagi perempuan dari kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah dalam dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Penemu-kebenaran ini. Bagaimana jika aku, dengan cara lain, memohon pada Sang Bhagavā untuk memperbolehkan pelepasan keduniawian bagi perempuan dari kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah dalam dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Penemu-kebenaran ini.” Kemudian Yang Mulia Ānanda berkata pada Sang Bhagavā sebagai berikut:

“Yang Mulia, apakah para perempuan, setelah meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah dalam dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Penemu-kebenaran ini, mampu mencapai buah pencapaian-arus atau buah yang-kembali-sekali atau buah yang-tidak-kembali atau kesempurnaan?”

“Para perempuan, Ānanda, setelah meninggalkan keduniawian … mampu mencapai … kesempurnaan.”

“Jika, Yang Mulia, setelah meninggalkan keduniawian … mampu mencapai … kesempurnaan – dan, Yang Mulia, Gotami Pajāpati yang Agung, telah sagat banyak membantu: ia adalah bibi Sang Bhagavā, ibu pengasuh, perawat, pemberi susu, karena ketika ibu Sang Bhagavā meninggal dunia ia menyusui Beliau - baik sekali, Yang Mulia, jika para perempuan diperbolehkan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah dalam dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Penemu-kebenaran.”

“Jika, Ānanda, Gotami Pajāpati yang Agung, menerima 8 peraturan penting, maka ia boleh ditahbiskan:

“Seorang bhikkhunī yang telah ditahbiskan (bahkan) selama 1 abad harus menyapa dengan hormat, bangkit dari duduknya, beranjali, memberikan penghormatan selayaknya pada seorang bhikkhu bahkan pada yang baru ditahbiskan pada hari itu. Dan peraturan ini harus dihormati, dihargai, dijunjung, dimuliakan, tidak boleh dilanggar seumur hidupnya".

“Seorang bhikkhunī tidak boleh retret musim hujan di tempat di mana tidak ada Bhikkhu. Peraturan ini ... seumur hidupnya".

“Setiap 1/2 bulan seorang bhikkhunī harus mengharapkan 2 hal dari Saṅgha para bhikkhu terkait Uposatha dan kedatangan untuk memberikan nasihat. Peraturan ini ... seumur hidupnya".

“Setelah musim hujan seorang bhikkhunī harus ‘mengikuti undangan berakhirnya musim hujan/pavarana’ di hadapan ke-2 Saṅgha terkait 3 kesalahannya yang berasal dari: apa yang: dilihat, didengar, dicurigai. Peraturan ini ... seumur hidupnya".

“Seorang bhikkhunī yang melanggar suatu peraturan penting, harus menjalani mawas diri/mānatta selama 1/2 bulan di hadapan ke-2 Saṅgha. Peraturan ini ... seumur hidupnya".

“Ketika, menjalani masa percobaan, telah berlatih 6 sila selama 2 tahun, maka Ia harus memohon penahbisan dari ke-2 Saṅgha. Peraturan ini ... seumur hidupnya".

“Seorang bhikkhu tidak boleh dicela atau ditegur dalam cara apa pun oleh seorang bhikkhunī. Peraturan ini ... seumur hidupnya".

“Mulai hari ini seorang bhikkhunī dilarang memberikan nasihat kepada para bhikkhu, namun para bhikkhu boleh memberikan nasihat kepada para bhikkhunī. Peraturan ini harus dihormati, dihargai, dijunjung, dimuliakan, tidak boleh dilanggar seumur hidupnya" [Kata "vacanapatha" di sini diartikan "pemberian nasihat" berupa dhamma-vinaya, namun kata ini dapat pula bermakna "tidak berkata kasar"].

“Jika, Ānanda, Gotami Pajāpati yang Agung, menerima 8 peraturan penting, maka ia boleh ditahbiskan.”

Kemudian Yang Mulia Ānanda, setelah menghafalkan 8 peraturan penting ini dari Sang Bhagavā, mendatangi Gotami Pajāpati yang Agung; setelah mendekat, ia berkata pada Gotami Pajāpati yang Agung sebagai berikut:

“Jika engkau, Gotami, sudi menerima 8 peraturan penting, maka engkau boleh ditahbiskan: Seorang bhikkhunī yang telah ditahbiskan (bahkan) selama satu abad … Mulai hari ini pemberian nasihat pada para bhikkhu oleh para bhikkhunī adalah terlarang … tidak boleh dilanggar seumur hidupmu. Jika engkau, Gotami, sudi menerima 8 peraturan penting, maka engkau boleh ditahbiskan.”

“Seperti halnya, Yang Mulia Ānanda, seorang perempuan atau laki-laki muda, berusia muda, dan menyukai perhiasan, setelah mencuci (badan dan) kepala(nya), setelah memperoleh kalung bunga teratai atau kalung bunga melati atau kalung bunga tanaman merambat yang harum, setelah memegangnya dengan kedua tangan akan meletakkan di atas kepalanya – demikian pula aku, menghormati, Ānanda, dan menerima ke-8 peraturan penting ini dan takkan pernah melanggarnya seumur hidupku.”

Kemudian Yang Mulia Ānanda menghadap Sang Bhagavā; setelah mendekat, setelah menyapa Sang Bhagavā, ia duduk dalam jarak selayaknya. Setelah duduk dalam jarak selayaknya, Yang Mulia Ānanda berkata pada Sang Bhagavā sebagai berikut: “Yang Mulia, 8 peraturan penting ini diterima Gotami Pajāpati yang Agung.”

“Jika, Ānanda, perempuan tidak memperoleh pelepasan keduniawian kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah dalam dhamma-disiplin yang dinyatakan oleh Sang Penemu-kebenaran, maka cara hidup brahma/cara non duniawi (brahmacariya) Ānanda, akan bertahan lama, dhamma sejati akan bertahan selama 1000 tahun (vassasahassaṃ saddhammo tiṭṭheyya). Tetapi karena, Ānanda, perempuan telah memperoleh pelepasan keduniawian … dhamma-disiplin yang dinyatakan oleh Sang Penemu-kebenaran, Sekarang, Ānanda, cara hidup brahma/cara non duniawi menjadi tidak bertahan lama. Sekarang, Ānanda, DHAMMA SEJATI hanya bertahan 500 tahun (na dāni, ānanda, brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ bhavissati. Pañceva dāni, ānanda, vassasatāni saddhammo ṭhassati)

“Seperti halnya, Ānanda, seseorang, berharap, akan membangun tanggul pada sebuah waduk agar air tidak meluap keluar, demikian pula, Ānanda, 8 peraturan penting bagi para bhikkhunī ini ditetapkan olehKu, berharap, agar tidak dilanggar seumur hidup mereka.” [AN 8.51 dan Vinaya Pitaka, Cullavagga X.1.6]

Note:

Mahapajapati Gotami, berusia 80-an tahun ketika Sidhartha Gautama menjadi Buddha dan menjadi sotāpanna sebelum menjadi Bhikkhuni (Komentar Jataka no.447). Ketika peristiwa sungai Rohini, Mahapajapati Gotami, berusia 100 tahunan, setelah peristiwa itu, 250 pria dari masing-masing suku Sakya dan Koliya menjadi Bhikku. Kehidupan 500 wanita yang ditinggal suaminya menjadi Bhikkhu semakin sulit dengan paceklik tersebut sehingga mereka putuskan juga menjadi petapa dan bersama Mahàpajàpati Gotami berjalan kaki, dari Kapilavastu ke Hutan Mahavana, Vesali. (Kapilavastu – Vesali via kusinara = 43 yojana/481,6 km – 619,2 km atau 50 Yojana/560 km – 720 km) [RAPB, buku ke-1, hal.1128]

Hanya Mahapajapati Gotami yang ditahbiskan dengan 8 peraturan penting dan tidak lagi kepada yang lainnya. Ketika 500 perempuan Sakya ditahbiskan, tertulis "Para bhikkhu, Aku ijinkan para BHIKKHUNI untuk ditahbiskan oleh para bhikkhu (anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi BHIKKHUNIyo upasampādetun”ti)", maka posisi MahapajapatiGotami saat itu bertindak sebagai pengusul, upajjhaya, acarya, kammavaca mereka, setelah ditahbiskan Mahapajapati Gotami, mereka disebut "Bhikkhuni", setelahnya, para bhikkhuni ini ditahbiskan para bhikkhu. Jadi ada 2x penahbisan. Permintaan Mahapajapati agar "menyapa, bangkit dari duduk, penghormatan, dan tugas-tugas antara para bhikkhu dan bhikkhuni dilakukan sesuai senioritas" ditolak sang Budddha [Cullavagga]

Mahapajapati Gotami mencapai arahat setelah arahan Sang Buddha dan 500 Bhikkhuni mencapai arahat setelah kotbah YM Nandaka. Gelar "rattaññūnaṃ" diberikan di Jetavana kepada Annasi Kondanna (Arahat Pria pertama) dan Mahapajapati Gotami (Arahat wanita pertama). Tidak tercatat dianugrahi bersamaan. Annasi Kondanna menjadi arahat di tahun ke-1 keBuddhaan, Pada tahun ke-2, di Rajagaha, Ia meminta ijin menyepi dan 12 tahun kemudian (tahun ke-14) ke Jetavana untuk pamitan hendak parinibbana kepada Sang Buddha. Sang Buddha bervassa di Jetavana pertama kali tahun ke-14 dan saat itu Ia dianugerahi gelar. Kepada Mahapajapatigotami gelar diberikan tampaknya di tahun ke-38. Tak lama setelah kembali ke Vesali, Ia wafat, diusia 120 tahun (tahun ke-40 kebuddhaan) bersamaan dengan wafatnya 500 Bhikkhuni yang ditahbiskannya

Sammasambuddha, pemilik 10 kekuatan/Dasabalā, di antranya "memahami sebagaimana adanya akibat-akibat dari perbuatan-perbuatan yang dilakukan, di masa: lalu, depan, dan sekarang, dengan kemungkinan dan penyebabnya", bagaimana kecenderungan berbeda dari para makhluk (sattānaṁ nānādhimuttikataṁ) dan jauh-jangkauan indriya para makhluk, para individu (parasattānaṁ parapuggalānaṁ indriyaparopariyattaṁ).

Sample penglihatan Beliau:
Petapa telanjang Korakkhattiya akan wafat dalam 7 hari [DN 24]; Sang Buddha menetapkan akan wafat 3 bulan lagi [DN 16]; Bahwa Pāṭaligāma kelak menjadi kota utama, Pāṭaliputta dan Pāṭaliputta kelak akan mengalami bahaya kehancuran api, air dan perselisihan [DN 16); Devadatta selama 1 Kappa di neraka: "Bahkan tidak seorangpun, yang tidak aku lihat detil (Nāhaṁ..aññaṁ ekapuggalampi samanupassāmi), setelah aku kumpulkan segenap pikiran terhadapnya (yo evaṁ mayā sabbaṁ cetaso samannāharitvā), aku nyatakan seperti kepada Devadatta (byākato, yathayidaṁ devadatto), Jika Aku melihat bahkan hanya sebagian kecil dari ujung helai rambut kualitas terang di diri Devadatta, maka Aku tidak akan menyatakan: ‘Devadatta mengarah menuju alam sengsara, mengarah menuju neraka, dan ia akan menetap di sana selama sekappa, tidak dapat ditebus.’ Adalah, Ānanda, hanya ketika Aku tidak melihat kualitas terang bahkan hanya sebagian kecil dari ujung sehelai rambut di diri Devadatta, maka Aku menyatakan hal ini tentangnya.".. “Ānanda, untuk tiga jenis orang sebelumnya, di antara tiga orang (ye te purimā tayo puggalā tesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ), satunya tidak akan mengalami kemunduran, satunya akan mengalami kemunduran, dan satunya mengarah menuju alam sengsara, mengarah menuju neraka. Untuk tiga jenis orang berikutnya, di antara tiga orang (yeme pacchimā tayo puggalā imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ), satunya tidak akan mengalami kemunduran, satunya akan mengalami kemunduran, dan satunya pasti mencapai nibbāna.”[AN 6.62]. sehingga, ketika beliau menyatakan setelah tahun ke-500, tidak ada lagi manusia yang siap mencapai kesucian dan juga mampu menjalani sepenuhnya penghidupan BRAHMA dhamma-vinaya dengan ajarannya, bahwa dhamma-sejati berumur hanya 500 tahun pasca penahbisan Bhikkhuni, maka ini telah melalui pemeriksaan menyeluruh dipikiran beliau.

Paralel di Theravada tentang "umur dhamma sejati hanya 500 tahun" selain AN 8.51 dan Culavagga X.1.6, juga di Milianda Panha, Bab 8.7: "Raja Milanda: 'Setelah pentahbisan para wanita, Sang Buddha berkata bahwa ajaran yang murni itu hanya akan bertahan selama 500 tahun...Bhikkhu Nāgasena: 'O, baginda,..Yang satu berhubungan dengan umur ajaran yang murni..Pada saat berkata tentang 500 tahun itu Beliau memberikan batasan kepada agama..'". Perlu diketahui, I.B Horner adalah salah satu dari sedikit sarjana Buddhis modern yang percaya bahwa "umur dhamma sejati hanya 500 tahun" sebagai ucapan sang Buddha ("Women Under Primitive Buddhism", New York: E.P. Dutton & Co., 1930, hal.103-113)

Paralel "umur dhamma sejati hanya 500 tahun"-nya Theravada, juga muncul di literatur NON-Theravada, yaitu di vinaya Dharmaguptaka (T 1428, 22.923c9), Haimavata (vinaya-matrika/"P'i-ni mu ching" (毘尼母經)/T 1463, 24.818c4/803b16), Mahīśāsaka (T 1421, 22.186a13/14), dan (Mūla-)Sarvāstivāda (T 1451, 24.352a21) (ke-4 ini dalam Mandarin), juga di MA/Madhyamagāma (dianggap berasal dari Sarvāstivāda: "chung a-han ching" (中阿含經)/T 26, 1.607b9 dan 2 teks lain (tidak diketahui afiliasi sektenya: "Ch'ii-T'an-mi chi kuo ching" (瞿曇彌記果經)/T 60, 1.857c29 dan "Chungpen-ch'i ching"/T 196, 4.159b8, namun tidak ada dalam vinaya Mahāsāghika yang dibawakan Fa-hian dari India ["ONCE UPON A FUTURE TIME, Studies in a Buddhist Prophecy of Decline, Jan Nattier, catatan kaki di hal.29-30 dan "Theories on the Foundation of the Nuns' Order – A Critical Evaluation", ANĀLAYO, hal.105-106, 134].

Di T 60: "若女人不於此法律信樂出家、...遺法當住千歲，今已五百歲減，餘有五百歲" (jika wanita tidak di tahbiskan..warisan ajaran, sekarang umurnya 500 tahun, hanya selama 500 tahun)

Berikut dari catatan "Theories on the Foundation of the Nuns' Order – A Critical Evaluation", ANĀLAYO, hal.134:

² Vinaya Dharmaguptaka, T 1428 di T XXII 923c9: 若女人不於佛法出家者, 佛法當得久住五百歲, dimana tampaknya yang dimaksudkan adalah ajaran buddha akan bertahan 500 tahun lebih lama jika perempuan tidak menjadi petapa ajaran buddha... Vinaya 'Haimavata' (Indentifikasi aliran oleh Lamotte (1958: 212) adalah benar), Vinaya Mahīśāsaka dan Vinaya (Mūla-)Sarvāstivāda di posisi sama dalam istilah berbeda, menurut mereka karena terbentuknya sangha bhikkhuni umur dharma sejati akan berkurang 500 tahun .., T 1463 di T XXIV 803b16: 汝今為女人求出家, 後當減吾五百歲正法 (jika wanita menjadi biksuni, sekarang praktek dharma harus berkurang 500 tahun) (menggunakan 宋, 元 dan 明 varian 歲 bukan 世); T 1421 di T XXII 186a13: 若不聽女人出家受具足戒, 佛之正法住世千歲, 今聽出家則減五百年 (Jika wanita tidak menjadi biksuni dan menjalankan penuh sila, Dharma Buddha sejati akan bertahan di dunia selama 1000 tahun.Jika wanita menjadi biksuni, sekarang itu akan berkurang 500 tahun); dan T 1451 di T XXIV 352a21: 若其女人不出家者, 我之教法滿一千年 ... 由出家故減五百年 (jika wanita tidak menjadi biksuni, ajaran akan bertahan selama 1000 tahun... dengan menjadi biksuni Jadi berkurang 5000 tahun)... Vinaya (Mūla-)Sarvāstivāda dalam bahasa tibet menyebutkan bahwa ajaran buddha tidak lagi tidak rusak selama 1000 tahun, tanpa, namun, mengacu pada 500 tahun, Q dul ba phran tshegs kyi gzhi, ne 116b5 (D da 121a6): bud med rnams legs par bshad pa'i chos kyi (D: omits kyi) 'dul ba la rab tu ma byung na ni da yang (D: dung) nga'i bstan pa lo stong tshang bar nyes pa med cing nyams pa med par gnas par 'gyur ro.
³ MĀ 116 di T I 607b8 menunjukan bahwa jika wanita tidak ditahbiskan, dharma sejati akan bertahan 1000 tahun, sekarang umurnya berkurang 500 tahun, hanya selama 500 tahun, 若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，正法當住千年，今失五百歲，餘有五百年"

Kutipan syair "..karena, Ānanda, perempuan telah memperoleh pelepasan keduniawian …, sekarang, Ānanda, prilaku menuju kesucian menjadi tidak bertahan lama... DHAMMA SEJATI hanya bertahan 500 tahun", diklaim bahwa sang Buddha sexist, karena menyalahkan wanita untuk berkurangnya umur Dhamma sejati (dan penghidupan BRAHMA sesuai dhamma-vinaya). Padahal kutipan itu setelah penahbisan bhikkhuni bukan sebelumnya (jadi walau akibatnya telah diketahuiNya, ijin tetap diberikan). Dimasa itu juga ada gender ke-3 (bukan pria dan wanita), beberapa dari mereka menambah permasalahan, misal: Ia berubah kelamin namun tetap ingin ditahbiskan atau tetap dalam himpunan atau Ia menjadi bhikkhu untuk merayu para bhikkhu/ni, samanera/ri, umat awam.

Jadi, bukan gender, tapi karena meningkatnya para moghapurisa (misal di SN 16.13, AN 4.160. AN 5.1503-156) yang mempercepat tenggelamnya Dhamma sejati dan penghidupan brahma sesuai dhamma-vinaya, mereka memperkaya ragam permasalahan internal/eksternal di kedua sangha dan/atau dengan/antar umat awam atau dengan penganut ajaran lain, penjiplakan ajaran, alasan perawatan kesehatan, kultur, sosial, budaya, bahasa, agama, gender, perekonomian, politik, dan lainnya.

Maha Kassapa:
"Apa alasan dan bergantung pada kondisi apa ketika dulu sedikit aturan ditetapkan (pubbe appatarāni ceva sikkhāpadāni), banyak bhikkhu (bahutarā ca bhikkhū) yang terus tercerahkan (aññāya saṇṭhahiṁsu), namun sekarang, banyak aturan ditetapkan, sedikit bhikkhu yang terus tercerahkan (aññāya saṇṭhahantī)?"

Sang Buddha:
Ketika para makhluk merosot (sattesu hayamanesu), dhamma sejati memudar, aturan ditetapkan banyak, sedikit bhikkhu yang terus tercerahkan namun itu tidak membuat dhamma sejati lenyap hingga kemudian tiruan dhamma sejati (saddhammappatirupaka) bermunculan di dunia. Ketika tiruan dhamma sejati bermunculan di dunia maka dhamma sejati akan lenyap.

Bagaikan, Kassapa, emas takkan lenyap selama tiruan emas tidak muncul di dunia ini, tetapi ketika tiruan emas muncul maka emas sejati lenyap, demikian pula, dhamma sejati takkan lenyap selama tiruan dhamma sejati tidak muncul. Tetapi ketika tiruan dhamma sejati muncul di dunia ini, maka dhamma sejati lenyap.

Bukan karena unsur landasan/tanah, Kassapa, yang menyebabkan dhamma sejati lenyap, juga bukan unsur rekatan/air, juga bukan unsur yang membakar/api, juga bukan unsur tekanan/gerak/angin. Adalah orang yang kosong melompong (mogha purisa) yang bermunculan di sini yang menyebabkan dhamma sejati melenyap.

Dhamma sejati tidak lenyap seketika bagaikan kapal tenggelam. Terdapat 5 faktor yang menyebabkan menurunnya Dhamma sejati: Bhikkhu, Bhikkhuni dan umat awam bersikap tidak hormat dan melawan pada: Guru, dhamma, sangha, pelatihan dan samādhi [SN 16.13]

Sutta (SN 16.13) menegaskan bahwa dhamma sejati MEMANG AKAN LENYAP yaitu karena para manusia yang kosong melompong, melakukan banyak pelanggaran hingga banyak peraturan ditetapkan untuk mengerem laju kelenyapan dan karena kumunculan ajaran-ajaran tiruan.

Kapankah akhir tahun ke-500 dari Sad Dhamma/Dhamma sejati?
Uji radioaktif karbon pada situs-situs yang diduga berhubungan dengan kehidupan sang Buddha, menunjukan hasil berada pada kisaran abad ke-6 SM (sumber: Archaeological discoveries confirm early date of Buddha's life)

Tathaagatassa parinibbaanato dvinnam vassasataanam upari athaarasame vasse sakala-Jambudiipe ekarajjaabhisekam paapuni

189

xlvi

219 tahun

Mahavihara

Epigraphia Zeylanic

Vihara Abhayagiri

499 tahun 4 bulan 11 hari

Asoka wafat setelah memerintah 37 tahun lamanya (Mhv 20.6, Dipv 5.101) atau 256 tahun sejak parinibbananya sang Buddha (Tahun ke-20 Devānampiyatissa, Srilanka)

Penemuan arkeologi Inskripsi-Inskripsi di atas batu tentang Devanampiya piyadasi raja Magadha, Asoka:
terdapat sekurangnya 19 inskripsi berupa pilar batu dengan tinggi ± 12 – 15 Meter dan berat: ± 50 ton, 14 inskripsi pada batu yang besar dan beratnya bervariasi [“Asoka Maurya - His attitudes towards reformist sects of Jainas, Ajivikas and Buddhist as reflected in his Dhamma Edict?”, Bipin Shah].

Inskripsi maklumat batu di Maski, tahun 1915, di baris pertama, tertulis "Devanampiya asokasa", dilanjutkan dengan kalimat, "Selama 2.5 tahun Saya sebagai umat awam.....Aku menemui (upagate)...Sangha...jambudwipa". pada Inskripsi Bhabru/Bairat, tertulis kalimat "Piyadasi laja magadhe sangham abhivademanam" (Raja Magadha yang ramah menyampaikan hormat pada Sangha'). Kata “Piyadassi” yang merujuk pada Asoka, tercantum dalam text Dipavamsa 6.1-18. Seluruh rangkaian ini, menegaskan bahwa Inkripsi-inkripsi yang ditemukan dengan memuat kata devanampiya dan piyadasi adalah memang merujuk pada Asoka, sehingga keberadaan Asoka adalah nyata

Maklumat kecil batu I, yang ditemukan di 3 tempat (Brahmagiri, Rupanath dan Sahasram) terdapat tulisan angka "256":

Brahmagiri: Iyam cha savan(e) sav(a)p(i)te vyuthena 200 50 6
Rupnath: V(y)uthena savane kate 200 50 6 sata vivasa ta (atau ti)
Sahasram: Iyam (cha savane v)ivuthena duve sapamnalatisata (atau dve satpancasaratrisate?) vivutha ti 200 50 6

Tentang arti angka 256 yang tidak berisi petunjuk apakah itu sebagai tahun, hari atau orang:

Geiger menuliskan bahwa Buhller dan fleet menyatakan sebagai “tahun” (256 tahun berlalu sejak nirwana), F.W Thomas menyatakan sebagai "hari” (256 hari), dengan mengartikan "lati" = "ratri" = malam. Geiger (dan bisa jadi, seluruh para ahli bahasa serupa) menyatakan: Fleet dan Buhler pastinya tahu ada kata “lati” dan mereka temukan bahwa konteknya tidak tepat untuk diterjemahkan demikian (Mahavamsa, Geiger, introduction, xxvii-xxviii. Sample ahli yang juga menolak ide bahwa kata lati = ratri, misal: ”Asoka”, Mookerji Radhakumud, hal. 114-115, cat kaki 3).

Fleet menyampaikan: Nama-nama ahli-ahli bahasa, selain Buhller yang mengartikan sebagai “256 tahun”, nama para ahli lain yang menterjemahkan sebagai “256 hari” atau “256 orang” atau “256 kali”. Ia memahami bahwa tidak ada kata “tahun” (juga tidak ada kata hari atau orang atau kali) di inkripsi-inkripsi tersebut, namun kemudian, Ia menjadi bersepakat penuh dengan Buhller, dengan alasan bahwa penulisan angkat tahun namun tidak menyebutkan kata “tahun” adalah lazim dilakukan para ahli pali ketika menuliskan tahun karya mereka, Ia mengambil contoh Pannasami (seorang ahli pali dan buddhis dari Burma, tahun 1861), dalam karyanya “Sasanavamsa” atau “Sasanavamsappadipika”, menuliskan tanggal selesai karyanya dengan kalimat, “Dvi-sate cha sahasse cha tevis-adhike gate punnayam Migasirassa nittham gata va sabbaso (Ini telah diselesaikan dalam menghormati purnama bulan Migasira, yang telah berlalu 1223) tanpa menambahkan kata “tahun” namun jelas yang dimaksudkan adalah “1223 tahun” dan bukan hari atau lainnya [“The Date of Buddha's Death, as Determined By a Record of Asoka”, J.F. Fleet, I.C.S.(Retd.), Ph.D., C.I.E. Journal of The Royal Asiatic Society, hal. 1-26, 1904].

Kata 256 ini menjadi bahan kontroversi menarik karena 219 (tahun penobatan) + 37 (lamanya memerintah) = 256 tahun berlalu sejak parinibbananya sang Buddha

Kemudian, Inskripsi maklumat Asoka pada pilar batu ke-13 (girnar dan kalsi), tertulis, “Yatra Aṃtiyoko nāma Y[o]na-raja paraṃ ca tena Atiyok[e]na cature 4 rajani Turamaye nama Aṃtikini nama Maka nama Alikasudaro nama” (Disana ada Yunani, rajanya bernama Antiochos, lebih jauh lagi ada 4 raja yang bernama Ptolemy, Antigonos, Maga dan Alexander)

Antiochos II Theos (261 - 246 SM), Ptolemy II Philadelphos (285 - 247 SM), Antigonos Gonatos (278⁽¹⁾/276⁽²⁾ SM - 239 SM), Maga (300 - 258/wafat sebelum 250⁽²⁾⁽³⁾ SM) dan Alexander of Epirus (272 - 258/255⁽²⁾ SM) atau Alexander of Corinth (252 - 244 SM)

[Sumber: (1)”The Edicts of King Asoka an English rendering“,Ven. S. Dhammika, 1994; (2) “Early Buddhist Transmission and Trade Networks: Mobility and Exchange Within and Beyond the Northwestern Borderlands of South Asia”, Jason Neelis , hal .82, cat kaki no.52; (3) Magas of Cyrene, cat kaki no.7]

Irisan tahun kehidupan 4 raja tersebut berada pada dikisaran 260 SM s.d 256 SM. Pilar ini dinyatakan buatan tahun 256 SM (catatan kaki no.25): tahun pemerintahan Asoka ke-12 (“The Past Before Us”, Romila Thapar, hal.390, cat kaki no.14) atau ke-13 (“Early Buddhist Transmission and Trade Networks:..”, Jason Neelis, hal.82, Cat kaki no.52)

Jadi, tahun ke-37nya, ketika Asoka wafat = ± tahun 232 SM.

Penanggalan yang digunakan oleh Asoka, seharusnya adalah kalender lunar bukan luni-solar: "..Semua negara Buddhis menggunakan kalender lunar hingga abad ke-19, ketika digantikan oleh kalender Gregorian Barat..." ["Guide To Buddhism A To Z": CALENDAR], penanggalan lunar 1 tahun terdiri dari 360 hari, telah berlangsung sebelum Buddhisme, jaman Sang Buddha dan pasca jaman Buddha, misalnya:

"...30 hari dan malam membentuk 1 bulan, dan 12 bulan membentuk 1 tahun" (Mahabharata 12.231.12-13)
"Dibentuk dengan 12 jari-jari, oleh lamanya waktu, tidak melemah, roda ini berputar mengelilingi surga, Ketertiban. Di sini, didirikan, bergabung berpasangan, 700 Putra dan 20 berdiri, O Agni". [Rig Veda 1.164.11], sehingga 720/2 = 360 hari dalam 12 bulan.
Buddhisme dalam menghitung vassa/tahun, misalnya: "Tāya rattiyā tiṁsarattiyo māso. (30 hari membentuk 1 bulan), Tena māsena dvādasamāsiyo saṁvaccharo (12 bulan membentuk 1 tahun)" [AN 8.42, DN 21, AN 3.70]
Contoh penggunaan hitungan menurut bulan di Prasasti Kedukan Bukit, Sumatera Selatan (683 M): "..ekādaśī śuklapakşa vulan vaiśākha ḍapunta hiyaṁ nāyik di sāmvau.." (pada hari ke-11 bagian terang bulan waisak hyang dapunta menaiki sampan) .."vulan jyeşţha ḍapunta hiyaṁ maŕlapas dari Miṉāṅkā" (Di bulan jyestha hyang Dapunta berangkat dari Minanka) .. "sukhacitta di pañcamī śuklapakşa vula[n āsāḍha]" (sukacita di hari ke-5 bagian terang bula[n asadha])

Sehingga, tahun lunar ke-256 wafatnya Asoka = 252, 5 tahun luni-solar, maka wafatnya Buddha: 252,5 + 232 SM = 484.5 SM dan umur sang Buddha yang 80 tahun lunar = 78,9 tahun luni-solar, oleh karenanya, Buddha lahir di tahun 563,4 SM. [Detail lainnya di BLOG INI]

Dhamma sejati lenyap pada 500 tahun lunar (pañceva..vassasatāni = 30 hari x 12 x 500 = 180.000 hari atau ±493 tahun 67 hari luni-solar), Mahapajapati Gotami ditahbiskan sekitar tahun ke-21/22 ke-Buddhaan atau 23/24 tahun sebelum Sang Buddha Parinibbana, jadi 256 tahun + 23/24 tahun = 279/280 tahun lunar telah berlalu hingga wafatnya Asoka (atau 275/276 tahun luni-solar) dan berakhirnya Dhamma sejati dan penghidupan BRAHMA sesuai dhamma-vinaya, terjadi dikisaran tahun 15/14 SM (275/276 + 232 SM – 493 tahun).

Rupanya,
Komunitas buddhis di awal milenium pertama abad ini tersadar bahwa kisaran waktu 500 tahun sudah terlewatkan maka marak bermunculan tradisi-tradisi baru untuk memperpanjang sendiri batasan umur Dhamma sejati tersebut (lihat: "ONCE UPON A FUTURE TIME, Studies in a Buddhist Prophecy of Decline, Jan Nattier):

Di peride SETELAH 500 tahun Parinibbana Sang Buddha ["paścimāyāṃ paṃcāśatyāṃ saddharmavipralope"/"paścimāyāṁ pańacaśatyām", Sūtra Intan: Schøyen Collection, MS 30a3-5; HW 116,3-5 (sanskrit); T 237 (Paramārtha) dan T 220 (Xuanzang)] dan Sūtra Teratai, bab 26 [Vaidya (1960): "paścimāyāṃ pañcaśatyāmasmin" / T.262 (Kumārajīva): "若後世後五百歲", tapi dalam terjemahan Kern (1884), kalimat ini tidak ada]
700 tahun setelah parinirvana [Sūtra Mahāparinirvāṇa, bab 9 dan Sūtra 7 mimpi Ananda (Taisho 49, no. 2034, p. 116, c4)]
1000 tahun [Bhadrakalpika Sūtra dan komentar dari Prajńāpāramitā Sūtra, dibagi per 500 tahun]
1500 tahun [Candragarbha Sūtra, Mahāsaṃnipata Sūtra, Karunapundarīka Sutra, Mahāmāyā Sūtra]
Setelah 2500 tahun yang dibagi per 500 tahun. [Mahāsaṃnipata Sūtra, dalam Abhidharma Mahāvibhāṣa Śāstra: dibagi per 500 tahun setelah parinibbana Sang Buddha terakhir 3500 tahun.]
5000 tahun [dengan tabel waktu dalam: Komentar Buddhagosa pada Aṅguttara Nikāya, juga di Maitreya Sūtra(sumber tibet)]
5104 tahun [Kalacakra tantra, tibetan]
≥ 10.000 tahun [translasi dari Samantapasadika ch. 18 merubah dari 5000 menjadi 10.000 dengan perincian 1000 tahun Saddharma, 5000 tahun mirip dhamma dan terus hingga batas 10.000 tahun juga di Ju She Lun Bao, ch.29 Shu ; juga ada yang menyatakan 11.500 tahun (Taisho no.1933, 46.786c4-6); kemudian 12000 tahun (Taisho T42, no. 1824,.p. 18, b2-5, T47, no. 1960, p. 48, c7-8 dan T35, no. 1709,p. 520, c10)], dll
Kitab komentar Aliran Theravada abad ke-5 M, melakukan penciptaan sendiri perpanjangan batasan hingga 5000 tahun dengan urutan kelenyapannya: (1) Pencapaian Tingkat Kesucian; (2) Pelaksanaan-Benar (jhāna, pandangan terang, Jalan dan Buah (Magga dan Phala), 4 kemurnian perilaku (Catuparisuddhi Sīla: Sila kebhikkhuan, indriya, penghidupan dan yang berhubungan dengan 4 kebutuhan pokok). Kemudian perlahan hanya menjaga diri dari 4 Parajika/pelanggaran berat, hingga Bhikkhu terakhir wafat dan lenyaplah pelaksanaan benar); (3) Ajaran (dengan urutan: Abhidhamma (dengan urutan: Patthana, Yamaka, Katha-vatthu, Pugala-pannatti, Dhatu-katha, dst), Sutta Pitaka (dengan urutan: AN, SN, MN, DN), Jataka (dengan urutan: Vessantara Jataka, Apannaka Jataka, dst), Vinaya Pitaka dan terakhir lenyap: 4 syair Dhammapada no.183); Simbol/Bentuk Luar (Berjubah, berjubah sepotong, berjubah dan menunjang anak Istri, tidak jubah dan berburu binatang) dan (5) Relik (mulai tahun ke-5000, sampai tidak menghormati relik sang Buddha, tidak ada penghormatan dan pemujaan terhadap relik)

Semakin lengkaplah terjadi dengan kemunculan berbagai Dhamma tiruan [baik dari kalangan dalam maupun luar ajaran Buddha sendiri]^[5]. AJARAN BUDDHA GOTAMA sudah tidak lagi murni, hampir tiba saat kemunculan para PACCEKA BUDDHA [↑].

Walaupun Dhammasejati lenyap, cara untuk padam tetap sama, yaitu melakukan jasa kebajikan (puñña), dengan (1) DANA, (2) Sila dan (3) Bhavana.

sīlasampanno

itu terkait perilaku/kebiasaannya

Idampissa hoti caraṇasmiṁ

indriyesu guttadvāro

bhojane mattaññū

jāgariyaṁ anuyutto

sattahi saddhammehi samannāgato

catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ

nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī

ahesuṁ atīta, anāgata+maddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā

etarahi arahaṁ sammāsambuddho

sabbe te bhagavanto

pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe

catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā

satta bojjhaṅge yathābhūtaṁ bhāvetvā

anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhissanti

dhammapadāni

aggaññāni rattaññāni vaṁsaññāni porāṇāni

asaṅkiṇṇāni asaṅkiṇṇapubbāni, na saṅkīyanti na saṅkīyissanti

appaṭikuṭṭhāni samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi

anabhijjhā

abyāpādo

sammāsati

sammāsamādhi

↑

---------------

Hari Raya Keagamaan

Hari Waisak/Vesākha dan Tidak Tepat Merayakan Waisak di Borobudur/Mendut:
Meskipun Waisak/Vesākha telah berabad-abad dirayakan, namun penetapan Waisak sebagai hari kelahiran Buddha, baru disepakati di konferensi pertama Persekutuan Umat Buddha Sedunia, tanggal 25 May B.E. 2493 (1950), di Srilanka, pada putusan sesi ke-1. Waisak/Vesākha adalah nama bulan musim panas di India, diperingati untuk mengingat 3 hal penting yang terjadi pada Purnama malam di waktu terakhir (rattiyā pacchime yāme, yang menurut sistem waktu 1 hari terdiri dari 8 yāma, maka rattiyā pacchime yāme adalah sekitar pukul 01.30 - 04.30.

Sutta dan Vinaya tidak ada menyampaikan bulan terjadinya: kelahiran, pencapaian kebuddhaan dan parinibbana beliau, namun terdapat beberapa petunjuk terkait ini:

Bulan kelahiran: "Pada purnama di bulan Vesākha, Sambuddha lahir (visākhamāse puṇṇamāyaṁ sambuddho upapajjatha..) [Dipavamsa 21.8. Namun kalimat ini juga berarti saat pencerahan menjadi Buddha]

Penerangan sempurna di Purnama bulan Vesākha disebutkan Mahavamsa 1.12 dan Komentar Apadana dari U Lu Pe Win, ch 1 3.7.4.

Sutta: Aku berusia 29 tahun, Subaddha (ekūnatiṁso vayasā subhadda), Ketika memasuki apa yang bermanfaat di kehidupan tanpa rumah (yaṁ pabbajiṁ kiṅkusalānuesī), Sudah 50 tahun lebih (Vassāni paññāsa samādhikāni), sejak aku di kehidupan tanpa rumah, Subhadda (yato ahaṁ pabbajito subhadda). [DN 16]
Kāḷudāyi: Di usia 29 tahun, menempuh kehidupan tanpa rumah, menghabiskan 6 tahun, Beliau menjadi Buddha, sang Pemandu [AP 548/Kāḷudāyittheraapadāna]

Dengan demikian, 35 tahun lalu (29 tahun + 6 tahun), saat beliau lahir, juga terjadi di purnama bulan Vesākha

Sutta: “Ananda, Aku sekarang ini, menua semakin rapuh, menua menjadi usang, Aku hampir mencapai 80 tahun (āsītiko me vayo vattati). Ananda, bagai sebuah kereta tua yang dapat jalan dengan diikat, demikian kira-kira tubuh Sang Tathāgata dapat hidup dengan disokong. Hanya ketika Sang Tathāgata tidak memperhatikan gambaran-gambaran, dengan lenyapnya perasaan-perasaan tertentu, pikiran terpusat tanpa gambaran, maka ketika itulah tubuh Sang Tathāgata keadaan baik [DN 16, SN 47.9 , MN 89. Tiga sutta menyatakan umur Sang Buddha saat parinibbananya 80 tahun]. Buddhaghosa, abad ke-5 M, pada komentar untuk DN dan SN: "ahaṃ dasamāsamattaṃ ṭhatvā parinibbāyissāmi .. samāpattivikkhambhitā vedanā dasa māse na uppajjiyeva" (sekitar 10 bulan menjelang parinibbana .. perasaan-perasaan yang ditekan melalui pencapaiannya itu tak muncul lagi selama 10 bulan)

Parinibbana di purnama bulan Vesākha disebutkan Mahavamsa 3.2.

Mingun Sayadaw (1911-1993) dan Ledi Sayadaw (1846-1923) menyampaikan tanggal beliau lahir, mencapai penerangan sempurna dan Parinibbana pada punama bulan Vesākha [RAPB, buku ke-2, hal.2265-2267]

Berikut ini 3 hal yang diperingati umat Buddha pada purnama bulan Waisak/Vesākha:

Lahirnya pangeran Siddharta di taman Lumbini [Snp 3.11]. Kitab komentar menyebutkan kelahiran beliau terjadi pada malam punama di bulan Vesākha, namun tidak menyebutkan kapan jam lahirnya:

Segera setelah lahir, bodhisatto samehi pādehi patiṭṭhahitvā uttarābhimukho (Sang Bodhisatta berdiri mantap di kedua kaki menghadap utara), sattapadavītihārena gacchati (berjalan 7 langkah), setamhi chatte anudhāriyamāne (dengan payung putih yang bantu menahanNya), sabbā ca disā anuviloketi (menatap sekeliling penjuru), āsabhiṃ vācaṃ bhāsati (berbicara kata-kata agung): “aggohamasmi lokassa (Akulah unggulan dunia); jeṭṭhohamasmi lokassa (Akulah terbaik dunia); seṭṭhohamasmi lokassa (Akulah terkemuka dunia). ayamantimā jāti (kelahiran terakhirKu); natthi dāni punabbhavo’ti (Kini tak ada lagi penjelmaan)” [DN 14, MN 123 dan KV 7]

Note:
Lazimnya tidak mungkin bayi baru lahir dapat berjalan dan berbicara. Perkembangan kemampuan melangkah/berbicara bayi tergantung dari perkembangan otak bayi dan kondisi lain yang mendukung.

Di Lorica, Kolombia [lihat: youtube, nairaland, kualalumpurpost, nydailynews dan dailymail], saat diwawancarai oleh sebuah station radio Ana Feria Santos menyampaikan bahwa bayinya "aneh" dan telah dapat berjalan seperti orang dewasa di usia 4 minggu. Sciencenews menjelaskan tentang "primitif reflex" bayi sejak lahir, salah satunya adalah berjalan. Video ini memperlihatkan peragaan primitif reflek bayi umur 6 hari, posisi berdiri, dipegang, ketika menyentuh tanah, kakinya melangkah

Di Norilsk, Rusia, seorang bayi baru lahir bernama Stephan dapat bicara beberapa patah kata. Kata pertama sang bayi adalah "Papa", beberapa menit kemudian mengatakan "Mama". Keesokan harinya, ketika sang Ibu (Lisa Bazheyeva, 17 tahun) mengatakan bahwa ayahnya (Rodion Bejeev) hendak mengunjungi mereka di rumah sakit municipal, bayi itu berkata, "Siapa? Papa?. Dokter Psikologi kandungan rumah sakit pemerintah (Marina Panova) yang membantu persalinan menegaskan laporan itu. "Saya mendengar dengan telinga saya sendiri bahwa bayi yang baru lahir berbicara!", Ia menambahkan belum pernah melihat hal semacam itu selama 23 tahun bekerja di klinik bersalin. "Bayi yang baru lahir tidak bisa mengucapkan suku kata yang rumit seperti itu", katanya "Janin bisa belajar saat masih dalam rahim ibu. Jika ibu berbicara pada janin dan memberikan hiburan seolah-olah telah lahir, bayi biasanya lahir berbakat". kata Panova. [Sumber: Encyclopedia of safety: "In Russia spoke just born baby", 08.05.2009. Juga di: juniorsbook.com, davidicke, nifahamishe.com, apropo.ro dan lihat juga: Baby talk: newborns recall words heard in the womb, research shows dan Babies Learn to Recognize Words in the Womb]

Mencapai Penerangan Sempurna:
Setelah melakukan banyak upaya yang gagal mencapai kesucian, diantaranya, pertapaan dengan mencoba menghentikan nafas, menjalani praktik menyiksa dan menghukum diri, kekasaran, kehati-hatian, keterasingan, meniru binatang dan makan kotoran, pada malam-malam musim dingin selama 8 hari interval beku berdiam di ruang terbuka dan siang harinya di dalam hutan, pada bulan terakhir musim panas berdiam di ruang terbuka pada siang hari dan di dalam hutan pada malam hari, membuat tempat tidur di tanah pekuburan dengan tulang-belulang orang mati sebagai bantal, mengikuti banyak model aliran lainnya, diantaranya diet ekstrim hingga tulang punggung menonjol, tulang rusuk menonjol, bola mataa masuk jauh dalam lubang mata, kulit kepala mengerut dan layu, kulit perut menempel pada tulang punggungKu, saat memijat badan bulu rontok berguguran ketika digosok.Aku menggosoknya. [MN 12], kesehatannya memburuk, jika berdiri, tak dapat Ia diam karena kakinya gemetar, namun demikian, tetap Ia tak menyerah biarpun mengalami pingsan beberapa kali karenanya

Ia memahami bahwa praktek dengan cara-cara sebelumnya tidaklah membawanya menuju Penerangan Agung, Ia kemudian mengingat ketika duduk di keteduhan pohon jambu, dengan cukup terasing dari kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, yang disertai dengan awal pikiran dan kelangsungan pikiran, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, dengan mengikuti ingatan itu, muncul pengetahuan: ‘Itu adalah jalan menuju pencerahan.’ dan berpikir‘Mengapa Aku takut pada kenikmatan itu yang tidak berhubungan dengan kenikmatan indria dan kondisi-kondisi tidak bermanfaat?. Aku tidak takut pada kenikmatan itu karena tidak berhubungan dengan kenikmatan indria dan kondisi-kondisi tidak bermanfaat.’ Kemudian mempertimbangkan ‘Tidaklah mudah untuk mencapai kenikmatan demikian dengan badan yang sangat kurus. Bagaimana jika Aku memakan sedikit makanan padat—sedikit nasi dan bubur.’ Dan beliaupun makan sedikit makanan padat—sedikit nasi dan bubur. [MN 36], kemudian menuju Senānigama di dekat (hutan) Uruvelā, dekat aliran sungai yang jernih dan sebuah desa sebagai sumber dana makanan. [MN 26]. Kemudian, oleh seorang penjual jerami bernama Sotthiya, beliau diberikan rumput yang kemudian dijadikan alas duduknya di bawah pohon Bodhi, dengan menghadap Timur dan berbekal semangat, "walaupun kulitku, uratku, dan tulangku yang tersisa, dan walaupun daging dan darahku mengering dalam tubuhku, aku tidak akan mengendurkan usahaku sebelum aku mencapai apa yang dapat dicapai dengan kekuatan manusia, dengan kegigihan manusia, dengan usaha manusia" [MN 70], dengan mengabaikan semua gangguan, ingatan-ingatan kenikmatan masa lalu, pemikiran duniawi dan hanya mengarahkan pikiran pada keluar masuknya nafas. 'dengan cukup terasing dari kenikmatan indria, terasing dari hal yang tak bermanfaat (melalui pemusatan pikiran) dengan menggenggam dan mempertahankan (objek) dari menanggalkan itu, muncul rasa sukacita dan nikmat, aku masuk dalam jhāna ke-1... dalam jhāna ke-2.. dalam jhāna ke-3... dalam jhāna ke-4... perasaan menyenangkan itu tidak menyerbu pikirannya dan tidak menetap di sana. [MN 36]

Ketika konsentrasi pikirannya sedemikian murni, cerah, tanpa noda, bebas kekotoran, lunak, lentur, kokoh, dan mencapai keadaan tanpa-gangguan, beliau mengarahkannya pada pengetahuan mengingat kehidupan lampau: "[..] Aku mengingat banyak ragam kelahiran dikehidupan lampauKu sebagai berikut: mula-mula 1 kelahiran, 2, 5, 10, 50, 100, 1000, 100.000, banyak Kappa kontraksi kosmis, banyak Kappa kosmis mengembang, banyak Kappa dari kontraksi dan mengembangnya kosmis [..] Pengetahuan pertama pada malam waktu pertama (rattiyā paṭhame yāme); melalui mata dewaNya, melihat makhluk-makhluk wafat dan muncul kembali di bermacam alam, terhubung dengan karma mereka sendiri hingga dibedakan menjadi inferior/superior, penampilannya baik/buruk, beruntung/sial;[..]. Pengetahuan ke-2 pada malam waktu tengah [rattiyā majjhime yāme]; pengetahuan penyebab, cara penghancuran noda dan mengakhir kelahiran kembali [..]. Pengetahuan ke-3 pada malam waktu terakhir [rattiyā pacchime yāme] [MN 36]

Akhirnya, di waktu terakhir malam [rattiyā pacchime yāme] pada malam purnama bulan Vesākha, beliau berhasil mencapai kebuddhaan di Buddha-Gaya, di usia 35 tahun, dengan syair kemenangan: "melalui ragam lingkaran kelahiran, sia-sia berputaran mencari si 'Pembuat Rumah', Menyakitkan terlahir lagi dan lagi; Pembuat Rumah, telah ditemukan, Tak kan lagi dapat membuat rumah, Semua sendimu telah hancur, atapmu telah roboh, bentukan pikiran telah dilucuti, belitan kehausan telah dihancurkan" [Dhammapada Syair 153-154]

Wafatnya Buddha Gotama:
Ketika beliau berusia 80 tahun, beliau menyampaikan kepada para bhikkhu: ”..Tak lama lagi Sang tathagatha akan paranibbana (naciraṁ tathāgatassa parinibbānaṁ bhavissati). 3 bulan dari sekarang, sang Tathagata akan paranibbana (Ito tiṇṇaṁ māsānaṁ accayena tathāgato parinibbāyissatī”ti)" [DN 16]. Pada 3 bulan kemudian, sesampainya di bawah pohon sala kembar, di hutan Sala, daerah suku Malla, dekat Kusinara, beliau menyampaikan "Hari ini, malam waktu terakhir [rattiyā pacchime yāme], Sang Tathagata akan parinibbana/padam sepenuhnya", Kemudian, setelah memberitahu suku malla dan menerima kunjungan terakhir mereka, setelah menahbiskan Subhadda, dan setelah bertanya kepada para Bhikkhu jika ada yang masih memiliki keraguan atau ada yang hendak ditanyakan, namun para Bhikkhu berdiam diri, sampai 3x diulangi, para bhikkhu tetap berdiam diri. Sang Buddha menyampaikan nasehat terakhirnya, "Para bhikkhu, perhatikanlah nasehat ini: 'yang berkondisi tunduk pada kelapukan, dengan kewaspadaan capailah tujuan'" [DN 16]
Kemudian beliau masuk jhāna ke-1.
Bangkit dari jhāna ke-1, masuk jhāna ke-2.
Bangkit dari jhāna ke-2, masuk jhāna ke-3.
Bangkit dari jhāna ke-3, masuk jhāna ke-4.
Bangkit dari jhāna ke-4, masuk landasan ruang tak berbatas.
Bangkit dari landasan ruang tak berbatas, masuk landasan kesadaran tak berbatas.
Bangkit dari landasan kesadaran tak berbatas, masuk landasan tak ada sesuatu apapun.
Bangkit dari landasan tak ada sesuatu apapun, masuk landasan bukan persepsi bukan tanpa persepsi.
Bangkit dari landasan bukan persepsi bukan tanpa persepsi, beliau masuk lenyapnya persepsi dan perasaan.

Kemudian Sang Bhagava,
bangkit dari lenyapnya persepsi dan perasaan, beliau masuk landasan bukan persepsi bukan tanpa persepsi.
Bangkit dari landasan bukan persepsi bukan tanpa persepsi, masuk landasan tak ada sesuatu apapun,
Bangkit dari landasan tak ada sesuatu apapun, masuk landasan kesadaran tak berbatas,
Bangkit dari landasan kesadaran tak berbatas, masuk landasan ruang tak berbatas.
Bangkit dari landasan ruang tak berbatas, masuk jhāna ke-4.
Bangkit dari jhāna ke-4, masuk jhāna ke-3.
Bangkit dari jhāna ke-3, masuk jhāna ke-2.
Bangkit dari jhāna ke-2, masuk jhāna ke-1.
Bangkit dari jhāna ke-1, masuk jhāna ke-2.
Bangkit dari jhāna ke-2, masuk jhāna ke-3.
Bangkit dari jhāna ke-3, masuk jhāna ke-4.
Dan bangkit dari jhāna ke-4, kemudian beliau lalu padam sempurna. [DN 16], Demikianlah, di waktu terakhir malam [rattiyā pacchime yāme] pada malam purnama bulan Vesākha, beliau padam sempurna [dan lihat juga:Riwayat Sidharta Gautama]

3 hal yang terjadi pada bulan punama Vesākha, kemudian menjadi peringatan bagi umat Buddha dan sebagai detik-detik Waisak adalah waktu terakhir malam [rattiyā pacchime yāme] Purnama, yaitu sekitar pukul 01.30 sampai 04.30.

Tempat perayaan Waisak, seharusnya merujuk DN 16, tentang 4 tempat bagi seorang yang berkeyakinan mendatanginya agar bangkit ketergugahannya, yaitu tempat Sang Buddha dilahirkan, mencapai penerangan sempurna, memutar Roda Dhamma untuk kali pertama dan Parinibbana, juga, 4 jenis manusia yang pantas dibuatkan stupa, yaitu Sammasambuddha, Pacceka Buddha, Siswa dari Tathagata dan Raja Pemutar Roda. Oleh karena tempat dilahirkan, memutar roda dhamma dan parinibbana semuanya ada di India, sehingga hanya 1 hal yang dapat dilakukan di luar India, yaitu tempat dimana relik sang Buddha disimpan dan juga tempat ditanamnya pohon bodhi yang berasal dari pohon bodhi di Bodhgaya. Tempat perayaan Eaisak, di Srilanka misalnya, dilaksanakan di Dagaba (kuil berbentuk kubah, tempat menyimpan relik sang Buddha atau arahat lainnya), di pohon Bodhi (bagian dari pohon Bodhi di Bodhgaya yang dibawa ke Srilanka oleh Sanghamitta), di vihara-vihara. Oleh karenanya perayaan Waisak yang dianjurkan hanya di tempat-tempat demikian.

Namun di Indonesia, terdapat anomali tempat perayaan Waisak, yaitu dilaksanakan di candi Mahayana Borobudur dan Mendut, padahal baik Borobudur dan Mendut peruntukkan awalnya BUKAN sebagai tempat menyimpan relik sang Buddha.

Kemendikbud

Borobudur ditemukan kembali di tahun 1814 oleh Sir Thomas Stamford Raffles (Gubenur Hindia-Belanda 1811-1816) melalui keterangan penduduk setempat. Di bukunya, "The History of Java" (1817, hal.31), Raffles menyebutnya "Bóro Bódo" dan pada catatan kakinya: "Bóro adalah nama distrik, dan bódo berarti kuno", setelah itu, asal usul nama Borobudur menjadi objek spekulasi, misalnya oleh J.L Moens (1951) bahwa Mpu Prapanca dalam nagarakertagama (sloka 77.3) menyebut nama desa "Budur" dan untuk Mendut/Mundut ditemukan kembali di tahun 1834 oleh C.L Hartmann, Seorang Belanda pejabat pemerintah provinsi Kedu ["Hindu-Buddhist Architecture in Southeast Asia", Daigorō Chihara, 1996, hal.125]. Klaim Borobudur dan Mendut dibangun pada jaman Sailendra adalah karena J.G de Casparis (1950) dengan merujuk pada prasasti Kayumwungan/Karangtenah (824 M) bahwa raja Samaratungga (pembuat prasasti) memuji kebajikan putrinya, Pramodhawardhani untuk pembuatan Jinalaya (Jika di Nepal: Jinalaya = kuil dengan 4 buddha di 4 arah) dan pembuatan Mandir untuk mendiang Raja Indra (Pendahulu dari Raja Samaratungga), bagian ini dianggap terkait Borobudur dan bagian yang dianggap terkait Mendut dalam frase "Srimadvenuvanabhikhyam … jinamandira (kuil hutan bambu yang agung...kuil sang penakluk)", yaitu kuil yang dibuat oleh Raja Indra, kemudian di prasasti Sri Kahulunan (842 M), bagian yang dianggap terkait Borobudur dalam frase "kamulan Sailendra (tempat luluhur Sailendra/tuan pegunungan)” ["The Javanese Candi: Function and Meaning", Soekmono, 1995, hal.55-57], yaitu tempat pemujaan mendiang luluhur, dimana Kamulan artinya adalah mula/asal atau leluhur: "Kamulan dianggap turunan bahasa Jawa dari sanskrit múla, imbuhan ka-dan-an digunakan untuk membentuk kata benda abstrak atau lebih sering menunjukkan tempat di mana objek atau konsep yang bersangkutan berada. Kamulan dengan demikian diambil sebagai tempat asalnya (yang dalam hal ini dapat diterapkan pada Dinasti Sailendra)." ["Researches in Indian History, Archaeology, Art, and Religion", G. Kuppuram, K. Kumudamani Sundeep Prakashan, 1990 - India, vol.2, hal.541]

Baik Borobudur dan Mendut adalah candi, sebuah terminolgi bahasa kawi/jawa kuno yang merujuk pada bangunan untuk menghormati mendiang sebagai dewa/leluhur.

Teknik terminusnya adalah cinandi, untuk dimasukkan ke dalam candi. Oleh karena itu, Candi berarti sejenis monumen khusus, di mana abu jenazah raja yang dibakar ditempatkan

pp. 1-15

Asadha:
2 bulan setelah Waisak, di bulan purnama sidhi (sekitar bulan Juli) dirayakan khotbah pertama Sang Buddha kepada 5 pertapa: Kondañña, Badhiya, Vappa, Mahanama dan Assaji. Khotbah pertama disebut Dhammacakkapavatana (berputarnya roda Dhamma)^[↑]. Saat roda dhamma itu berputar pertama kalinya lagi, Kondañña menjadi manusia pertama yang mencapai sotāpanna di era Buddha Gotama. Setelah pemutaran roda Dhamma, Kondañña mohon ditahbiskan menjadi Bhikkhu dan ditahbiskan dengan kalimat, "Mari (ehi) bhikkhu, Dhamma telah dibabarkan dengan jelas. Laksanakan kehidupan suci dan singkirkanlah penderitaan", maka Kondañña menjadi bhikkhu pertama murid Sang Buddha dan yang pertama ditahbiskan dengan "ehi bhikkhu".

Dua hari setelahnya, Vappa dan Bhaddiya menjadi sotāpanna dan ditahbiskan dengan kalimat "ehi bhikkhu". Di hari ke-4, Mahanama dan Assaji menjadi sotāpanna dan ditahbiskan dengan kalimat "ehi bhikkhu". Dengan 5 Bhikkhu ini, Sangha Bhikkhu pertama terbentuk lagi di era Buddha Gotama.

Pada hari ke-5, setelah khotbah pertama, dibabarkan khotbah ke-2, Anattalakhana sutta (Karakteristik Bukan-Diri/tanpa inti):

Rūpaṁ, bhikkhave, anattā

Rūpañca hidaṁ, bhikkhave

attā abhavissa

nayidaṁ rūpaṁ

ābādhāya saṁvatteyya

labbhetha ca rūpe

evaṁ me rūpaṁ hotu

evaṁ me rūpaṁ mā ahosī

yasmā ca kho, bhikkhave

rūpaṁ anattā

tasmā rūpaṁ ābādhāya saṁvattati

dukkhaṁ

sukhaṁ

yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ

kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ

Ini milikku (etaṁ mama), Ini adalah aku/diri/identitas/sesuatu/kondisi (esohamasmi), Ini identitas (diri)-ku (eso me attā)

yaṁ kiñci

di masa lampau, depan, atau sekarang

atītānāgatapaccuppannaṁ

di dalam atau luar (tubuh) (ajjhattaṁ vā bahiddhā)

kasar atau halus (oḷārikaṁ vā sukhumaṁ)

rendah atau mulia (hīnaṁ vā paṇītaṁ)

jauh atau dekat (vā yaṁ dūre santike)

SEGALA (sabbaṁ)

'Ini BUKAN milikku (netaṁ mama), Ini BUKANLAH aku (nesohamasmi), Ini BUKAN identitas (diri)-ku (na meso attā)'

evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ

evaṁ passaṁ, bhikkhave

nibbida

nibbindaṁ virajjati

virāgā vimuccati

vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti

khīṇā jāti

vusitaṃ brahmacariyaṃ

kataṃ karaṇīyaṃ

nāparaṃ itthattāyāti

Pada bulan itu, di era Buddha Gotama, karena roda dhamma berputar lagi, MANUSIA BERKESEMPATAN LAGI mencapai tingkat ARAHAT, sebagai SAVAKA ARAHAT (mencapai arahat dengan bimbingan/ajaran Buddha)

Kathina:
Di India, setelah bulan Asadha/Asalha, masuk musim hujan selama 3 - 4 bulan hingga bertemu bulan Pubba/Paccima Kattika. Di bulan inilah perayaan Kathina terjadi. Musim hujan disebut musim vassa (dari kata Vassāna = hujan) namun kata vassa juga berarti “tahun” (walaupun ada kata lain untuk tahun: hāyana/saṃvacchara). Masa vassa adalah ukuran senioritas pabbajita (petapa/bhikkhu) sebagai kumulatif jumlah musim hujan yang dijalankannya. Jika tidak menjalaninya, umur vassa tidak bertambah. Samanera adalah juga pabbajita tapi tidak berkewajiban menjalankan masa vassa jadi ketika seseorang berkata telah menjadi kepabbajita-an selama 10 vassa = 10 tahun, maka ini belum tentu menjalani 10 musim hujan/vassa.

Di beberapa negara, jatuhnya musim hujan berbeda dengan India, misal Indonesia (Oktober-April, puncaknya: November-Februari) dan masa vassa dilakukan tidak dimusim hujan tapi ikut bulan hujan India, akibatnya kathina jatuh di musim hujan.

Pada musim vassa, para petapa (Buddhis dan non) TIDAK LELUASA BEPERGIAN, ini agar tanaman yang mulai tumbuh TIDAK RUSAK akibat terjangan kaki para petapa [Vinaya, Mahavagga 3.1] dan agar tidak rawan sakit akibat kehujanan, mereka menetap di tempat tertentu. Selama masa Vassa, Para Bhikkhu masih boleh bepergian namun tidak lebih dari 7 hari, jika lebih, Ia melakukan pelanggaran dan masa vassanya GAGAL.

Pada musim hujan ini, para Bhikkhu sulit mendapatkan makanan, sulit mendapatkan potongan kain untuk jubah (cīvara), yang biasanya mereka kumpulkan dari kuburan, tempat pembuangan sampah, dll. Juga karena di tempat menetap terdapat pula kelompok bukan dari aliran yang sama atau tidak menjalankan latihan yang sama, maka ketenangan dan hidup harmonis dalam keragaman sulit didapat. Itu sebabnya disebut Kathina (Arti Kathina = "tidak leluasa/kaku, sulit, susah" atau juga berarti bingkai, kain untuk membuat jubah dibentangkan dan dijepit pada bingkai/kathina untuk dijahit).

Pada musim vassa, Para umat/penduduk mengambil kesempatan MENGUNDANG para Petapa menetap di desa mereka agar berkesempatan melakukan lebih banyak kebajikan dengan mendengarkan Dhamma, memohon dan melatih sila (latihan kemoralan) yang lebih tinggi dan juga BERDANA makanan serta keperluan lainnya kepada para Bhikkhu. Karena ketika usai masa vassa, para Bhikkhu, akan berkelana kembali dan belum tentu berkesempatan lagi bertemu para Bhikkhu ini.

Saat berakhirnya masa vassa, para bhikkhu (yaitu undangan di antara para bhikkhu) melakukan Pavarana (upacara berakhirnya vassa, dilakukan saat bulan purnama, di bulan Oktober/Assayuja). Pavarana dapat ditunda 2 minggu atau 1 bulan atau di hari-hari lainnya. Jumlah bhikkhu yang hadir ≥ 4 Bhikkhu dan hanya bhikkhu yang sukses menyelesaikan masa vassalah yang ber-pavarana.

Untuk itu SEBAGAI RASA TERIMA KASIH umat kepada para Bhikkhu, di AKHIR MUSIM VASSA (setelah pavarana dilakukan, yaitu keesokan harinya setelah Purnama atau hari ke-16), para umat mempersembahan keperluan para Bhikkhu, utamanya adalah jubah (cīvara). Inilah yang disebut PERAYAAN KATHINA atau musim jubah (civarakala) dan dapat berlangsung 1 bulan lamanya.

Note:

TIDAK DIPERSEMBAHKAN

DIA TELAH MELAKUKAN PELANGGARAN

Karena kathina terkait menjalani musim hujan, maka hanya bhikkhu yang sukses menyelesaikan masa vassalah yang seharusnya lega hadir di perayaan kathina dan wajar menerima persembahan.

Sebelumnya jubah-jubah dibuat sendiri oleh para Bhikkhu, sampai kemudian tabib Jivaka Komarabhacca mengobati sakitnya sang Buddha dan mempersembahkan kain yang didapatkannya dari Raja pajjota, kemudian memohon agar umat awam diperbolehkan mempersembahkan kain/jubah kepada Sangha dan dikabulkan sang Buddha, kemudian di satu kotbah, Sang Buddha menyatakan membolehkan para Bhikkhu menerima jubah dari umat awam. kabar ini menggembirakan penduduk Rajagaha, dalam 1 hari, ribuan jubah dihasilkan di Rajagaha dan dipersembahkan pada Sangha. Ketika penduduk negeri juga mendengar ini, seharinya ribuan jubah diproduksi dan dipersembahkan kepada Sangha. Tampaknya sejak itulah dimulai tradisi para umat awam mempersembahkan jubah di perayaan Kathina

Magha-Puja:
Dirayakan di purnama sidhi di bulan Magha (Februari/Maret) untuk memperingati peristiwa berkumpulnya 4 faktor (caturrangga-sannipata):

Purnama sidhi bulan Magha.
1.250 bhikkhu Arahat datang tanpa pemberitahuan terlebih dahulu berkumpul di Rajagaha. (1000 Bhikkhu pimpinan Uruvela Kassapa bersaudara + 250 bhikkhu pimpinan Sariputta dan Moggalana ex pengikut Sanjaya).
Semuanya Arahat dengan 6 (enam) abhiññā
Semuanya ditahbiskan dengan ucapan 'Ehi-bhikkhu'.

Pada waktu itu Sang Buddha membacakan Ovada pātimokkha (Ovada = Nasehat; pātimokkha = yang harus dilakukan; aturan) yang juga disampaikan 91 Kappa lalu oleh Buddha Vippasi (DN 14):

Khantī paramaṃ tapo titikkhā, Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā; Na hi pabbajito parūpaghātī, Na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto

Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā; Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhānasāsanaṃ

Anūpavādo anūpaghāto, Pātimokkhe ca saṃvaro; Mattaññutā ca bhattasmiṃ, Pantañca sayanāsanaṃ; Adhicitte ca āyogo, Etaṃ buddhānasāsanan

Ucapan di atas juga jawaban atas pertanyaan Ananda, "Apakah pelajaran dasar untuk para bhikkhu yang diberikan para Buddha terdahulu sama seperti yang diberikan Sang Buddha sekarang?" [juga: Dhammapada, Bab 14, Budhha vagga syair 183, 184, 185].

Ada 2 pātimokkha: ovada (nasihat) dan āṇā (intruksi, perintah). Jumlah āṇā pātimokkha adalah "Sādhikamidaṃ (lebih dari)..diyaḍḍhasikkhāpadasataṃ (150 aturan latihan)" yang dibacakan per 2 minggu [AN 3.384, 386, 387, 388. Milianda 5.2.1 dan 6.2.8], tepatnya 227 aturan bagi bhikkhu.

Ovada pātimokkha Buddha Vipassi dilakukan per 6 tahun. Para siswaNya tidak membacakan pātimokkha di wilayah vihàranya masing-masing. Semua bhikkhu dalam wilayah Jambudipa berkumpul mengadakan uposatha hanya dalam lingkungan vihàra di mana Buddha Vipassi berada. Buddha Gotama, mengajarkan Ovàda pātimokkha di 20 tahun pertama kebuddhaan [Patthama Bodhi]. (RAPB buku ke-1, Cetakan May 2000, hal 856). Saat Buddha di vihara Pubbarama, Pātimokkha diijinkan dibacakan saat ketidakhadiran beliau. pātimokkha tidak lafalkan, jika diantara mereka ada yang tidak murni/pelanggar [Vinaya, Khandaka 2]. [DPPN]. [↑]
---------------

Lain-lain: Perabuan Jenazah, Meninggalkan Keluarga

Perlakuan jenazah:
Jenazah TIDAK HARUS diperabukan, boleh dikubur atau dibakar, dibuang di laut atau ditinggal di hutan/goa tanpa dikubur.

TIDAK HARUS meninggalkan keluarga:
Menjadi umat Buddha TIDAK PERLU meninggalkan keluarga menjadi Bhikkhu/bhikkhuni. Terdapat banyak contoh perumah tangga (upasaka/upasika) yang mencapai ragam tingkat kesucian. Mereka yang hendak menjadi bhikkhu, harus mendapat ijin orang tua dan/atau isterinya, juga syarat lainnya, misal: isteri dan anaknya tidak terlantar, berkelakuan baik dan tidak menderita penyakit menular atau mental. [↑]
---------------

Pattidana

Dalam melakukan jasa kebajikan tersebut, Pelaku yang melakukannya tidak sendirian tapi bersamanya ada pula andil/keikutsertaan pihak lain, atau jasa kebajikan tersebut, Ia lakukan untuk/atau atas nama pihak lain [Lihat juga: Milianda Panha no.74. "Manual of Buddhist Terms and Doctrines", NYANATILOKA MAHATHERA. "'Transference of Merit' in Ceylonese Buddhism", G. P. Malalasekera, Philosophy East and West, V. 17 (1967) pp. 85-90].

Praktek seperti ini telah berjalan dari sebelum jaman Sang Buddha, misal AN 10.177, tentang tradisi mempersembahkan pada mendiang dengan pikiran: ‘Pemberian ini bermanfaat bagi mendiang sanak kami’ atau AN 5.41/Adiya, AN 4.61/Pattakamma, "Dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha keras penuh semangat, dikumpulkan melalui kekuatan tangannya, didapat melalui keringat di alis matanya, kekayaan benar yang diperoleh dengan benar, maka siswa mulia itu melakukan 4 perbuatan yang layak...melakukan 5 persembahan (panca bali): pada sanak (nati), tamu (atithi), mendiang (pubbapeta), raja (rāja); dewata (devata). ini adalah manfaat ke-4 yang dapat diperoleh dari kekayaan..kekayaan digunakan dengan baik, yang telah dengan benar dimanfaatkan dan digunakan untuk sebab yang layak" [Note: Panca bali/panca yadnya: Deva, pitra/leluhur, Rsi (petapa), Manusia dan Bhuta (alam bawah)], contoh lain bentuk Pattidana:

Di SN 6.3, Ibu dari seorang brahmana (Brahmanadeva) secara rutin memberikan persembahan (ahutiṃ niccaṃ paggaṇhāti, upacara lengkap dengan mempersembahkan nasi-susu yang manis, dengan ritual pemanggilan) pada makhluk Brahmā (atau Deva), tindakan ini tidak bermanfaat. Brahma Sahampati pada ibu Brahmadeva: "Alam Brahmā, Nyonya, adalah jauh dari sini. Yang padanya engkau memberikan persembahan secara rutin. Brahmā tidak memakan makanan seperti itu, Ibu". Brahma Sahampati, kemudian mengajarkan cara agar persembahan menjadi bermanfaat dengan mempersembahkan pada mereka yang bisa memakannya).

Di AN 7.53, Menghadiahkan jasa untuk dewata setelah melakukan pemberian makanan/melayani orang:

Ketika itu Deva bernama Vessavana (AA.ii.718: Dewa yang telah mencapai kesucian sotāpanna), kebetulan lewat sekitar tempat tinggal Nandamātā (AA.ii.718; SNA.i.370: Seorang yang telah mencapai kesucian anāgāmī) dan Ia berhenti untuk mendengarkan Nandamātā melantunkan pārāyana vagga [pārāyana = jalan menuju melampaui/Tujuan = Nibbana. "pārāyana vagga" adalah SNP 5.1-19, pertanyaan dari 16 Murid Brahmana Bavari. Beberapa pertanyaan murid Bavari: AN 3.32/AN 4.41 (Puṇṇaka), SN 12.32 (Ajita), AN 3.32 (Udaya), AN 6.61 (Metteyya)]

Setelahnya, Sang deva memberikan pujian dan Nandamātāpun memberikan persembahan (āthitheyya: pemberian pada tamu sebagai bentuk keramahan) paritta tersebut kepada Sang Deva: "..biarlah pembabaran Dhamma barusan menjadi hadiah untuk tamu bagimu.”

Deva Vessavana: "Bagus, saudari! Dan biarlah yang ini juga menjadi hadiah untuk tamu bagiku, besok, sebelum saat pengumpulan dana pagi, Saṅgha bhikkhu pimpinan Sāriputta dan Moggallāna akan tiba di Veḷukaṇṭaka. Engkau layanilah mereka (berdana makanan) dan hadiahkanlah jasa itu untukku. Itulah yang akan menjadi hadiah untuk tamu darimu padaku"

Nandamatta melakukan permintaannya dan setelahnya, Ia menyampaikan pada sangha: "Apapun ini, Bhante (guru), jasa, berkembangnya jasa dari persembahan, demi kebahagiaan maharaja Vessavaṇa" [Yadidaṃ, bhante, dāne puññañca puññamahī ca taṃ vessavaṇassa mahārājassa sukhāya hotū]

Note:
Di MN 35, Saccaka menerima titipan pemberian dana makan untuk Sang Buddha dan para bhikkhu, disamping Saccakapun juga melakukan pemberian dana makan kepada Sang Buddha dan Para Bhikkhu. Sang Buddha menyampaikan ada beda terhadap pemberi [yaitu pemurnian oleh Penerima (dan/atau dari pemberi)]. Namun dalam kasus Nandamatta, tidak ada konfirmasi dari Sāriputta dan Moggallāna apakah itikad/ucapan Nandamatta terkait jasa pemberian terjadi sesuai harapan maharaja Vessavaṇa. Yang pasti, jasa Maharaja Vssavana terjadi dalam mendorong (disamping memberikan informasi) sehingga Nandamatta dapat berdana kepada ladang terbaik.

Pada Peta [Alam makhluk halus], di KN: khuddakapāṭha 7 (atau petavatthu, uragavagga 5 Tirokuṭṭapetavatthu) Tirokudda sutta [pada Peta] namun makhluk alam Peta tidak dapat secara langsung menerima makanan. Makanan diberikan pada yang bisa memakannya (contoh: para brahmana/pertapa/bhikkhu, manusia, binatang) dan sampaikan (dalam pikiran/ucapan) bahwa para makhluk peta mempunyai andil dalam perbuatan baik ini, dengan cara ini makhluk alam peta menerima manfaat berupa redanya perasaan menderita yang tengah mereka alami

Di Silanisamsa jataka no.190 (Cerita adalah tambahan belakangan dari abad ke-3 SM atau 2 SM), contoh:

Seorang sotāpanna dijaman Buddha Kassapa bepergian naik perahu dengan temannya dan ditengah jalan perahunya tenggelam, kemudian karena tidak ada pertolongan, sang sotāpanna ingatannya tertuju pada kualitas 3 permata (Buddha, Dhamma dan Sangha) dan sesosok Deva laut kemudian merubah dirinya menjadi bentuk perahu dan menolongnya namun tidak temannya, untuk itu ia tanya, "Mengapa tidak boleh?”

“Dia bukanlah seorang dengan kualitas moral yang bagus, itulah alasannya,” katanya, “saya membawa kapal ini untuk dirimu, bukan untuk dirinya.”

“Baiklah — semua perbuatanku: derma yang kuberikan, perlindungan karena moralitasku, buah dari pengembangan kultivasi-ku — kuberikan kebajikan-ku itu!” (Hotu, aham attana dinnadanena rakkhitasilena bhavitabhavanaya etassa pattim dammi”ti)

“Terima kasih, Tuan!” kata tukang pangkas itu.

“Sekarang,” kata dewa laut, “saya dapat membawamu ikut berlayar.”

Perbuatan baik yang dapat dibagikan pada pihak lain diantaranya adalah pembacaan sutta/dhamma, persembahan (makanan/minuman, pakaian, obat-obatan dan/atau tempat tinggal, lampu) pada yang dapat menerimanya. Untuk makan/obat/pakaian/tempat tinggal diberikan pada manusia, hewan. [Note: tingkatan manfaat dari pemberian, lihat di MN 142]

AN 10.177, mengajarkan cara melakukannya:

petanam/pubbapeta

ñātisālohitā

maka pemberian tidak bermanfaat

pettivisaya

mittāmaccā

ñātisālohitā

anupavecchati

petā ñātisālohitā

tidak ada

lainnya

aññepissa petā ñātisālohitā

tidak ada

bagi si pemberi

Sutta di atas mempertegas buah manfaat memberi pada para PERTAPA/BHIKKHU: ketika si pemberi terlahir BUKAN di alam neraka, dirinya mendapat sokongan akibat perbuatan baiknya sendiri dan ketika si pemberi menyatakan jasa kebajikan ini adalah juga karena adanya andil (atau dilakukannya jasa kebajibakan ini atas nama) dari kerabat/kenalan yang telah wafat, maka kerabat/kenalan yang wafat di alam peta juga menerima sokongan. [↑] [↑ peta] [↑]
---------------

Pustaka dan Catatan
^[1] A-Gnostic [tanpa+pengetahuan]: Masih perlu bukti untuk meyimpulkan adanya Tuhan.

A-theis [Theos, Theoi (Yunani) [theein = memerintah], dewa; thea [dewi, feminim]: Telah menyimpulkan bahwa Dewa-Dewi sebagai penguasa/pencipta/pengatur adalah TIDAK ADA. Setelah perkembangan Nasrani (Perjanjian Baru), arti thea/os berubah menjadi Tuhan [sang Penguasa/pencipta/pengatur] untuk membedakan dewa vs Tuhan. Derajat dewa dibuat lebih rendah dari Tuhan, sehingga arti A Theis menjadi tidak percaya TUHAN.

Tradisi India: Yang tidak mempercayai Tuhan disebut Nāstika [na/tidak + asti/ada + akhiran ka], misal: Buddhism, Jainism, Cravāka dan Ājīvika. Nastika juga berarti mereka yang menolak otoritas Veda. Namun tidak mengakui otoritas Veda tidak berarti tidak mengakui Dewa-Dewi

Buddhism dan Jainism: Tidak mengakui adanya tuhan Pencipta/pengatur, namun mengakui Kamma, kelahiran kembali, Surga/Neraka dan dewa-dewi [bukan dalam konteks Pencipta]. Cravaka: Tidak mengakui adanya Tuhan, Deva, Surga, Neraka, kelahiran kembali. Singkatnya, tidak ada kehidupan setelah mati. Ajivika: Percaya ada jiwa, kelahiran kembali namun tidak percaya pada karma [↑]

^[2] Di: DN 33; DN 34; AN 3.33; AN 3.65; Itivuttaka 50; dll. Misalnya di AN 3.68:

Apa karakteristik (viseso), kekhasan (adhippayāso), perbedaan (nānākaraṇa) antara rāgo/lobha, dosa dan moha?

Ketagihan (rāgo = lobha)? Sedikit tercela (appasāvajjo) sulit dihilangkan (dandhavirāgī)
Kebencian/ketidaknyamanan (dosa)? Sangat tercela (mahāsāvajjo) mudah dihilangkan (khippavirāgī)
keliru tahu (moha)? Sangat tercela sulit dihilangkan

Sebab (hetu) dan alasan (paccayo) apakah:

KETAGIHAN yang belum ada menjadi ada, yang telah ada menjadi meningkat kuat? TAMPAK INDAH (subhanimitta). Itu TAMPAK INDAH karena MEMPERHATIKAN/PERHATIAN TIDAK BENAR (ayoniso manasikaro) , maka KETAGIHAN yang belum ada menjadi ada, yang telah ada menjadi meningkat kuat

KEBENCIAN yang belum ada menjadi ada, yang telah ada menjadi meningkat kuat? TAMPAK MENJEMUKAN/MENJIJIKKAN (paṭighanimitta). Itu TAMPAK MENJEMUKAN/MENJIJIKKAN karena MEMPERHATIKAN/PERHATIAN TIDAK BENAR, maka KEBENCIAN ...

KEKELIRUAN TAHU yang belum ada menjadi ada, yang telah ada menjadi meningkat kuat? karena MEMPERHATIKAN/PERHATIAN TIDAK BENAR (ayoniso manasikaro), maka KEKELIRUAN TAHU ...

KETAGIHAN yang belum ada TIDAK menjadi ada, yang telah ada menjadi lenyap? TIDAK TAMPAK INDAH (asubhanimittan). itu TIDAK TAMPAK INDAH karena PERHATIAN BENAR (yoniso manasikaro), maka KETAGIHAN ...

KEBENCIAN yang belum ada TIDAK menjadi ada, yang telah ada menjadi lenyap? PIKIRAN BEBAS dari MEMUSUHI (mettā cetovimuttī). Itu PIKIRAN BEBAS dari MEMUSUHI karena PERHATIAN BENAR, maka KEBENCIAN ...

KEKELIRUAN TAHU yang belum ada TIDAK menjadi ada, yang telah ada menjadi lenyap? karena MEMPERHATIKAN/PERHATIAN BENAR (yoniso manasikaro), maka KEKELIRUAN TAHU yang belum ada TIDAK menjadi ada, yang telah ada menjadi lenyap [↑]

^[3] Di AN 3.61, Sang Buddha menolak 3 Pandangan SEKTERIAN (termasuk pandangan tentang dosa warisan, ketuhanan) dan menjelaskan ajaran Buddha:

Para bhikkhu, ada 3 Pandangan (titthāyatanāni) yang, jika sepenuhnya disidik/periksa [samanuyuñjiyamānāni], diteliti [samanugāhiyamānāni] dan dibahas [samanubhāsiyamānāni], akan berakhir pada suatu doktrin tanpa tindakan, SEKALIPUN SUDAH DITERAPKAN KARENA TRADISI.

Apakah 3 pandangan ini?

Apapun yang dialami seseorang, apakah itu perasaan: menyenangkan, menyakitkan atau perasaan bukan menyakitkan bukan menyenangkan [adukkhamasukhaṁ], semua itu:

disebabkan tindakan lampau [pubbekatahetū].
disebabkan kuasa TUHAN [Issaranimmānahetū]
"issaranimmānahetū’ ti issaranimmānakāraṇā, issarena nimmitattā paṭisaṁvedetī ti attho" (Disebabkan kuasa tuhan, Karena kuasa TUHAN, Dirinya mengalami sepenuhnya kuasa tuhan)
tanpa penyebab dan tanpa kondisi [ahetu-appaccayā].

Para bhikkhu, aku telah menemui para petapa dan brahmana ini dan berkata:

PANDANGAN KE-1:
“Apakah benar, seperti kata orang, bahwa yang mulia mengajar dan memegang pandangan: apapun yang dialami seseorang… semua itu disebabkan oleh tindakan lampau?”

Ketika mereka mengatakan “Ya”, aku katakan: “Jika demikian halnya, yang mulia, maka yang MEMBUAT orang:

menyakiti makhluk hidup adalah karena tindakan kehidupan/masa lampau;
mengambil yang tidak diberikan adalah karena tindakan kehidupan/masa lampau;
berperilaku salah dalam kenikmatan indriya adalah karena tindakan masa lampau;
menyatakan yang tidak benar, memecah belah, berkata kasar dan berbicara sia-sia/gosip adalah karena tindakan kehidupan/masa lampau;
menginginkan milik orang lain, dengki, dan jahat adalah karena tindakan kehidupan/masa lampau;
berpandangan salah adalah karena tindakan kehidupan/masa lampau.

Maka mereka yang menganggap tindakan lampau sebagai faktor penentu tidak memiliki semangat dan usaha bahwa ini seharusnya dilakukan atau seharusnya tidak dilakukan. Karena mereka tidak memiliki kebenaran dan tidak dapat dipercaya bahwa bahwa ini atau itu harus dilakukan atau tidak boleh dilakukan. Mereka hidup tanpa kewaspadaan dan tanpa pengendalian diri (dari 6 indriyanya) dan Mereka ini tidak beralasan dikatakan sebagai ‘petapa’"

Para bhikkhu, inilah teguran ke-1 – yang diakui kebenarannya – pada para petapa dan brahmana yang mengajarkan dan memegang pandangan seperti itu.

PANDANGAN KE-2:
“Apakah benar, seperti kata orang, bahwa yang mulia mengajar dan memegang pandangan bahwa apapun yang dialami seseorang… semua itu disebabkan oleh kuasa Tuhan?”

Ketika mereka mengatakan “Ya”, kukatakan: “Jika demikian halnya, yang mulia, maka yang MEMBUAT orang:

menyakiti makhluk hidup adalah karena kuasa TUHAN;
mengambil yang tidak diberikan adalah karena kuasa TUHAN;
berperilaku salah dalam kenikmatan indriya adalah karena kuasa TUHAN;
menyatakan yang tidak benar, memecah belah, berkata kasar dan berbicara sia-sia/gosip adalah karena kuasa TUHAN;
menginginkan milik orang lain, dengki, dan jahat adalah karena kuasa TUHAN;
berpandangan salah adalah karena kuasa TUHAN.

Maka mereka yang menganggap ciptaan Tuhan sebagai faktor penentu tidak memiliki semangat dan usaha bahwa ini seharusnya dilakukan, atau seharusnya tidak dilakukan. Karena mereka tidak memiliki kebenaran dan tidak dapat dipercaya bahwa bahwa ini atau itu harus dilakukan atau tidak boleh dilakukan. Mereka hidup tanpa kewaspadaan dan tanpa pengendalian diri (dari 6 indriyanya) dan Mereka ini tidak beralasan dikatakan sebagai ‘petapa’"

Para bhikkhu, inilah teguran ke-2ku – yang diakui kebenarannya...

PANDANGAN KE-3:
“Apakah benar, seperti kata orang, bahwa yang mulia mengajarkan dan memegang pandangan bahwa apapun yang dialami seseorang… semua itu tidak ada sebabnya dan tidak dikondisikan?”

Ketika mereka mengatakan “Ya”, kukatakan: “Jika demikian halnya, yang mulia, maka yang MEMBUAT orang:

menyakiti makhluk hidup adalah tanpa penyebab dan tanpa kondisi;
mengambil yang tidak diberikan adalah tanpa penyebab dan tanpa kondisi;
berperilaku salah dalam kenikmatan indriya adalah tanpa penyebab dan tanpa kondisi;
menyatakan tidak benar, memecah belah, berkata kasar dan berbicara sia-sia/gosip adalah tanpa penyebab dan tanpa kondisi;
menginginkan milik orang lain, dengki, dan jahat adalah tanpa penyebab dan tanpa kondisi;
berpandangan salah adalah tanpa penyebab dan tanpa kondisi.

Maka mereka yang menganggap bahwa (urutan peristiwa) yang tanpa sebab dan kondisi sebagai faktor penentu tidak memiliki semangat dan usaha bahwa ini seharusnya dilakukan, atau seharusnya tidak dilakukan. Karena mereka tidak memiliki kebenaran dan tidak dapat dipercaya bahwa bahwa ini atau itu harus dilakukan atau tidak boleh dilakukan. Mereka hidup tanpa kewaspadaan dan tanpa pengendalian diri (dari 6 indriyanya) dan Mereka ini tidak beralasan dikatakan sebagai ‘petapa’"

Para bhikkhu, inilah teguran ke-3ku – yang diakui kebenarannya...

Demikianlah, para bhikkhu, 3 pendapat sektarian yang, jika sepenuhnya diperiksa, diteliti dan dibahas, akan berakhir pada suatu doktrin tanpa-tindakan, sekalipun JIKA DIPAKAI KARENA TRADISI.

AJARAN BUDDHA:
Para bhikkhu, Dhamma yang diajarkan olehku tidak dapat disangkal, tidak ternoda, tidak tercela, dan tidak dapat dikecam oleh petapa dan brahmana yang pandai. Dan apakah Dhamma itu?

6 unsur/element (dhātu):
paṭhavī: padat, landasan, penyokong, bumi/tanah; āpo: merekat, melekat, cairan; tejo: kekuatan, tajam, menusuk, terbakar, terkonsumsi, terhabiskan, umur, gelombang partikel, panas, temperatur, cahaya, api; vāyo: gerak, mengalir, tiupan, getar, tekanan, kondisi, keadaan, sirkulasi, aksi mempertahankan, angin; ākāsa: ruang, celah, antar 2 objek, jarak; viññāṇa: kesadaran dari 6 indriya atau berlandaskan pada Rūpa, Vedanā, Saññā dan/atau Saṅkhāra

6 landasan kontak
: mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan pikiran

18 pemeriksaan mental
: Ketika melihat/mendengar..memikirkan (kegiatan dari indriya) suatu OBJEK dengan mata/telinga..pikiran (6 Indriya) yang mungkin memunculkan 3 perasaan: BAHAGIA/SUKACITA [somanassaṭṭhāniya], PEDIH/DUKACITA [domanassaṭṭhāniya] atau TENANG SEIMBANG [upekkhaṭṭhāniya]

4 Kebenaran Mulia: Dukkha, asalmula Dukkha, berhentinya Dukkha dan jalan menghentikan dukkha (yaitu: 8 jalan utama)

[..] inilah Dhamma ajaranKu, yang tidak dapat disangkal, tidak ternoda, tidak tercela, dan tidak dapat dikecam oleh petapa dan brahmana yang pandai. [↑]

^[4a] Pemahaman Theosophy patut untuk dilihat dalam memahami sila ke-1, Pancasila, karena beberapa nama, yang disebut sebagai perumus (diantaranya: Muhammad Yamin dan Ir. Soekarno) mempunyai kedekatan erat dengan Theosophy.

Tempo: "...seperti yang dicatat ahli sejarah Akira Nagazumi, hampir semua tokoh nasionalis radikal seperti Radjiman Widjodiningrat, Cipto Mangunkusumo, Soewardi Soerjaningrat, Douwes Dekker, Armijn Pane, Sanusi Pane, dan Mohammad Yamin adalah anggota Theosophy"... "..masa kecil Sukarno di Surabaya diwarnai dengan gemblengan dalam perpustakaan teosofi lantaran ayahnya, Sukemi, adalah anggota aktif Theosophy. “Bapakku seorang teosof. Karena itu, aku boleh memasuki peti harta ini (maksudnya perpustakaan). Aku menyelam lama sekali ke dunia kebatinan ini. Dan di sana aku bertemu dengan orang-orang besar. Cita-cita mereka adalah pendirian dasarku…," ["Hatta, Suara yang Tak Pernah Hilang", 12 Agustus 2001 atau "Seri Buku TEMPO: Bapak Bangsa Hatta, hal.109]

Soekarno menyampaikan: "Kami mempunyai sebuah perpustakaan yang besar di kota ini yang diselenggarakan oleh Perkumpulan Theosofi. Bapakku seorang Theosof karena itu aku boleh memasuki peti harta ini, dimana tidak ada batasnya buat seorang anak yang miskin" ["BUNG KARNO: Penyambung Lidah Rakyat Indonesia", BIOGRAPHY AS TOLD TO CINDY ADAMS].

"Panitia Sembilan", yang dibentuk pada akhir persidangan BPUPKI ke-1, anggotanya terdiri dari kaum Nasionalis (Sukamo, Hatta, Moh.Yamin, Alexander Andries Maramis, Achmad Soebardjo Djojoadisoerjo) dan kaum Islam Nasionalis (Agus Salim, Abikusno Tjokrosoejoso, Abdul Wahid Hasjim, Abdoel Kahar Moezakir) dan di tanggal 22 Juni 1945, mereka menghasilkan "Piagam Jakarta/Jakarta Charter" (dulu disebut "Gentlement Agreement"). Sila ke-1 saat itu berbunyi "Ketuhanan dengan kewajiban menjalankan Syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya". Beberapa anggota panitia 9 yang juga pegiat Theosophy selain Soekarno, adalah Moh.Yamin, Agus Salim dan Achmad Soebardjo. [↑]

^[4b] Sanghyang (Sang + hyang). KBBI tidak ada kata "hyang" dan "sanghyang". Di KBBI: "Sang" adalah kata yang dipakai di depan nama orang, binatang, atau benda yang dianggap hidup atau dimuliakan atau kata yang dipakai di depan nama benda untuk berolok-olok.

Hyang/hiang: divinity [Deva, allah, tuhan] artinya menghilang.[A dictionary of the Sunda language of Java, Jonathan Rigg, hal.153]

Sanghyang menurut Platt artinya adalah deva yang dihormati [plates 23, 24, 25; Dance & drama in Bali, Walter Spies,Beryl De Zoete, hal.70]

Ādi-buddha [ādi = pertama, asli] atau Buddha yang pertama; makhluk tertinggi di atas semua Buddha dan boddhisatva dalam Mahayana Buddhism of Tibet, Nepal, Jawa, dan Jepang. Dalam tulisan theosophy, Aspek tertinggi atau kesatuan dari makhluk menakjubkan tertinggi dari jagat raya kita, hadir sebagai yang paling agung dalam kondisi dharmakaya.

Aiśvarika [īśvara = raja, tuan, tuhan, pemilik dari akar verbal īś menjadi sah, berkuasa, ahli dalam]. Hirarkhi dari jiwa tertinggi. Dalam aliran ini adi-buddha adalah jiwa kosmis, perhatian makhluk terpusat pada ini menjadi tingkat yang luarbisa. Isvara atau hirarkhi tertinggi dalam kosmis. Istilah Isvara yang merupakan pengaruh Hinduism terkait doktrin adanya Buddha pertama/maha buddha. Doktrin ini bertentangan dengan kanon pali.

Kitab-kitab yang memuat kata AdiBuddha (juga Adideva) hanya ada di aliran Mahayana^[5] dan Vajrayana yang hadir 1000an tahun setelah Parinibbana Buddha. Misal: Karandavyuha Sutra, Mahayana, dibuat akhir abad ke-4/awal abad ke-5 M ["The Concept Of Avalokitesvara and Buddhas ini The KĀRAṆḌAVYŪHA SŪTRA, Mingkwan Chaiyapong, hal.11], kitab ini tidak ada adibuddha, namun Ādideva yang punya kesamaan karakteristik dengan Ādibuddha.

Dikisahkan Avalokitesvara dari beberapa bagian tubuhnya lahir: Bulan dan Matahari, Mahesvara, Brahma, Varuna, Narayana, angin, Dharani dan Saraswati. Kemudian Mahesvara di jaman kaliyuga akan disebut Ādideva. Menariknya, Avalokitesvara disebut juga Mahesvara sebanyak 3x yaitu oleh Yama, Siva dan Uma.

Kitab Guṇakāraṇḍa-Vyūha (GKV), dibuat sekitar abad ke-7 M (W.B Douglas: kitab ini baru dibuat diabad ke-15 M. Ia mengulas "srhi Ghano Buddha"/julukan lain Adibuddha yang ada di GKV, Mañjuśrī-nāma-saṅgīti dan Svayambhupurana): Avalokitesvara terlahir dari adibuddha, sebagai anak pertama adi-buddha [Ibid, hal.14]. Dalam kitab Mañjuśrī-nāma-saṅgīti (MNS), dibuat sekitar abad ke-7 M: Manjusri didefinisikan sebagai sinonim dari kebijaksanaam kolektif dari seluruh Buddha, dan itu disebut Ādibuddha [Ibid, hal.15]

"Sanghyang Kahamayanikam" (Kitab Siva-Buddha, abad ke-10 M), Jaman raja Empu Sindok): Memuat nama adibuddha di sloka no 65:" [..]Dadi tang āmbek ādibuddha[..]". Terjemahan yang memuat sloka tersebut tertulis:

"bersikaplah seperti adibuddha raja cakravati yang telah mengalahkan musuh sakti, dapat memberikan keinginan semua makhluk, sikap demikian, mahamunivara-cintamani-samādhi, namanya"

Adibuddha di kitab ini adalah nama seorang raja cakravati dan konsep maha yang mampu memberikan keinginan [cinta mani], sejalan dengan sekte Vaisnawa (Empu Sindok sendiri merupakan penganut Hindu, yang menuhankan Visnu). Pengertian cintamani:

Dunia spiritual, dimana seluruhnya dibuat oleh batu sentuh (cintamani).
Permata pengabul keinginan (RRV2-12b)
Batu philosophi mistis, yang dapat membuat apapun yang seseorang inginkan. Tanah di Vaikuntha terbuat dari batu-batu cintamani. Di Brahma Samhita, sebuah kitab abad ke-15 [cintamani tercantum dalam syair 26, 29, 56], disebutkan untuk memenuhi nafsu keingingan indriya dengan benda bernama cintamani yang dapat menciptakan apapun yang di inginkan.
Permata yang dapat memberikan apapun yang dapat seseorang pikirkan
chinthaa-mani, Permata pengabul keinginan yang mengabulkan semua keinginan pemiliknya

Tidaklah benar bahwa perkembangan Buddhisme Indonesia tidak mungkin eksis tanpa menggunakan doktrin adibuddha (doktrin ini bukan ajaran buddha) karena alasan isu politik saat itu namun alasan ini lemah karena:

Agama Buddha di Nusantara telah ada sebelum jaman penjajahan Jepang, Belanda, VOC, kerajaan Mahapahit dan Syailendra. Agama Buddha di Nusantara TETAP ADA dan TIDAK PERNAH PUNAH, tidak peduli apakah Negara Indonesia ini jadi ada atau tidak. Jadi tidak ada gunanya menyelipkan SangHyang Adi Buddha [SAB] sebagai alasan politik dan sejarah.

Kebangkitan Buddhi setelah 500 tahun runtuhnya Majapahit adalah dongeng karena TIDAK PERNAH Buddhisme hilang dari Indonesia. Salah satu bukti, misal Vihara Setia Buddha di Binjai di dirikan Tahun 1885 atau di Vihara Bodhi Jl.Irian Barat Medan, seorang Bhiksuninya bernama Chuan Sim seorang asli Indonesia yang ditahbiskan bahkan sebelum Ashin Jinarakhita menjadi Bhikkhu atau di tahun 1934, seorang bhikkhu Theravada Srilangka, yaitu Narada MahaThera [14 Juli 1898 – 2 Oktober 1983] datang ke Indonesia, 49x bolak-balik ke Indonesia [4 Maret 1934 - Maret 1982]

Ada atau tidaknya Ashin Jinarakkhita TIDAKLAH PENTING, karena Buddhism SUDAH MENJADI AGAMA RESMI INDONESIA jauh sebelum Ia ada. Bukti mengenai justru ada dalam sejarah perjalanan Negara Indonesia, misal:
1. Sebelum kemerdekaan melalui transkrip Pidato Bung Karno di Sidang Dokuritsu Zyunbi Tyoosakai, 1 Juni 1945:
  "Prinsip yang kelima hendaknya: Menyusun Indonesia Merdeka dengan bertakwa kepada Tuhan yang Maha Esa. Prinsip Ketuhanan !...masing-masing orang Indonesia hendaknya bertuhan Tuhannya sendiri. Yang Kristen menyembah Tuhan menurut petunjuk Isa al Masih, yang Islam bertuhan menurut petunjuk Nabi Muhammad s.a.w., orang Buddha menjalankan ibadatnya menurut kitab-kitab yang ada padanya...Segenap rakyat hendaknya ber-Tuhan secara kebudayaan, yakni dengan tiada „egoisme-agama"...Marilah kita di dalam Indonesia Merdeka yang kita susun ini, sesuai dengan itu, menyatakan: bahwa prinsip kelima dari pada Negara kita, ialah Ketuhanan yang berkebudayaan, Ketuhanan yang berbudi pekerti yang luhur, Ketuhanan yang hormat-menghormati satu sama lain..." [lihat isi transrip lengkap di sini]
2. Pada, penetapan hari raya keagamaan no.2/oem tahun 1946, tanggal 18 Juni 1946, saja Agama konghucu mendapatkan persetujuan 4 tanggal sebagai hari raya, maka apalagi agama buddha.
3. Tahun 1951, di BUKU, "Filsafat Pancasila menurut Bung karno", Oleh Soekarno...dalam PENGUKUHAN HONORIS CAUSA ilmu HUKUM, tanggal 19 September 1951. Soekarno berpidato dan SFESIFIK menyebutkan kata "AGAMA BUDHA" sebanyak: 3x di hal.94, 156, 230.
4. Tahun 1958, dalam pidatonya di Peringatan Lahirnya Pancasila di Istana Negara, Tanggal 5 Juni 1958, Bung Karno:
  
  Bung Yamin mengemukakan beberapa bantahan. Sayapun ingin mengemukakan beberapa bantahan, antara lain bantahan: Pancasila adalah satu agama, katanya, agama baru. Bukan! Bukan! Pancasila bukan agama baru! Pancasila adalah Weltan-schauung, falsafah Negara Republik Indonesia, bukan satu agama baru. Bukan! Ada yang berkata: Pancasila itu sebetulnya adalah perasaan daripada agama Budhisme. Bagaimana bisa mengatakan bahwa Pancasila itu adalah perasaan daripada agama Budhisme? Orang yang berkata begitu sebetulnya tidak tahu apa yang dinamakan Budhisme itu. Misalnya saja, saudara-saudara, Ketuhanan Yang Maha esa; BUDHISME TIDAK KENAL KETUHANAN. Coba tanya pada prof. Muh. Yamin, tanya pada prof. Hazairin; tanya pada sarjana-sarjana yang duduk di sini. BUDDHISME TIDAK MENGENAL APA YANG DINAMAKAN TUHAN. Budhisme adalah satu levens beschouwing, satu pandangan hidup, cara hidup agar supaya nanti bisa mencapai kesempurnaan nirwana. Budhisme TIDAK MENGENAL Al-lah. Budhisme TIDAK MENGENAL God, Budhisme TIDAK MENGENGAL Jehovah. Budhisme TIDAK MENGENAL apa yang seperti kita artikan sebagai Tuhan. Jikalau engkau ingin hidup dikemudian hari, sempurna, jikalau engkau ingin masuk nirwana, lakukanlah ini, lakukanlah ini. 8 marga daripada Budha, jalan 8 macam, saudara-saudara. Jadi Budhisme adalah satu pandangan hidup, satu cara hidup, satu levensbeschouwing, bukan sebenarnya satu godsdienst.
  
  Kok lantas ada orang berkata: Pancasila yang dengan tegas mengatakan pada sila yang pertama Ketuhanan Yang Maha esa, bahwa Pancasila itu adalah perasaan daripada Budhisme. Tidak kena ini, saudara-saudara. Sama sekali tidak! Saya minta janganlah menaruhkan Pancasila ini secara antagonistis terhadap pada misalnya agama Islam. dan janganlah pula meletakkan Pancasila ini secara congruentie yang sama dengan misalnya Agama Budha, janganlah ditaruhkan secara antagonistis pada Agama Islam. jangan ditaruh secara congruent terhadap pada Agama Budha. Jangan! Sebab Pancasila adalah falsafah bagi Negara Republik Indonesia, sebab Pancasila adalah satu dasar daripada Negara Republik Indonesia ini. Kita ingin kekal dan abadikan dan sebagai tadi sudah saya katakan, syarat mutlak bagi mengkekalabadikan Negara republik Indonesia, adalah persatuan daripada bangsa Indonesia.
5. Masih di tahun 1958, pada "PANCASILA SEBAGAI DASAR NEGARA", Kursus Presiden Soekarno Tentang Pancasila di Istana Negara, Tanggal 22 Juli 1958:
  
  Oleh karena itu tempo hari saya berkata di dalam salah satu pidato: agama budha tidak mengenal begrip Tuhan. Agama lain mempunyai begrip Tuhan: Ya Allah atau Ya Tuhan atau Ya God atau Yehova, mohon, mohon; ada tempat permohonan. Budha berkata TIDAK ADA, tidak perlu engkau mohon-mohon, cukup engkau bersihkan engkau punya kalbu daripada nafsu dan dia sebut 8 nafsu...
6. Pada tahun 1960, dalam pidatonya di sidang umum PBB ke-15, 30 September 1960, dengan judul, "MEMBANGUN DUNIA KEMBALI", Bung Karno:
  
  Bangsa saya meliputi orang-orang yang menganut berbagai macam agama: ada yang Islam, ada yang Kristen, dan ada yang Budha dan ada yang tidak menganut sesuatu agama. Meskipun demikian untuk 85% dari 92 juta rakyat kami, bangsa Indonesia terdiri dari pengikut Islam. Berpangkal pada kenyataan ini dan mengingat akan berbeda-beda tetapi bersatunya bangsa kami, kami menempatkan Ketuhanan Yang Maha Esa sebagai yang paling utama dalam falsafah hidup kami. BAHKAN MEREKA YANG TIDAK PERCAYA PADA TUHAN PUN, karena toleransinya yang menjadi pembawaan, mengakui bahwa kepercayaan pada Yang Maha Kuasa merupakan karakteristik dari bangsanya, sehingga mereka menerima Sila pertama ini.
7. PENJELASAN PENPRES 1/1965: "Agama-agama yang dipeluk oleh penduduk di Indonesia ialah Islam, Kristen, Katolik, Hindu, Budha dan khong Cu (Confusius). Hal ini dapat dibuktikan dalam sejarah perkembangan Agama-agama di Indonesia."
8. DIRJEN Hindu dan Buddha, TELAH ADA sebelum diciptakannya istilah sanghyang adi buddha:
  
  KMA No. 47 Tahun 1963, Bagian Urusan Hindu Bali ditingkatkan menjadi Biro Urusan Hindu Bali. Kemudian pada tahun 1966 dikeluarkan Keputusan Presiden RI No. 170 Tahun 1966, Biro Urusan Hindu Bali ditingkatkan menjadi Direktorat Jenderal Bimbingan Masyarakat Beragama Hindu Bali dan Buddha, dan diikuti dengan perpindahan kantor ke Jl. MH. Thamrin No. 6 Jakarta. Sedangkan susunan organisasinya sebagaimana diatur dalam Keputusan Menteri Agama No. 56 Tahun 1967.
  
  Pada tahun 1969 dikeluarkan kembali KEPPRES RI No. 39 Tahun 1968, Direktorat Jenderal Bimas Beragama Hindu Bali dan Buddha berubah menjadi Direktorat Jenderal Bimbingan Masyarakat Hindu dan Buddha, yang disertai dengan pengembangan struktur meliputi: Direktur Jenderal, Sekretaris Direktorat Jenderal, dan Direktorat Urusan Agama Hindu dan Buddha.
9. Jumlah Wihara di tahun 1968 adalah 520
10. Tempo, 26 FEBRUARI 1972: Fakta bahwa pengaruh non tionghoa pada Buddhisme sudah tinggi:
  
  Maka agama Budhapun memantjar kembali keseluruh pendjuru, setelah berabad hening bagai dalam samadi. Sudah tentu diluar kalangan Sam Kauw. dikalangan penduduk pribumi di Djawa atau Bali atau Nusa Tenggara, potensi-potensi kebangkitan, kembali Budhisme ini sudah bertumpuk. [↑]

^[5] List sutta dan sutra variasi berakhirnya dhamma sejati berasal dari: "An Analytical Study on Buddhist Eschatology" – Prophecy of Decline of Dharma Based on the Sūtra on the Seven Dreams of Ānanda, Shih You Zhi, Graduate School of Buddhist Studies, Fo Guang University, 2008] dan Macmillian-Encylopedia of Buddhism, Vol.1, A-L, Robert E. Buswell, Jr., Editor in Chief, 2004. hal.210-213

Berikut tahun pembuatan kitab-kitab Mahayana:

Prajñāpāramitā Sutra:

Aṣṭasāhasrikā Sutra (Kesempurnaan Kebijaksanaan) dalam 8.000 baris. Prof E.Conze: sutra ini dikompilasi di abad ke-1 SM dan translasi ke Cina di abad ke-2 M. Text (Prosa) sutra itu tergabung bersama sloka Ratnaguṇasaṁcaya Gāthā, yang diperkirakan muncul sedikit lebih awal^(a)
Vajracchedikā Sūtra (Sutra Intan): Sejarahwan Jepang: sutta ini paling awal ada di abad ke-1 SM^(b). Sejarahwan lain menyepakati bahwa Astasahasrika merupakan adaptasi dari Vajradika sutra^(c)
Hṛdaya Sūtra (Sutera hati), abad ke-1 M, dari era kerajaan Kushan oleh mantan Biksu aliran Sarvastivada^(d). Translasi ke Chinese paling awal di tahun 200 - 250 M oleh Bhikku Yuezhi (Zhi Qian). Menurut E. Conze: estimasi asal sutra ini ada ditahun 350 M, beberapa sejarahwan menganggap seharusnya 2 abad lebih lama lagi namun di bawah abad ke-7 M. Versi awal Tibet muncul di tahun 755-800 M^(e)

Para ahli barat berpendapat bahwa sutra-sutra ini, dengan mengabaikan sumber-sumbernya, dikompilasi ke sanskrit pada 100 SM s/d 800 M. Dalam 4 phase pengembangan. Sutera intan dan sutera hati dikembangkan dari tahun 300 s.d 500 M. Prof. Dr. Edward Conze:

Prajnaparamita Sutra dapat dibagi 3 fase yang masing-masing lamanya 2 abad dan 1 fase sisanya lamanya 5 atau 6 abad.

Fase ke-1 (100 SM - 100 M) terdiri dari perluasan ajaran ke suatu teks dasar.
Fase ke-2 (100 M - 300 M) perluasannya ke 3 atau 4 risalah yang sangat penting.
Fase ke-3 (300 M - 500 M) penyingkatannya ke sejumlah risalah yang lebih pendek, dan
Fase ke-4 (500 M - 1200 M) penyingkatannya ke Dharani dan Mantra Tantra.^(f).

--------------
Sumber:
^(a) Guang Xing. The Concept of the Buddha: Its Evolution from Early Buddhism to the Trikaya Theory. 2004. p. 66,
^(b) Williams, Paul. Mahāyāna Buddhism: the Doctrinal Foundations. London, UK: Routledge. ISBN 0-4150-2537-0. p.42
^(c) Schopen, Gregory. Figments and Fragments of Mahāyāna Buddhism in India. 2005. pp. 31-32
^(d) Pine, Red. The Heart Sutra: The Womb of the Buddhas (2004) Shoemaker 7 Hoard. ISBN 1-59376-009-4, hal.18-21
^(e) Lopez, Donald S., Jr. The Heart Sutra Explained: Indian and Tibetan Commentaries (1988) State Univ of New York Pr. ISBN 0-88706-589-9, hal.5
^(f) Conze, Edward. Prajnaparamita Literature (2000) Munshiram Manoharlal Publishers ISBN 81-215-0992-0, originally published 1960 by Mouton & Co.

Sutra teratai (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra) adalah bagian terbesar sutra Mahayana. Sejarahwan menyatakan sutra ini dikompilasi dalam 4 fase ke Sanskrit: Abad ke-1 s/d 150 M. Ditranslasi beberapa kali ke Cina yaitu abad ke-3 s.d 5 M oleh Dharmarakṣa [Zhu Fahu, 286 M, lainnya oleh Kumarajiva (w. 406 M). Translasi dari Cina ke Jepang oleh Biksu Dengyo (Saiyo di abad ke-8 M) [Paul Williams, Mahāyāna Buddhism: the doctrinal foundations. Routledge 1989, page 142]

Lalitavistara, [sekitar 400 M], berisi prosa dan sloka kehidupan sang Buddha mulai dari alam Tusita s.d pembabaran pertama di Sarnath. Aslinya dalam Sanskrit. Aliran Mahayana tentang Sakyamuni, menghiasi kisahnya dengan kisah-kisah ajaib [John Strong, diambil dari Encyclopedia of Buddhism©2004 by Macmillan, hal.450]

Rhys Davids: "Prosa yang tidak diketahui tanggal pembuatannya dan pengarangnya tak dikenal, kemungkinan dikompilasi di Nepal, oleh Buddhis yang hidup dikisaran 600 tahun s.d 1000 tahun setelah Sang Buddha" [Hibbert Lectures, p. 197 -→ p.239-240]

Ketika text sanskrit pertamakalinya dipublikasikan [tahun 1877/1878] ditemukan banyak kandungan sloka berbalut prosa. Mana yang lebih tua: prosanya atau slokanya? Dengan mengabaikan sumber slokanya, terlihat bahwa ini berasal dari aliran Sarvastivada, namun jika merujuk pada, "Sardulavikridita metre", maka ini ada di periode belakangan. Tidak diragukan bahwa prosa dan slokanya berasal dari Sarvastivada [Hibbert Lectures, p.241; The Lalitavistara and Sarvastivada, By Thomas, E. J. Indian Historical Quarterly 16:2 1940.06 p. 239-245]

Sukhavativyuha Sutra (versi panjang maupun Pendek) dikompilasi jaman dinasti Kuṣāṇa (30 M - 375 M): abad ke-1 s.d ke-2 M atas perintah para bhikhu Mahīśāsaka, aliran yang berkembang di area Gandhāra [Nakamura, Hajime. Indian Buddhism: A Survey With Biographical Notes. 1999. hal. 205 dan Williams, Paul. Mahāyāna Buddhism: The Doctrinal Foundations. 2008. hal. 239]

Versi panjang Sukhavativyuha Sutra, teks utamanya diterjemahkan 2x di pertengahan abad ke-3 M. Di tahun 402 M: Amitabha Sutra (Amida Sutra atau versi pendek dari Sukhavativyuha-sutra) dan Dasabhumikavibhasa (Risalah tentang 10 tingkatan), karya Nagarjuna (Abad ke-2 M) diterjemahkan Kumarajiva (350–409/413 M).

Guan Wuliangshoujing (Sutra Kontemplasi Keabadian Buddha) diklaim alirannya bahwa ini diterjemahkan antara 424 M dan 453 M, walaupun kemungkinan ini merupakan kompilasi dari China atau Asia tengah. Ketika 3 Sutra utama dan 1 sutra komentar dari sutra ini muncul, ajaran tanah suci dibuang dari Pratyutpannasamādhi-sutra. [Encyclopedia of Buddhism©2004 by Macmillan, hal.707]

Sutra-sutra tersebut menjalankan konsep Mahayana mengenai pentingnya peran Bodhisattva, yang di lankavatara sutra dikatakan bahwa pada tahap ke-6, mereka bersumpah takkan masuk nirvana sebelum semua makhluk terbebaskan, (lihat ch.xi, Lankavatara sutra, dikompilasi pada tahun 350-400 M, lihat: Asanga Tillekharatna, "Laṅkāvatāra Sūtra" Encyclopedia of Buddhism Vol 6. ed. G. P. Malalasekara). Juga menyatakan bahwa beberapa Bodhisattva YANG TELAH MENJADI BUDDHA dan bersemayam di 5 arah (Timur, Barat, Utara, Selatan, Tengah) ada di saat Sammasambuddha Gautama hidup dan masih hidup hingga kini:
1. Ananda: "Apakah Sang Bhiksu Dharmakara sudah menjadi Buddha? Apakah Beliau sudah (Pari)nirvana? Di manakah Beliau berada pada masa sekarang? mohon dijelaskan"
  Buddha Gotama: "Bhiksu Dharmakara O, Beliau telah menjadi Buddha yakni Buddha Amitayus juga disebut Buddha Amitabha! Kini, Beliau berada di Surga Barat.."
  Ananda: "O, Sudah menjadi Buddha?" Arya Ananda tanya lagi: "Kapankah? Sudah berapa lamakah Beliau mencapai Kebudhaan O, Bhagavan?"
  Buddha Gotama: "Lamanya sudah 10 Kalpa... Panjang umurnya adalah tidak terhitung jumlah kalpa" [Sukhavativyuha sutra: T.0363/panjang (kepada Ananda) dan yang Pendek: T.0366/T.0367 (kepada Sariputra)]
2. Ananda: "Bhagava, siapa nama Bodhisattva-Mahasattva yang sungguh baik memberi ajaran pada kita tentang Mantra Agung ini?"
  Buddha Gotama: "Bodhisattva ini bernama Avalokitesvara, Makhluk Agung yang Tak Terbatas, juga dikenal dengan nama 1000 Mata Terang. Orang Budiman, Bodhisattva Avalokitesvara memiliki kekuatan agung yang tidak terbayangkan. Kalpa-kalpa tak terhitung yang lalu, ia telah menjadi Seorang Buddha yang bernama Buddha Dharma Suci Terang Benderang Tathagataya (正法明如來, SadDharma Virya Tathagatha)". [mahakaruna dharani sutra, ditranslasi ke bahasa China pada abad ke-7 M]
HINGGA SAAT INIPUN, di luar mitos tanah suci tersebut, faktanya masih banyak makhluk yang belum tercerahkan.

Bahkan jarak dari alam ini ke alam Sukhavati tempat Buddha Amitabha arah Barat pun, tidak konsisten dinyatakan: (1) Sutra Sukhavativyuhah (Pendek/T.0366 dan T.0367, no.2) = "100 rb koti"; (2) Sutra Sukhavativyuhah (Panjang/T.0363, no.11) = "100 rb nayuta koti"; (3) tapi di sutra Kontemplasi Amitabha T.0365 (kepada Ratu Vaidehi, no.7) = "tempat Buddha Amitabha tidak jauh dari sini". Silsilah ke-6 Mahayana, Hui Neng/abad ke-8 M di Sutra altar/Flatform Sutra (Red Pine, 2007, no.35, hal 29) yang tahu kejanggalan ini, malah berkata "Sutra dengan jelas mengatakan itu tidak jauh dari sini. Hanya kepada mereka yang memiliki akar dangkal, Ia katakan itu jauh". padahal jarak itu disampaikan kepada Ananda dan Sariputra, entah mengapa mereka tidak segan berdusta dengan mengatasnamakan Buddha.

Aliran Mahayana ini juga mengajarkan tentang adanya jiwa dan mengajarkan untuk meminta/menyembah di depan patung yang bahkan Buddha Gautama sendiri tidak mengajarkannya, misal:
Juga mengajarkan bahwa dengan melafalkan mantra dengan keyakinan, maka seluruh dosa akan lenyap, bahkan 5 dosa berat pun akan lenyap:
Prinsip ini bertentangan dengan Theravada yang menyatakan DOA/Mantra tidak membuat orang terhindar dari akibat masaknya kamma dan juga tidak pernah dapat menghapus dosa dan malah berpotensi terlahir kembali di alam-alam sengsara bahkan neraka akibat keliru tahu dan keserakahan (kitab komentar, misal: seorang thera, malam menjelang tidur, dengan gembira berpikir akan mengenakan jubah pemberian itu esok harinya. Malam itu Ia wafat dan terlahir menjadi kutu)

Figur Amitabha tidak dikenal di awal literatur Buddhisme India, namun sekitar awal abad masehi muncul sebagai Buddha dari Barat..Pemujaan Amitabha, pengembangan dan bagian dari praktek awal Mahayana melalui permohonan dan pemujaan pada semua Buddha dan berharap agar terlahir di tanah suci. Mitos sumpah dan tanah sucinya saling mirip atau bersaing satu sama lainnya dengan kepercayaan tentang Buddha lainnya seperti AKSOBHYA [Encyclopedia of Buddhism©2004 by Macmillan, hal.15].

Legenda tanah suci Buddha Aksobhya → Abhirati; Buddha Vairocana (Buddha gautama yang telah parinibbana dianggap sebagai penjelmaannya) → Akanistha Ghanavyuha; Buddha Amoghasiddhi → Prakuta; Buddha Ratnasambhava → Shrimat dan banyak lagi legenda lainnya yang sejenis

Sukhavativyuha (versi panjang dan pendek) menyatakan bahwa ketika Buddha Gautama masih hidup, Ananda sudah Arahat

SUKHĀVATĪVYŪHAḤ (SAṂKṢIPTAMĀTṚKĀ)/Amitabha Sutra (sutra pendek, lebih dulu dari sutra panjang)
evaṁ mayā śrutam | ekasmin samaye bhagavān śrāvastyāṁ viharati sma jetavane’nāthapiṇḍadasyārāme mahatā bhikṣusaṁghena sārdhamardhatrayodaśabhirbhikṣuśatairabhijñātābhijñātaiḥ sthavirairmahāśrāvakaiḥ sarvairarhadbhiḥ | tadyathā-sthavireṇa ca śāriputreṇa, mahāmaudgalyāyanena ca mahākāśyapena ca mahākapphiṇena ca mahākātyāyanena ca mahākauṣṭhilena ca revatena ca śuddhipanthakena ca nandena ca ānandena ca rāhulena ca gavāṁpatinā ca bharadvājena ca kālodayinā ca vakkulena ca aniruddhena ca |
etaiścānyaiśca saṁbahulairmahāśrāvakaiḥ | saṁbahulaiśca bodhisattvairmahāsattvaiḥ | [..]

Terjemahan:
Demikianlah telah kudengar: Pada suatu ketika Sang Buddha berdiam di Sravasti pertapaan Jeta Taman Anthapindaka bersama serombongan Biksu yang berjumlah 1250 semuanya Arahat yang namanya telah dikenal semua orang seperti: Sariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakasyapa, Mahakatyayana, Mahakausthila, Revata, Suddhipanthaka, Nanda, Ananda, Rahula, Gavampati, Pindolabharadvaja, Kalodayin, Mahakaphina, Vakula, Aniruddha
dan beserta Siswa-siswa terkemuka lainnya; dan para Bodhisattva Mahasattva [..]

Kontroversi terjemahan sanskrit vs china sutra versi panjang:

SUKHĀVATĪVYŪHAḤ (VISTARAMĀTṚKĀ):
我聞如是。一時佛住王舍城耆闍崛山中。與大比丘衆萬二千人倶。一切大聖神通已達。其名曰尊者了本際．尊者正願．尊者正語．尊者大號．尊者仁賢．尊者離垢．尊者名聞．尊者善實．尊者具足．尊者牛王．尊者優樓頻蠡迦葉．尊者伽耶迦葉．尊者那提迦葉．尊者摩訶迦葉．尊者舍利弗．尊者大目揵連．尊者劫賓那．尊者大住．尊者大淨志．尊者摩訶周那．尊者滿願子．尊者離障閡．尊者流灌．尊者堅伏．尊者面王．尊者果乘．尊者仁性．尊者喜樂．尊者善來．尊者羅云．尊者阿難。皆如斯等上首者也。[Versi China T.0360]

Terjemahan:
Sang Bhagavan berdiam di puncak Nasar di Rajagrha bersama-sama sekumpulan besar 12.000 Biksu, semuanya Arhat, yang mempunyai kekuatan supranatural, diantara mereka adalah yang mulia: Ājñāta-kauṇḍinya, Aśvajit, Vāṣpa, Mahānāma, Bhadrajit, Vimala, Yaśodeva, Sūbahu , Pūrṇaka, Gavāṃpati, Uruvilvā-kāśyapa, Gayā-kāśyapa, Nadī-kāśyapa, Mahākāśyapa, Śāriputra, Mahāmaudgalyāyana, Kapphiṇa, Mahākauṣṭhila, Mahākātyāyana, Mahācunda, Pūrṇa-maitrayāṇīputra, Aniruddha, Revata, Kimpila, Amogha-rāja, Parayānika, Vakkula, Nanda, Svāgata, Rāhula dan yang mulia Ānanda. Semuanya adalah para sepuh. [Terjemahan: Hisao Inagaki (ke-1 yang juga diterjemahkan samghavarman dan ke-2) dan rulu]

Menariknya sutra panjang untuk T.0363 terdapat beda antara versi:
Versi sanskrit T.0362, "dvātriṃśatā bhikṣusahasraiḥ, sarvairarhadbhiḥ" (sekumpulan bhiksu sangha sejumlah 32.000 dan semuanya arahat) + "...ca, cullapatkena ca, nandena ca, rāhulena ca, āyuṣmatānandena ca, etaiścānyaiśca abhijñātābhijñaiḥ sthavirairmahāśrāvakairekaṃ pudgalaṃ sthāpayitvā śaikṣapratidyuttarikaraṇīyaṃ yadidamāyuṣmantamānandam" (...cullapatkena, Nanda, Rahula, yang mulia Ananda (āyuṣmata-anandena)--dengan ini dan dengan para sesepuh lainnya, dan para murid utama, yang memiliki kebijaksanan, dan dengan pengecualian yang tengah melaju pada jalan siswa, yaitu, yang mulia Ananda (yadidama-ayuṣmantama-anandam / beda lagi dengan "anandena" yang mencirikan adanya frase tambahan)--...)"

VS

Versi China T.0363: "与大苾刍众三万二千人俱，皆得阿罗汉"(sekumpulan biksu sangha sejumlah 32.000 adalah arahat) + "..尊者嚩拘隶曩、尊者阿难陀、尊者罗睺罗、尊者善来，如是等三万二千人俱" (...cullapatkena, Nanda, Rahula, yang mulia Ananda. Seperti semua yang 32.000)

Terjemahan buatan lainnya bahkan sampai menambahkan keterangan: "YM Ananda adalah siswa" (dengan cara/kalimat: "- āyuṣmatā ca ānandena śaikṣeṇa"), Ini jelas menunjukan kalimat "ananda adalah siswa" adalah TAMBAHAN BELAKANGAN, mengaburkan pembaca dari ketidakvalidan sutranya dan telah berbohong mengalamatkan sutra ini sebagai ucapan sang Buddha (via Ananda) [↑]

Mahayana Mahaparinirvana Sutra (Nirvana Sutra). Paul Williams: dikompilasi setelah abad ke-2 M; Stephen Hodge: 100 M s/d to 220 M ["On the Eschatology of the Mahaparinirvana Sutra and Related Matters", Hodge, Stephen (2006)]

Untuk Mahayana Mahaparinivana sutra (Taisho Tripitaka, Vol.12, T.0375, versi China, oleh Dharmakshema, translasi ke Inggris oleh Kosho Yamamoto) adalah buatan tahun 422 M. Di dalamnya terdapat tambahan material baru yang tidak ditemukan di versi sanskritnya. Tambahan ini mirip ajaran hinduism, misalnya kisah-kisah Mahabharata.

Dalam Nirvana sutra terdapat kalimat "mereka yang tidak mampu menerima bahwa Tathagata adalah kekal [nitya] menyebabkan penderitaan". Statement bahwa Tathagata kekal abadi dan tidak berubah juga muncul di bab 4 dan bab.10. Statement-statement sutra ini bertentangan dengan paham anatta, anicca dan paticcasamuppada.

Vimalakirti Sutra, dibuat tahun 100 M [The Vimalakirti Sutra, Burton Watson, New York: Columbia University Press. hal.1–5,], sample misalnya bab. 6 hal.62, Vimala Kirti (umat awam, reinkarnasi Bodhisattva alam buddha Abhirati milik Buddha Aksobbhya) menegur Arahat Sariputta:

...Bhiksu Sariputra berpikir: “Tidak terdapat satu pun kursi di dalam rumah ini. Di manakah para Shravaka dan Bodhisattva akan duduk?”. Licchavi Vimalakirti mengetahui pikiran Bhiksu Sariputra dan berkata, “Bhante Sariputra, apakah engkau datang ke sini demi Dharma? Atau apakah engkau datang ke sini demi sebuah kursi?”. Sariputra menjawab, “Saya datang demi Dharma, bukan demi sebuah kursi.”. Vimalakirti berkata lebih lanjut, “Bhante Sariputra, Ia yang tertarik pada Dharma tidaklah tertarik bahkan pada tubuhnya sendiri, apalagi tertarik pada sebuah kursi. Bhante Sariputra, Ia yang tertarik pada Dharma tidaklah tertarik pada wujud, sensasi,..".
--

Arahat TIDAK LAGI AKAN memperhatikan yang tidak layak dan tidak memperhatikan yang layak, juga seorang Arahat tidak tertarik pada khanda dan telah padam. Jadi bagaimana mungkin seorang Arahat sampai digambarkan memikirkan kursi untuk duduk di rumah orang?

Mengapa Arahat dalam aliran Mahayana diperlakukan serendah ini?

Aliran Mahayana menganggap para Arahat dan para Pacceka Buddha adalah jauh dari Nirvana [Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra Bab.5, hal.24-25, sutra ini dibuat pada abad ke-3 M, jaman dinasti Īkṣvāku, oleh Mahāsāṃghika, area Āndhra, dari aliran Caitika] dan mengagungkan boddhisattva, di mana seorang bodhisattva tingkat ke-7 (disebut mahasattva, dianggap setara arahat) dikatakan sudah dapat masuk Nirvana jika mereka mau, namun ditolaknya dengan alasan hendak membantu yang belum tercerahkan. Aliran ini menganggap nirvana semacam alam di mana orang dapat keluar masuk kapanpun Ia mau.

Upaya-Kausalya Sutra (translasi dari tibet: Upaya-kausalya nama mahayana sutra, oleh Tatz, 1994. Atau dari china: Jnanottara Bodhisattva-Pariprccha, oleh Chang, 1983. ato Taisho 345). Salah satu isinya adalah kehidupan kelahiran sebelumnya bodhsattva, Ia membunuh penjahat untuk menyelamatkan 500 orang. Tatz mengklaim bahwa sutra ini mempunyai basis asal dari India dari abad ke-1 M. [Sumber: An Introduction to Buddhist Ethics: Foundations, Values and Issues, Oleh Peter Harvey, hal.135, catatan kaki no.11]. Tentu saja ini bukanlah rujukan anjuran melakukan pembunuhan karena jelas melanggar sila ke-1 apapun motif kesengajaannya untuk membunuh.

Avatamsaka sutra (Buddhavatamsaka-namamahavaipulya-sutra/Flower Garland), dibuat pada abad ke-3 atau 4 M [Macmillan Encyclopedia of Buddhism, 2004, Vol. 1, hal.341]

Karandavyuha Sutra, dibuat pada akhir abad ke-4 M atau awal abad ke-5 M [Alexander Studholme, The Origins of Om Manipadme Hum: A Study of the Karandavyuha Sutra, State University of New York Press, Albany, 2002, p. 17]

Jaring Brahma Sutra buatan abad ke-5 M [Terdapat beberapa Brahmajala SUTRA versi Mahayana yang BERBEDA dengan Brahmajala SUTTA versi Theravada]. Di sini ada konsep DHAMMAKAYA versi Mahayana [Cho, Eunsu. Fanwang jing in Macmillan Encyclopedia of Buddhism, 2004, Vol. 1, hal.281-282]

Shurangama Sutra, Ditranslasi ke Chinese tahun 709 M oleh Biksu India: Po-la-mi-ti, [di sini] dan sutra yang berjudul mirip namun beda: Shuragama samādhi sutra (translasi ke Chinsese oleh Kumarajiva abad ke-5 M).

Shuragama samādhi sutra mengajarkan:
Setelah Buddha Pusya masuk nirvana dan parinirvana, Bodhisattva Manjusri menjelma berpura-pura menjadi banyak Patryekabuddha yang kemudian berpura-pura lagi masuk nirwana dan parinirvana namun menjelma lagi menjadi banyak Pratreyaka buddha di tempat-tempat lainnya yang juga kemudian berpura-pura lagi masuk nirvana dan parinirvana. Dikatakan bahwa Bodhisattva yang mengambil kendaraan Pratreyaka takkan parinirvana selamanya.

Ajaran ini bertabrakan dengan sila ke-4: Musavada + mengajarkan jiwa yang kekal + pandangan salah bahwa nirwana adalah semacam alam.

Apocrypal sutra (sutra-sutra yang sudah banyak tambal sulam, dikompilasi di China bukan di India):
1. Sutra ajaran warisan (The Bequeathed Teaching Sutra, Fo chui ban nie pan liao shuo jiao jiejing, Yijiaojing for short), ditranslasi ke China oleh kumarajiva, tahun 400 M
2. Ullambana Sutra (Yulanpenjing), Secara tradisi dianggap sutra ini ditranslasikan ke china oleh biksu Dharmarakṣa pada 266 - 313 M, jaman dinasti Jin Barat. Para ahli menyampaikan bahwa sutra ini tidak diGUBAH di INDIA namun di CHINA pada pertengahan abad ke-6 M. Terminologi Sanskrit "ullambana" (vu-lan-bồn) secara literal berarti "baki/dulang/nampan". Beberapa ahli mengatakan ini berasal dari pemujaan Urvan, Zoroastrian, Iran yang lazim dilakukan pada perayaan Fravardigan, dilakukan dengan membakar ranting cemara, yang wanginya dipercayai akan menarik "jiwa" para leluhur sehingga turunannya bisa mengundang pulang leluhurnya ke rumah untuk menerima persembahan. Tradisi ini serupa dengan tradisi urabon, di Jepang atau juga disebut perayaan obon atau bon (Nihonshoki, Nhật Bản thư kỉ), tahun ke-14 dinasti Suiko (Suy Cổ) 606 Mi. Di tahun ke-5 dinasti Tempyō (Thiên Bình) 733 M
3. Sutra 42 bagian (Sishierzhangjing), dianggap sebagai sutra pertama yang ditranslasi ke Cina oleh bhikkhu dari barat, Kāśyapa Mātaṅga dan Gobharana, jaman kerajaan Xiaoming, dinasti Han terakhir (58 – 75 M). Menurut catatan koleksi translasi tripitaka (Chu san cang zhiji), translasi sutra ini dilakukan di biara Kuda putih (Baimasi), Luoyang, yang merupakan biara Buddha pertama di China. Para ahli modern seperti Liang Qichao, Yin Shun, dan Donald S. Lopez, berpendapat bahwa ini adalah text buatan yang diilhami doktrin Mahayana dan Tao. Kemiripan antara sutra 42 bagian dan kitab kebaikan anak perempuan (Xiangjing) diragukan keaslian sanskritnya. Catatan sejarahwan Tang Yongtong, menyatakan edisi awal tidak mengandung konsep Mahayana dan Tao. Teks ini sering ditulis ulang dan di revisi oleh para peng-copy dan pengkompilasi dan pengutipnya dengan menambahkan opini pribadinya. Ragam edisi sutra 42 bagian dibagi 3 kategori. (1) termasuk edisi korea, dinasti Song dan Yuan, yang hampir mirip satu sama lainnya. (2) edisi dengan komentar oleh Zhenzong dari jaman dinasti Song (998 –1023 M). Edisi ini digunakan Nancang dari Dinasti Ming. (3) Edisi dengan komentar dari Shousui, Biksu Chan sekte Caodong, yang berkembang di awal abad ke-12 M
4. Sutra pencerahan sempurna (Dafangguangyuanjuexiuduoluoliaoyijing, Yuanjuejing), sejumlah komentar ditulis di jaman dinasti Tang (618–907), Song (960–1279), Ming (1368–1644), dan Qing (1644–1912). Baik ajaran maupun keasliannya diragukan. Meskipun ditranslasikan ke China oleh Buddhatrāta pada 693 M, namun bukan dari teks India, melainkan dari gubahan China yang berasal dari sekitar abad ke-7 atau awal 8 M.
5. Sutra kedalaman cinta seorang anak (Fumuenzhongjing; Jepang: Bumoon - jū gyō atau Fuboonjūkyō) adalah kitab buatan yang berasal dari China, ketika Buddhism mulai diperkenalkan ke China dari India. Catatan awal teks ini ditemukan di jaman dinasti Zhou (Dazhoukan ding zhongjingmulu), yang diedit di 695 M, jaman ratu Zetianwuhou. Catatan ini hanya ada diedisi dinasti Zhou. Tradisi Tripitaka korea (Gaolidazangjing) menyatakan sutra ini adalah tambahan belakangan dan unsur pembuatannya telah dilakukan sejak awal di kompilasi dan tidak pernah dianggap sebagai kitab asli buddhis yang berasal dari India. Sumber lain, catatan ajaran Sakyamuni yang dikompilasi di era Kaiyuan (Kaiyuanshijiaolu) tahun 730 M jaman dinasti Tang, menyampaikan bahwa sutra ini adalah teks buatan China karena terdapat nama 3 anak berbakti China: Dinglan, Dongan dan Guoju. Kemudian direvisi, nama-nama Chinanya dihapus. sejak itu terdapat beberapa versi revisi termasuk versi yang ditulis ulang seluruhnya seperti kisah Buddha Sakyamuni yang menemukan setumpukan tulang dan Ia menyembahnya, juga kisah pertumbuhan embrionya ketika di rahim ibunya adalah juga tambahan
[Sumber:APOCRYPHAL SCRIPTURES, Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2005] [↑] [↑]

^[6] Milianda Panha^[8] dan kitab komentar: Kasim/orang yang dikebiri dan hemaprodite tidak bisa mencapai kemajuan samādhi maupun kesucian ["Visuddhimagga", Buddhaghosa, ed.4, hal.168. Juga Milianda Panha Bab.15 no.78]. Ini tidak benar, pencapaian samādhi dan kesucian tidak terkait RAS, SUKU, UMUR, PEKERJAAN dan GENDER.

Kata homo, lesbian, banci, kasim dan transgender di Buddhisme adalah Pandaka dan Ubhatobyanjanaka, [Lihat: ini dan ini]. Bunmi Methangkun, kepala yayasan Abhidhamma tradisional, membagi 2 tipe ubhatobyanjanaka/hermaphrodite: jenis wanita (itthi-ubhatobyanjanaka) dan pria (purisa-ubhatobyanjanaka, tidak bisa hamil). [note: Zwilling (1992:206), mengutip Buddhaghosa dalam Abhidharmakosa hampir identik dengan pendapat Bunmi]. Kenyataannya, seorang lelaki [secara hukum] bernama Thomas Beati (berisitrikan Nancy) tercatat 2x hamil [womenissues.about.com dan science20.com]

Pandaka dan Ubhobyantojanaka DAPAT mencapai tingkatan samādhi manapun SELAMA mereka dapat mengatasi 5 rintangan dan kitab komentar sendiri menyampaikan bahwa di jaman sang Buddha, Soreyya [Ubhobyantojanaka] dan Vakkali [Pandaka] dapat mencapai kesucian arahat.

Contoh ke-1:
Soreyya (Pria) muncul hasrat seksual pada Mahakaccayana Thera, akibatnya, Ia berubah menjadi perempuan. Ia kemudian menikah dan punya anak. Kenalan lamanya menyarankannya untuk meminta maaf pada MahaKaccayana thera, segera setelahnya, Ia berubah lagi menjadi Pria

Contoh ke-2:
Kisah Vakkali di Kitab komentar Dhammapada untuk syair no.381 dikisahkan sangat berbeda dengan SN 22.87:

etadaggam saddha’dhimuttanam

VINAYA tentang orientasi, perubahan gender:

"Seorang Pandaka dan ubhatobyañjanako tidak boleh ditahbiskan, apabila telah ditahbiskan, harus dikeluarkan". Di Thailand, mereka yang kemayu masih diperbolehkan menjadi samanera

Jika Bhikkhu, berubah kelamin menjadi wanita, bukan pelanggaran, hanya harus menjadi bhikkuni tanpa ditahbis ulang, tanpa ganti upajjhaya dan masa vassanya sama). Berlaku yang sama untuk Bhikkhuni yang berubah kelamin menjadi pria. [↑]

^[7] Kata "Ekodakībhūtaṃ", ekodi = concentrated, attentive, fixed. ekoda° with the regular change of a to i in connection with these roots), as ekodi-karoti to concentrate; °bhavati to become settled; °bhūta concentrated; °bhāva concentration, fixing one's mind on one point. Kata ekodakā di Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṁ mahāpathavī ekodakā assa, (Misalkan, para bhikkhu bumi ini seluruhnya air) [SN 56.48]. Kata khīrodakībhūtā (menjadi air susu/menjadi cairan susu) (AN 3.95, SN 36.20, MN 31) = khīra+odakībhūtā, kata khīra = susu, jika hanya air, maka susu pun cairan. Kata bhūta = tumbuh, menjadi, lahir, menghasilkan. Jadi, Ekodakībhūtaṃ: "substansi cairan" ataukah "seluruhnya cairan" ataukah "satu bentukan cair" ataukah "cairan terkonsentrasi?"

Terkait "cairan" di permulaan semesta, juga disampaikan Rig Veda dan Brihadâranyaka Upanishad. Berikut Rgveda 10.129. [Orang suci: Prajapati Paramesthi; Dewa: Bhavavrtta; Metre: Tristupa]:

Tiada yang termanifestasikan atau tak termanifestasikan. Sehingga tiada debu dan tiada langit di luarnya. Apa yang melingkupinya, di mana naungannya? Apa suara yang dalam dan tak-terjelaskan itu?
Tiada kematian atau keabadian. Tiada perbedaan antara siang dan malam. Hanya Ia atas kehendakNya sendiri tanpa udara. Tiada apapun selain itu.
Sebelumnya hanya ada kegelapan, semuanya ditutupi kegelapan. Semuanya hanya cairan yang tak terpisahkan (Salila). Apapun itu, ditutupi dengan kekosongan. Yang satu lahir dari panas.
Sebelum itu (sebelum penciptaan) keinginan (untuk mencipta) bangkit dari diriNya, lalu dari pikiranNya bibit pertama lahir. Manusia yang bijak dalam berpikir menemukan yang termanifestasikan terikat dengan yang tak-termanifestasikan.
Cahayanya menyebar menyamping, ke atas dan bawah. Ia menjadi pencipta. Ia menjadi besar atas kehendaknya sendiri ke bawah dan atas.
Siapa yang tahu, siapa yang akan memberitahu dari mana dan mengapa penciptaan ini lahir, karena dewa-dewa lahir setelah penciptaan ini. Sehingga, siapa yang tahu dari siapa semesta ini dilahirkan.
Dari siapa penciptaan ini dilahirkan, Ia mendukung atau tidak. Ia bertahta di langit tertinggi, mungkin Ia tahu atau mungkin tidak.

Keadaan sebelum penciptaan hanya kosong. Belum ada ruang maupun waktu.

"Pada mulanya sama sekali tiada apapun. Tiada surga, tiada bumi dan atmosfer." -Taittiriya Brahmana 2.2.9.1 ..Mantra ke-3, penyebab semesta adalah tapa. Tapa berarti memanaskan, membuat panas.

Yang ada hanya kegelapan dan Salila (Rgveda 10.129.3). Salila berarti air. Dalam mantranya, Salila didahului oleh "apraketa" yang berarti tak terdiferensiasi. Salila merupakan istilah teknis dijelaskan dengan baik dalam sebuah mantra di Satapatha Brahmana. Mantra 11.1.6.1 menyatakan bahwa Apah sebelumnya adalah Salila. Sehingga Apah dan Salila berarti air. Jika maksudnya adalah air, mantra ini menjadi tidak masuk akal sama sekali. Jelaslah bahwa Apah dan Salila merupakan istilah teknis dan tidak dapat ditukar pemakaiannya. Salila adalah keadaan pertama dari semesta, ketika tak ada apapun. [Dikutip dari, "Vedic Physic-Scientific Origin of Hinduism", Oleh: Raja Ram Mohan Roy] [↑]

^[8] Milianda Panha, bukanlah kanon pali konsili ke-1 s/d konsili ke-4. Diakui menjadi bagian tipitaka di konsili ke-5 [tahun 1871 M] hanya oleh Myanmar sementara Thailand dan Srilanka tidak mengakuinya. Milianda Panha ditulis dalam bahasa Gandhari/sanskrit, dikompilasi pada 100 SM s.d 200 M ["A Handbook of Pāli Literature", Hinüber, Oskar von (1996/2000), Berlin: Walter de Gruyter. hal.83-86], mengapa ini meragukan, kita ambil contoh Bab II, Kelahiran kembali no.7, dalam buku, "PERDEBATAN RAJA MILINDA - Ringkasan Milinda Panha, BHIKKHU PESALA:

Raja Milanda: "Apakah Anda, Nāgasena, akan terlahir kembali?"/ Bhikkhu Nāgasena: "Apa gunanya menanyakan hal itu lagi? Bukankah telah saya katakan bahwa jika saya mati dengan nafsu keinginan di pikiran saya, maka saya akan terlahir kembali? Jika tidak, ya tidak." TIDAK ADA jawaban tegas: "Ya" atau "Tidak" atau "terlahir beberapa kali karena saya telah mencapai tingkat kesucian tertentu" atau kalimat lain yang mengindikaskan dirinya bukan puthujjana.

Di bagian pembukaan buku:
"Sebagai hasil dari percakapan ini, baik si wanita maupun Nāgasena mencapai dhammacakkhu: pengetahuan bahwa apa pun yang mempunyai awal juga pasti bersifat mempunyai akhir (sotāpanna). Assagutta kemudian mengirim Nāgasena pada Dhammarakkhita di Taman Asoka di Pataliputta. Di sana, dalam waktu 3 bulan, Nāgasena telah menguasai kitab-kitab Tipitaka lainnya. Dhammarakkhita mengingatkan muridnya agar tidak hanya puas dengan pengetahuan dari buku saja. Pada malam hari itu juga, Nāgasena -si murid yang rajin itu- mencapai tingkat Arahat. Kemudian Ia pergi bergabung dengan para Arahat lainnya yang masih tinggal di Himalaya. Setelah menyelesaikan pendidikannya, Nāgasena siap untuk berdebat dengan siapa pun."

Tidak mungkin seorang yang dikatakan ARAHAT masih tidak tahu apakah dirinya masih terlahir kembali atau tidak?! Padahal, seorang sotāpanna sekalipun MAMPU dan dapat MENGUMUMKAN dirinya telah mencapai tingkat kesucian sotāpanna [AN 10.92]

Mungkin saja, ada yang menyikapi keanehan ini dengan dalih aturan vinaya parajika ke-4 dan paccittiya no.8:

Parajika ke-4

membual tentang pencapaian daya supramanusia

Paccittiya no.8

pencapaian daya supramanusianya

Pencapaian daya supramanusia

Perbedaan hukuman antara Parajika vs paccittiya

Bentuk pengakuannya

Melihat aturan di atas, tampak masuk akal mengapa Bhikkhu Nāgasena berkelit tidak tegas, bukan?!

Beralasan dengan Parajika ke-4 dan paccittiya no.8 TIDAKLAH TEPAT, karena aturan ini terkait PELANGGARAN dalam BERBERPENGHIDUPAN BENAR sebagai BHIKKHU: Ketika itu di daerah Vajji terjadi kesulitan pangan, agar mendapatkan kemudahan kebutuhan, para Bhikkhu tertentu melakukan cara tidak terpuji mengaku-ngaku telah mencapai ragam pencapaian sehingga mereka mendapatkan banyak kemudahan dan penghormatan.

Sutta mencatat beberapa Bhikkhu Arahat secara terbuka menyampaikan pencapaian SUPRAMANUSIAnya, misal:

Jika ini melanggar, mengapa mereka secara terbuka menyampaikan? Tentu saja karena TIDAK BERKAITAN dengan tujuan agar mendapatkan kemudahan mendapatkan kebutuhan para bhikkhu.

Bahkan di Vinaya Pitaka, Suttavibhangga vol.1, di dalam Vinītavatthu, beberapa bhikkhu mengakui pencapaian di hadapan umat awam dan TIDAK TERKAIT urusan berpenghidupan benar dan tidak berkoar, TIDAKLAH MELANGGAR, misal:

Kisah di bagian pengantar buku, bahwa Bhikkhu Nāgasena adalah arahat, 100% keliru karena BUKU ke-1: Pubba Yoga, hal.6, disebutkan time frame kejadiannya ada di 500 tahun setelah parinibbananya sang Buddha (Atha amhākaṃ bhagavatāpi..evametepi dissanti mama parinibbānato pañcavassasate atikkante). Di jaman itu, bahkan untuk Sotapannapun, sudah tidak lagi ada. Alasan lainnya ada di Bab.VIII no.7, Raja Milianda bertanya tentang hal yang dianggapnya bertentangan yaitu pernyataan sang Buddha pada Subbadha "Selama para bhikkhu Sangha masih menjalani kehidupan suci yang sempurna maka dunia ini takkan kekurangan Arahat"^[↑] VS "Setelah pentahbisan para wanita, Sang Buddha berkata bahwa ajaran yang murni itu hanya akan bertahan selama 500 tahun"

Pertanyaan ini, takkan ditanyakan jika MEREKA hidup di kisaran 500 tahun batasan umur Dhamma sejati, bukan?!
--------
Catatan tentang Bakkula Sutta:

4 sutta tentang para petapa Acela/telanjang bernama Kassapa: (1) DN 8, lokasi: taman rusa, Kosala, ditahbiskan Sang Buddha. (2) SN 12.17, Lokasi: Hutan bambu, taman Tupai, Rajagaha, Maghada, ditahbiskan Sang Buddha. (3) MN 124, Lokasi: Hutan bambu, taman Tupai, Rajagaha, Maghada, ditahbiskan Bakkula dan (4) SN 41.9, lokasi: Macchikasanda, Kosala, diajak Citta ke suatu tempat menemui Bhikkhu senior untuk ditahbiskan. Tampaknya, MN 124 dan SN 41 mempunyai benang merah penahbisan walaupun nama bhikkhu senior tidak disebutkan, namun ada kemungkinan ini adalah Bakkula

Kalimat: Kīvaciraṃ pabbajitosi, āvuso bākulā”ti? “Asīti me, āvuso, vassāni pabbajitassā”ti ("Sudah berapa lama engkau meninggalkan keduniawian, Teman Bakkula?” “Sudah 80 tahun aku meninggalkan keduniawian, Teman”)

YM. Bakkula menjadi bhikkhu di usia 80 dan berumur 160 saat sutta ini [Komentar Buddhaghosa]. Sang Buddha menyatakan bahwa Bakkula adalah siswa yang terunggul dalam kesehatan [AN 1.226]. "Pabbajitta" adalah kata umum untuk petapa yang "meninggalkan keduniawian" di ajaran India (Buddhis atau bukan), misal SN 41.9, Citta (umat awam penganut Buddhism) bertanya pada Petapa telanjang (Acela) Kassapa (aliran Jainism), "kīvaciraṃ pabbajitassa, bhante kassapā”ti? “Tiṃsamattāni kho me, gahapati, vassāni pabbajitassā”ti (Sudah berapa lama engkau meninggalkan keduniawian, YM Kassapa? "Sudah 30 tahun, aku meninggalkan keduniawian, perumah tangga"). Jadi Bakkula 80 tahun meninggalkan keduniawian adalah termasuk ketika beliau menjadi petapa aliran lain.

Kalimat "tidak ingat ada persepsi keinginan indriya (kāmasaññā] ..pikiran kekejaman (vihiṃsāvitakka) pernah muncul padaku" bukan hanya terjadi pada arahat namun juga pada pencapai jhāna ke-1 (AN 6.74) [↑] [↑] [↑, Dhamma-kaya]

^[9] 32 tanda/ciri manusia agung [DN 30], Destinasi pemilik 32 tanda di antara dua: Jika menjalani kehidupan rumah tangga, akan menjadi raja pemutar-roda hukum keadilan, penakluk empat penjuru tanpa tongkat atau pedang, melainkan dengan hukum dan memiliki 7 pusaka. Jika meninggalkan kehidupan rumah tangga, akan menjadi seorang Arahant, Sammasambuddha. [DN 30, SNP 5.1 dan SNP 3.7]. Tentang 32 Tanda, Petapa Asita yang mendengar para deva mengatakan kata Bodhisatta, namun setelah menerima Sidharta Gautama, Ia tidak menyebutkan kata 32 tanda tapi menyatakan "Tertinggi, tak tertandingi di antara umat manusia!..Dan memutar Roda Dharma" kemudian kepada Nalaka, keponakannya: "Setelah mendengar dari orang-orang lain, bunyi kata “Buddha” Yang telah mencapai Sambodhi, dengan mempraktikkan jalan-Dharma, Pergilah ke sana..", sehingga tampaknya, beberapa dari 32 tanda, hanya akan dapat dilihat dengan kemampuan tertentu. Disamping 32 tanda/ciri tersebut, juga cara berdiri, berjalan, duduk, makan, minum, mencuci dan lainnya yang telah diamati Uttara, Murid Brahmayu selama 7 bulan:

Telapak kaki berpijak kokoh/datar [suppatiṭṭhitapāda]
Telapak kaki tergambar roda 1000 jeruji, lengkap dengan lingkar sumbu [heṭṭhā, pāda, talesu cakkāni jātānihonti sahassārānisa, nemikāni sa, nābhikāni sabbākāra paripūrāni]
Tumit menonjol [āyatapaṇhi]
Jemari panjang [dīghaṅguli]
Tangan-kaki lembut-lentur [mudutalunahatthapāda]
Tangan-kaki rapat/tak bercelah [jālahatthapāda]
Pergelangan kaki lengkung (bagai cangkang penyu) [ussaṅkhapāda]
Betis bagai rusa [eṇijaṅgha]
Ketika berdiri tegak-mantap, tidak terbungkuk [ṭhitakova anonamanto] dengan kedua telapak tangan mengusap-menyentuh lutut [ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati]

Note:
Ketika berjalan, kaki kanan melangkah terlebih dulu, langkah kaki tidak terlalu jauh atau dekat, tidak terlalu cepat atau lambat, tanpa kedua lutut beradu. tanpa mengangkat atau menurunkan paha dan tanpa merapatkan atau merenggangkannya. Hanya bagian bawah tubuh yang bergerak, dan berjalan tidak dengan usaha tubuhnya. [MN 91]

Kelamin terselubung/berkulup ['kosohita vatthaguyha': kosohita = terselubung, terbungkus; vatthaguyham = tertutup kain]

Note:
3 tanda yang ada pada Brahmana Bavari: "wajahnya dengan lidah dapat ditutupi (mukhaṁ jivhāya chādeti), Rambut tumbuh di antara alisnya (uṇṇassa bhamukantare), Kelamin terselubung/berkulup (kosohitaṁ vatthaguyhaṁ)" [SNP 5.1]

Utara murid Brahmayu (MN 91), Brahmana Sela (MN 92/SNP 3.7) dan Ambaṭṭha murid Brahmana Pokkharasāti (DN 3) terkait 32 tanda/ciri Manusia luar Biasa di Buddha Gotama: "..Ia mengamati tubuh Sang Buddha mencari 32 tanda/ciri manusia luar biasa. Ia melihat hampir semuanya, kecuali 2, yang karenanya ia masih memiliki keraguan, yaitu kelamin terselubung/berkulup (kosohite ca vatthaguyhe), dan lebar lidahNya (pahūtajivhatāya)

Sang Buddha mengetahui bahwa Uttara/Sela/Ambaṭṭha melihat hampir seluruh 32 tanda/ciri, tetapi meragukan 2. Beliau mengerahkan semacam kekuatan mental/supra manusia (tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsi) hingga Uttara/Sela/Ambaṭṭha dapat melihat kelamin terselubung/berkulup (kosohite ca vatthaguyhe), selanjutnya Bhagava (Atha kho bhagavā) menjulurkan lidah (jivhaṁ ninnāmetvā) menuju kedua telinga menyentuhnya (ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi), menuju kedua lubang hidung menyentuhnya (ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi), juga menutupi kening dengan lidahNya (kevalampi nalāṭamaṇḍalaṁ jivhāya chādesi)..

Kulit cerah keemasan [suvaṇṇavaṇṇo hoti kañcana sannibhattaca]
Kulit halus, karena halus debu kotoran tak menempel ditubuh [sukhumacchavi hoti sukhumattā chaviyā rajo jallaṁ kāye na upalimpati]
Bulu badan satu untuk satu pori [ekeka lomo hoti ekekāni lomāni loma kūpesu jātāni]
Ujung bulu badan menghadap ke atas berwarna hitam-biru melingkar ke arah kanan/searah jarum jam [uddhaggalomo hoti uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjana,vaṇṇāni kuṇḍalā vaṭṭāni dakkhiṇā vaṭṭaka jātāni]
Tubuh tegak/lurus seperti Brahma [brahmuju gatta]
Otot menonjol di 7 tempat [sattussada]
Bagian depan atas tubuh bagaikan singa [sīha pubbaddhakāya]
Tidak ada cekungan antar bahu [citantaraṁsa]
Lingkar imbang pohon beringin [nigrodhaparimaṇḍalo], tubuh sepanjang bentangan (lengan) [yāvatakvassa kāyo tāvatakvassa byāmo], bentangan (lengan) sepanjang tubuh [yāvatakvassa byāmo tāvatakvassa kāyo]
Bahu seragam lengkung bulat [samavaṭṭakkhandha]
Indriya kecap sempurna [rasaggasaggī]
Rahang seperti rahang singa [sīhahanu]
Memiliki 40 gigi [cattālīsa danta]
Gigi rata [sama danta]
Rapat antara gigi [aviraḷa danta]
Gigi putih cemerlang [susukka dāṭha]
Lebar lidah [pahūta jivha]

Note:
tanda lebar lidah juga dimiliki Brahmana Bavari (SNP 5.1), lihat bagian 'kosohita vatthaguyha'

Suara bagai Brahmā [brahmassaro hoti], semerdu burung karavīka/burung kucica [karavīkabhāṇī]
Mata biru gelap [abhinīla-netta]
Bulu mata bagai bulu mata sapi [gopakhuma]
Tumbuh bulu halus melingkar terang/putih seperti kapas di antara alis [uṇṇā bhamukantare jātā hoti odātā mudu tūla sannibhā]
Kepala berbentuk bagai turban [uṇhīsasīsa]

32 tanda/ciri fisik itu HARUS SEKALIGUS, beberapa sutta menyatakan penampilan Buddha Gautama seperti para Bhikkhu lainnya, misal: Pangeran Ajjasattu tidak mengenali Sang Buddha dalam kumpulan Bhikkhu yang sedang bersila [DN 2]; Penjaga taman hutan bambu taman rusa, ketika bertemu, tidak mengenali sang Buddha [MN 128]; Pukkusāti, raja kerajaan Gandhara yang hendak bertemu Sang Buddha, ketika bertemu, TIDAK MENGENALI beliau adalah Buddha [MN 140]. Jadi, perawakan dan tampilan beliau tidak beda dengan bhikkhu lainnya

Apakah seorang Sammasambuddha HARUS laki-laki? Ya.

Aṭṭhānametaṃ

anavakāso yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho

Netaṃ ṭhānaṃ vijjati..

Ṭhānañca kho etaṃ..

vijjati yaṃ puriso arahaṃ assa sammāsambuddho

Ṭhānametaṃ vijjatī..

Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ itthī rājā assa cakkavattī. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puriso rājā assa cakkavattī. Ṭhānametaṃ vijjatī

Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ itthī sakkattaṃ kāreyya ... mārattaṃ kāreyya ... brahmattaṃ kāreyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puriso sakkattaṃ kāreyya ... mārattaṃ kāreyya ... brahmattaṃ kāreyya. Ṭhānametaṃ vijjati

Note:

purisa

Porisa

Itthī

TIDAK BERARTI yang kelak menjadi sammasambuddha (atau raja cakkavatti, Sakka, Mara atau Brahma) pada kehidupan sebelumnya TIDAK PERNAH terlahir menjadi perempuan, atau jenis lainnya, misal Bodhisatta Gautama pernah 2x sebagai wanita, 1x menjadi ibu angsa. Bodhisatta Maitreya pernah menjadi wanita [Lihat Jataka, translasi ke India di abad ke-3, vol.1 no. 19.71-73, tahun 1962]. Arahat lainnya, misal Ananda pernah menjadi perempuan dan pandaka [banci].

Walaupun Sammasambuddha harus pria, namun pencapaian kesucian Arahat tidak terkait GENDER:

Yaṃ taṃ isīhi pattabbaṃ ṭhānaṃ durabhisambhavaṃ;
Na taṃ dvaṅgulapaññāya sakkā pappotum itthiyā

Tidak dicapai perempuan yang kebijaksanaanya hanya 2-jari saja

Itthibhāvo kiṃ kayirā cittamhi susamāhite;
Ñāṇamhi vattamānamhi sammā dhammaṃ vipassato

Yassa nūna siyā evaṃ Itthāhaṃ purisoti vā Kiñci vā pana aññasmi;
Taṃ māro vattumarahatī

Kemudian,
TIDAK BERARTI Brahma berjenis kelamin. Di DN 27: para makhluk lahir kembali setelah wafat dari alam Brahma, di kurun waktu yang sangat lama, barulah alat kelamin laki/perempuannya ada. Di DN 13: Para Brahma tidak terbebani istri dan kekayaan, ini artinya tidak punya jenis kelamin, juga, para brahma tidak muncul sensualitas karena pencapaian alam ini mulai jhāna ke-1 [setelah melampaui rintangan sensualitas/kama, keinginan seksual tidak ada],

Mengenai wanita,
Raja Pasenadi dari kerajaan Kosala, walau mempunyai beberapa Istri namun tidak satupun yang memberikannya anak lelaki, ini membuatnya kecewa. Sang Buddha pernah memberikan wejangan padanya tentang keunggulan anak wanita:

[↑]

^[10] Al Quran:
”...Allah-lah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat" [AQ 37.96]
"Tiada suatu bencanapun yang menimpa di bumi dan pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab sebelum Kami menciptakannya.." [AQ 57.22]
"Dan tiap-tiap manusia telah Kami tetapkan takdirnya di lehernya. Dan Kami keluarkan baginya pada hari kiamat sebuah kitab yang dijumpainya terbuka" [AQ 17.13].

Hadis:
Riwayat Muhammad bin al-Mutsanna dan Ibnu Basysyar - Muhammad bin Ja'far - Syu'bah - Washil al-Ahdab - al-Ma'rur bin Suwaid - Abu Dzar - Nabi SAW:

"Jibril mendatangiku lalu memberikan kabar gembira kepadaku, bahwa orang yang meninggal dari umatmu dalam keadaan tidak mensyirikkan Allah dengan sesuatu apa pun niscaya masuk surga." Maka aku bertanya: "Meskipun Ia berzina dan mencuri?" Jibril menjawab, "Walaupun Ia berzina dan mencuri." [Muslim: no.137/1.171, 138/1.172. Bukhari: no.1161, no.2983, no.5379/7.72.717, no.6933/9.93.579] Riwayat Qa'nabi - Malik - Zaid bin Unaisah - Abdul Hamid bin 'Abdurrahman bin Zaid Ibnul Khaththab - Muslim bin Yasar Al Juhani - Umar Ibnul Khaththab pernah ditanya tentang ayat ini: (Dan ingatlah ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka) -Qs. Al A'raf: 172- Al Qa'nabi membaca ayat tersebut, lalu Umar berkata, "Aku juga pernah mendengar Rasulullah SAW ditanya tentang ayat itu, lalu beliau menjawab: "Sesungguhnya Allah menciptakan Adam, lalu:

ALLAH MENGUSAP PUNGGUNGNYA (sulbi) DENGAN TANGAN KANAN-Nya hingga keluarlah keturunan Adam dari punggungnya. Kemudian Allah berfirman: "AKU MENCIPTAKAN MEREKA UNTUK MASUK SURGA, dan mereka akan beramal dengan amalan-amalan penduduk surga"

kemudian ALLAH KEMBALI MENGUSAP PUNGGUNG ADAM hingga keluarlah keturunan Adam dari punggungnya. Setelah itu Allah berfirman: "AKU MENCIPTAKAN MEREKA UNTUK MASUK NERAKA, dan mereka akan beramal dengan amalan-amalan penduduk neraka"

Seorang laki-laki bertanya, "Wahai Rasulullah, lalu untuk apa gunanya beramal?"

Rasulullah SAW bersabda: "Sesungguhnya jika Allah menciptakan seorang hamba untuk masuk ke surga maka Ia akan menjadikannya beramal dengan amalan penduduk surga, sehingga ia mati dengan amalan penduduk surga lalu memasukkannya ke surga.

Dan jika Allah menciptakan seorang hamba untuk masuk ke neraka maka Ia akan menjadikannya beramal dengan amalan penduduk neraka, sehingga ia mati dengan amalan penduduk neraka lalu memasukkannya ke neraka." [Abu Dawud no.4081, Tirmidhi no.3001 (Hadis Hasan), 3002 (Hadis Hasan sahih). Malik no.1395. Ahmad no. 294, 2157, 17000]

Uji kebenaran dan klaim-nya lihat: [DI SINI, DI SINI, DI SINI, DI SINI, DI SINI, DI SINI, DI SINI, DI SINI, DI SINI, DI SINI dan DI SINI] [↑]

^[11] Misal di Yohanes 1 Yoh 1:7-9 - "Tetapi jika kita hidup di dalam terang sama seperti Dia ada di dalam terang, maka kita beroleh persekutuan seorang dengan yang lain, dan darah Yesus, Anak-Nya itu, menyucikan kita dari pada segala dosa. Jika kita berkata, bahwa kita tidak berdosa, maka kita menipu diri kita sendiri dan kebenaran tidak ada di dalam kita. Jika kita mengaku dosa kita, maka Ia adalah setia dan adil, sehingga Ia akan mengampuni segala dosa kita dan menyucikan kita dari segala kejahatan.";

Yesaya 1:18, "Marilah, baiklah kita berperkara! —firman TUHAN—Sekalipun dosamu merah seperti kirmizi, akan menjadi putih seperti salju; sekalipun berwarna merah seperti kain kesumba, akan menjadi putih seperti bulu domba."

Bukan karena perbuatan baik mereka namun karena ketaatan pada allah mereka, Ulangan 9:4-5, “Janganlah engkau berkata dalam hatimu, apabila TUHAN, Allahmu, telah mengusir mereka dari hadapanmu: Karena jasa-jasakulah TUHAN memebawa aku masuk menduduki negeri ini; padahal karena kefasikan bangsa-bangsa itulah TUHAN menghalau mereka dari dari hadapanmu. Bukan karena jasa-jasamu atau karena kebenaran hatimuengkau masuk menduduki negeri mereka tetapi kefasikan bangsa-bangsa itulah, TUHAN, Allahmu menghalau mereka dari hadapanmu dan supaya TUHAN menepati janji yang diikrarkan-Nya dengan sumpah pada nenek moyangmu, yakni Abraham, Ishak dan Yakub.”.

Uji kebenaran dan klaim-nya silakan lihat: [DI SINI, DI SINI, DI SINI, DI SINI, DI SINI, DI SINI dan DI SINI] [↑]

^[12] Seluruh list sekaligus dari Dasa Paramita/10 Kesempurnaan (Dāna/Kedermawanan, Sila/moralitas, Nekkhamma/Melepas keduniawian, Pañña/Kebijaksanaan, Viriya/semangat, Khanti/sabar/penerimaan/tahan, Sacca/kebenaran, Adithāna/tekad kuat, Mettā dan Upekkhā) hanya ada di teks belakangan [Buddhavamsa: Sumedha, Komentar Cariyapitaka no.35, Dasa Punnakiriyavatthu (DA 3:999; Compendium 146), komentar Jataka no.1, Komentar Dhammapada 1.84, dll]. Jika tidak satu renceng, terdapat di beberapa sutta, misal AN 4.32: "4 sarana bermanfaat bagi makhluk lain: Dāna, peyyavajjaṃ/ucapan ramah, atthacariyā/bantuan bermanfaat, samānattatā/Jujur, adil, tidak memihak dalam bergaul"; atau MN 111: "Para bhikkhu, jika menyatakan dengan benar mengenai siapa pun (sammā vadamāno vadeyya): ‘Ia telah mencapai kemahiran (vasippatto) kesempurnaan (pāramippatto) dalam: moralitas (sīla) mulia, pikiran terpusat (samādhi), kebijaksanaan (paññāya/sannaya), pembebasan (vimuttiyāti),’..", dan banyak lagi sutta [↑]

^[13] VisudhiMagga bab.3 [Buddhaghosa, abad ke-5] memerinci 40 objek samādhi [Kammathana, atau "tempat/objek kerja"]:

nīla

pīta

lohita

odāta

pathavī

āpo

vāyo

Tejo

ākāsa

viññāṇa

Rūpa

Vedanā

Saññā

Saṅkhāra

Mettā, Karuṇā, Muditā Upekkhā

Di MN 62, dari 7 macam samādhi: brahmavihārā (4), asubha, anicca-sañña dan ānāpānasati, tampaknya anicca-sañña TIDAK TERMASUK 40 list Buddhaghosa [↑] [samādhi ↑]

^[14] Vacchagotta, pengembara dari klan Vaccha. Di MN 71 sebagai penganut aliran lain; MN 72, sebagai umat awam. Di MN 73, menjadi bhikkhu dan mencapai arahat. Ketika itu, ada aturan bagi yang berasal dari aliran lain, harus melalui 4 bulan masa percobaan sebelum ditahbiskan karena sebelumnya, banyak yang berasal dari aliran lain, setelah menjadi Bhikkhu, kemudian, keluar/dikeluarkan dengan ragam sebab. Namun karena Sang Buddha mampu mengenali perbedaan individu, Vaccha segera ditahbiskan, 2 minggu kemudian, mencapai anāgāmī, diberi arahan lanjutan dan tak lama setelahnya mencapai Arahat. Berikut ringkasannya:

Sutta MN 71,
Vacchagotta:
“Guru Gotama, adakah perumah tangga yang, tanpa meninggalkan belenggu kerumahtanggaan, pada saat hancurnya jasmani telah mengakhiri penderitaan?”

tanpa meninggalkan belenggu kerumahtanggaan

gihisaṁyojanaṁ

dukkhassantakaro

Note:

gihisaṁyojanaṁ

Sang Buddha menyampaikan selagi menjadi umat awam dapat menjadi arahat

tidak ada perbedaan antara seorang umat awam yang terbebaskan dalam mental demikian

Beberapa contoh yang BELUM MENJADI BHIKKHU, namun telah menjadi ARAHAT:

Yasa, Arahat pertama kalangan umat awam [Vinaya, Mahakhandaka] + Ayahnya. Ketika jenuh dengan kenikmatan indriya, muncul Samvega (dorongan untuk menempuh kesucian), Yasa mengucapkan, “Upaddutam vata bho! upassattham vata bho!,” [Aku dalam bahaya, Aku dalam kesulitan besar]. KV 4.1: Yasa, Uttiya perumah tangga, Setu pemuda Brahmana menjadi arahat selagi sebagai perumah tangga.
Menteri Santati [Dhammpada Bab.10, syair 142];
Bahiya daruciriya;
Suddhodana [menjadi sotāpanna dan sakadāgāmī: Dhammapada, Bab.1 syair 13,14; Menjadi anāgāmī: Bab.13 syair 168,169; Menjadi Arahat: Bab.26 syair 391]
Beberapa gelombang tim pengamat kiriman Suddhodana untuk memantau anaknya sebelum dan setelah menjadi Buddha

Vacchagotta:
"Petapa Gotama mengetahui segalanya [sabbaññū] - melihat segalanya [sabbadassāvī] tanpa kecuali (aparisesa), mengakui berpengetahuan - penglihatan [ñanadassana patijanati]: 'saat aku berjalan atau berdiri atau berbaring atau terjaga (carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca), pengetahuan - penglihatan [ñanadassana] terus-terusan [satata] tanpa putus [samitam] ada padaKu.'? Yang Mulia, apakah mereka yang mengatakan demikian telah mengatakan apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā, dan tidak salah memahamiNya dengan apa yang berlawanan dengan fakta? Apakah mereka menjelaskan sesuai dengan Dhamma sedemikian sehingga tidak memberikan landasan bagi celaan yang dapat ditarik dari pernyataan mereka?"

Note:

tidak pernah

natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo

sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṁ ñāṇadassanaṁ paṭijānissati

netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti

Sang Buddha:
"Vaccha, mereka yang mengatakan demikian tidak mengatakan apa yang dikatakan olehKu, melainkan salah memahamiKu dengan apa yang tidak benar dan berlawanan dengan fakta."

Vaccha: Lantas bagaimanakah seharusnya aku menjawab sehingga aku mengatakan apa yang telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, dan tidak salah memahamiNya dengan apa yang berlawanan dengan fakta?

Sang Buddha:

Petapa Gotama memiliki 3 pengetahuan (Tevijjo samaṇo gotamo’ti)’.. (1) sejauh yang dikehendakiNya (..yāvadeva ākaṅkhāmi..), mengingat banyak kehidupan lampau.. (2) sejauh yang dihendakiNya, dengan mata dewa,..melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan muncul kembali.. (3) [MN 71. Jadi, tergantung atas apa yang ditanyakan kepada beliau].
Beliau menyatakan: Tidak ada brahmana dan petapa manapun (natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo) secara terus-terusan (sakideva) mengetahui-melihat segalanya (sabbaṁ ñassati, sabbaṁ dakkhiti), itu tidak mungkin (netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’”ti) [MN 90. Jadi, pengetahuan dan penglihatan itu muncul setelah ada kehendak/kemauan mengarahkannya ke hal yang hendak diketahui/dilihat]

Beliau memiliki 10 Kekuatan [Dasabalā]:

3 Pengetahuan/Tevijja yaitu sejauh yang dikehendakiNya. Penyebutan 3 Pengetahuan (di bawah ini) = tevijja [ref Iti 99 dan AN 3.58/kepada Brahmana Tikaṇṇa), yaitu setelah mencapai jhāna ke-4. Di MN 53: (tiga hal di bawah ini) = vijjāya/terkait pengetahuan-pengetahuan. Siswa mulia yang memenuhi 3 hal di bawah ini = siswa mulia yang sempurna pengetahuannya (ariyasāvako vijjāsampanno):

pubbbenivâsânusati: mengingat banyak kehidupan lampau: 1 kelahiran, 2, 3, 4, 5, 10, 20, 30, 40, 50, 100, 1000, 10.000, berkalpa-kalpa: pengerutan, pengembangan, pengerutan dan pengembangan, ‘bernama ini, dari suku ini, berpenampilan ini, dengan makanan itu, mengalami rasa senang-sakit, seperti itulah masa hidupnya; lenyap dari sana, terlahir di tempat lain, di sana bernama ini, dari suku itu, berpenampilan ini, demikian makanannya, seperti itu pengalaman rasa senang-sakitnya, seperti itu masa hidupnya; lenyap dari sana, terlahir lagi di sini.’..

dibbacakkhu: dengan mata-dewa, termurnikan melampaui manusia, melihat para mahkluk lenyap dan terlahir lagi, rendah/tinggi, rupawan/tidak, di keadaan bahagia/menderita, memahami bagaimana para makhluk menjalani kehidupan sesuai kamma mereka..

āsavakkhaya: pengetahuan hancurnya noda-noda. Memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan; asal-mula penderitaan; lenyapnya penderitaan; jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah noda-noda; asal-mula noda-noda; lenyapnya noda-noda; jalan menuju lenyapnya noda-noda.’ “Ketika mengetahui dan melihat demikian, pikirannya terbebaskan (Cetovimutti) dari noda: indriawi, penjelmaan, dan ketidak-tahuan (kāmāsavāpi, bhavāsavāpi, avijjāsavāpi). Ketika terbebaskan muncul pengetahuan: ‘Terbebaskan.’ memahami: ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan brahmacari telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak lagi kembali menjadi makhluk apa pun.’ (iti 99: pengetahuan hancurnya noda-noda pembebasan pikiran/Cetovimutti yang tanpa noda dan pembebasan kebijaksanaan/Paññāvimutti di kehidupan ini). AN 2.31: Cetovimutti = Tiada hasrat/bersih dari ketagihan/rāgavirāgā (yaitu noda: indriawi, penjelmaan). Paññāvimutti = Tiada hasrat/bersih dari ketidaktahuan/avijjāvirāgā (yaitu noda ketidaktahuan)

7 kekuatan lainnya adalah memahami sebagaimana adanya:

Yang mungkin sebagai yang mungkin dan yang tidak mungkin sebagai yang tidak mungkin (ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato)
Akibat-akibat dari perbuatan-perbuatan yang dilakukan, di masa lalu, di masa depan, dan di masa sekarang, dengan kemungkinan dan dengan penyebabnya (atītānāgatapaccuppannānaṁ kammasamādānānaṁ ṭhānaso hetuso vipākaṁ)
Jalan yang mengarah menuju alam-alam tujuan kelahiran (sabbatthagāminiṁ paṭipadaṁ)
Dunia dengan banyak unsur yang berbeda (anekadhātunānādhātulokaṁ)
Bagaimana kecenderungan berbeda dari para makhluk (sattānaṁ nānādhimuttikataṁ)
Jauh-jangkauan indriya para makhluk, para individu (parasattānaṁ parapuggalānaṁ indriyaparopariyattaṁ)
Kemunculan, pemurnian, kekotoran pencapaian, keterpusatan pikiran, kebebasan jhāna (jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ) [MN 12]

***

Sutta MN 72,
Penegasan bahwa ajaranNya TIDAK DIDASARKAN pada pandangan spekulatif (Setelah parinibbana, orang yang sama yang telah memutus rantai penjelmaan dengan benar sempurna, tidak mungkin muncul lagi di masa depan):

Dunia itu apakah kekal/tidak/bukan ke-2nya/bukan tidak ke-2nya
Dunia itu apakah terbatas/tidak/bukan ke-2nya/bukan tidak ke-2nya
Jiwa dan badan apakah sesuatu yang sama ataukah berbeda ataukah bukan ke-2nya ataukah bukan tidak ke-2nya (kalimat dengan makna yang sama: ‘apakah Jiwa adalah satu hal, badan adalah hal lainnya' -SN 12.35)
Apakah Sang Tathagata setelah parinibbana/kematian (paraṁ maraṇā): ada/tidak/bukan ke-2nya/bukan tidak ke-2nya? [juga SN 44.7]
Ketika bhikkhu yang telah terbebaskan demikian, Guru Gotama, di manakah ia muncul kembali? (evaṁ vimuttacitto pana, bho gotama, bhikkhu kuhiṁ upapajjatī”ti) ..tidak muncul kembali? ..muncul kembali dan juga tidak muncul kembali? ..bukan muncul kembali dan juga bukan tidak muncul kembali? [Note: Tathagata = Bhikkhu yang telah terbebaskan]

NAMUN PADA:
‘Demikianlah [bentukan/materi ..perasaan ..persepsi ..bentukan kehendak ..kesadaran], asal-mulanya, lenyapnya. Oleh karena itu, Aku katakan, dengan hancurnya, meluruhnya, berhentinya, ditinggalkannya, dan dilepaskannya segala anggapan, segala pemikiran, segala pembentukan-aku, pembentukan-milikku, dan kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan, Sang Tathāgata terbebaskan melalui ketidak-melekatan.”

[Jika ini ada, maka itu terjadi; dengan munculnya ini, maka muncul pula itu. Jika ini tidak ada, maka itu tidak terjadi; dengan lenyapnya ini, maka lenyap pula itu’]

Sehingga kata muncul kembali/tidak muncul kembali/bukan keduannya dan bukan tidak ke-2nya adalah TIDAK RELEVAN.

Vacchagotta:
Ketika seorang bhikkhu terbebaskan demikian, Guru Gotama, di manakah ia muncul kembali [setelah kematian]?”

Vacchagotta:
“Jadi apakah ia tidak muncul kembali, Guru Gotama?”

Vacchagotta:
“Jadi apakah ia muncul kembali juga tidak muncul kembali, Guru Gotama?”

Vacchagotta:
“Jadi apakah ia bukan muncul kembali juga bukan tidak muncul kembali, Guru Gotama?”

Vacchagotta:
“Ketika Guru Gotama ditanya 4 pertanyaan ini, Beliau menjawab:

Istilah “muncul kembali” tidak berlaku, Vaccha;
istilah “tidak muncul kembali” tidak berlaku, Vaccha;
istilah ‘muncul kembali dan juga tidak muncul kembali’ tidak berlaku, Vaccha;
Istilah ‘bukan muncul kembali dan juga bukan tidak muncul kembali’ tidak berlaku, Vaccha.’

Di sini aku menjadi bingung, Guru Gotama, di sini aku menjadi bimbang, dan keyakinan yang telah kuperoleh melalui perbincangan sebelumnya dengan Guru Gotama sekarang telah lenyap.”

Vacchagotta:
“Aku mengetahuinya, Guru Gotama.”

Vacchagotta:
“Jika ditanya demikian, Guru Gotama, aku akan menjawab: ‘Api ini membakar dengan bergantung pada bahan bakar rumput dan kayu.’”

Vacchagotta:
“Aku mengetahuinya, Guru Gotama.”

Vacchagotta:
“ITU TIDAK BERLAKU, Guru Gotama. Api itu membakar dengan bergantung pada bahan bakar rumput dan kayu. Ketika bahan bakar itu habis, jika tidak mendapatkan tambahan bahan bakar, karena tanpa bahan bakar, maka itu dikatakan sebagai padam.”

Note:
Sutta ini MEMBANTAH TELAK SELURUH SUTRA Mahayana/Vajrayana yang mengklaim bahwa para Buddha dan Arahat yang TELAH PARINIBBANA dapat muncul lagi di masa depan

upapattiṁ paññāpemi

Saupādānassa

no anupādānassa

Yasmiñca pana, bho gotama

samaye imañca kāyaṁ nikkhipati

belum terlahir

satto ca aññataraṁ kāyaṁ anupapanno hoti

imassa pana bhavaṁ gotamo kiṁ upādānasmiṁ paññāpetī”ti?

tamahaṁ taṇhūpādānaṁ vadāmi

Taṇhā hissa, vaccha, tasmiṁ samaye upādānaṁ hotī”ti

tidak akan ada lagi penjelmaan menjadi kondisi makhluk apapun

Terkait apa benar Arahat/Tathāgata akan musnah lenyap setelah kematian, maka sutta SN 22.85 (oleh YM Sāriputta) adalah tentang pandangan salah seorang bhikkhu bernama Yamaka:

"tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānām (Seperti yang kupahami sehubungan dengan Dhamma yang diajarkan Sang Bhagavā), yathā khīṇāsavo bhikkhu (seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah hancur) kāyassa bhedā (dengan hancurnya jasmani) ucchijjati vinassati, (keberadaan musnah lenyap) na hoti paraṁ maraṇā”ti (tidak lagi ada setelah kematian)"

Note

sāratthappakāsinī/Saṃyuttanikāya-aṭṭhakathā

diṭṭhigata

dvīhi,..diṭṭhigatehi pariyuṭṭhitā

olīyanti

atidhāvanti

Bhaveneva kho paneke

aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā

vibhavaṁ abhinandanti

Diri ini (ayaṁ attā) dengan hancurnya jasmani kelahiran musnah lenyap tidak lagi ada setelah kematian

etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ etaṃ yāthāvanti

Demikianlah para Bhikkhu, berapa ini berlebih-lebihan

Evaṁ kho, bhikkhave, atidhāvanti eke

kathañca, bhikkhave, cakkhumanto passanti?

idha bhikkhu bhūtaṁ bhūtato passati

bhūtaṁ bhūtato disvā

bhūtassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti

evaṁ kho, bhikkhave, cakkhumanto passantī”ti

sakkaya

sakkaya diṭṭhi

pañcupādānakkhandhā

sakkaya

ucchedavādā

(1)

ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo

ayamantimā natthi punabbhavoti

(2)

khīṇā jāti

vusitaṃ brahmacariyaṃ

kataṃ karaṇīyaṃ

nāparaṃ itthattāyāti

(3)

kāyassa bhedā

ucchijjati vinassati

na hoti paraṁ maraṇā

ucchijjanti vinassanti

(Percakapan antara Sāriputta dan Yamaka di SN 22.85)

Sāriputta:
“Taṁ kiṁ maññasi, āvuso yamaka (Bagaimana menurutmu sahabat Yamaka), rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? (apakah bentuk kekal atau tidak kekal?)”
Yamaka: “Tidak kekal, sahabat."
Sāriputta: “...vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
Yamaka: (masing-masingnya dijawab:) “Tidak kekal, sahabat.”

Sāriputta: “Oleh karena itu … Melihat seperti itu … Ia memahami: '… nāparaṁ itthattāyāti pajānāti (Ia memahami tidak lagi menjadi apapun).'

Sāriputta: “Bagaimana menurutmu sahabat Yamaka: rūpaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti (apakah kamu melihat/mengamati bentuk sebagai Sang Tathāgata?)”
Yamaka: “Tidak, sahabat.”
Sāriputta: “Apakah kamu melihat/mengamati perasaan … persepsi … bentukan kehendak … kesadaran sebagai Sang Tathāgata?”
Yamaka: (masing-masingnya dijawab:) “Tidak, sahabat.”

Note:

uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto

atītānāgatapaccuppannesu dhammesu .. kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī

diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, sabbaṁ tathāgatena abhisambuddhaṁ

yaṁ etasmiṁ antare bhāsati lapati niddisati. Sabbaṁ taṁ tatheva hoti no aññathā

yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī

abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī

Sāriputta: “Bagaimana menurutmu sahabat Yamaka, rūpasmiṁ tathāgatoti samanupassasī”ti? (apakah kamu melihat/mengamati Sang Tathāgata dalam bentuk/wujud?)”
Yamaka: “Tidak, sahabat.”
Sāriputta: “aññatra rūpā tathāgatoti samanupassasī”ti (Apakah kamu melihat/mengamati Sang Tathāgata dengan tanpa bentukan/sesuatu selain bentukan?)”
Yamaka: "Tidak, sahabat.”

Sāriputta: “...vedanāya... aññatra vedanāya … saññāya … aññatra saññāya … saṅkhāresu … aññatra saṅkhārehi … viññāṇasmiṁ... aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī”ti?"
Yamaka: (masing-masingnya dijawab:) “Tidak, sahabat.”

Sāriputta: “Bagaimana menurutmu sahabat Yamaka, (sekarang semuanya sekaligus disebutkan, sebagai suatu kesatuan): rūpaṁ … vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti? (Apakah kamu melihat/mengamati bentuk, perasaan, persepsi, bentukan kehendak, kesadaran sebagai Sang Tathāgata?)”
Yamaka: “Tidak, sahabat.”

Sāriputta: “Bagaimana menurutmu sahabat Yamaka, (sekarang semuanya sekaligus disebutkan, sebagai suatu kesatuan): ayaṁ so arūpī … avedano … asaññī … asaṅkhāro … aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī”ti? (Apakah kamu melihat/mengamati Sang Tathāgata ini sebagai yang tanpa bentuk, tanpa perasaan, tanpa persepsi, tanpa bentukan kehendak, tanpa kesadaran?”
Yamaka: “Tidak, sahabat.”

Sāriputta: "ettha ca te, āvuso yamaka (oleh karena, sahabat Yamaka), diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne (tidak memiliki kepastian, yang benar dapat diandalkan tentang Sang tathāgata saat ini), kallaṁ nu te taṁ veyyākaraṇaṁ: (apakah pantas menyatakan:) "Seperti yang kupahami sehubungan dengan Dhamma yang diajarkan Sang Bhagavā), seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah hancur, dengan hancurnya jasmani, kelahiran musnah, lenyap, tidak lagi ada setelah kematian?"

Yamaka: “ahu kho me taṁ, āvuso sāriputta, pubbe aviddasuno pāpakaṁ diṭṭhigataṁ (Sebelumnya, sahabat Sāriputta, aku masih bodoh, aku menganut pandangan sesat), idañca panāyasmato sāriputtassa dhammadesanaṁ sutvā tañceva pāpakaṁ diṭṭhigataṁ pahīnaṁ, dhammo ca me abhisamito”ti (tapi sekarang, setelah aku mendengarkan Dhamma YM Sāriputta, aku telah meninggalkan pandangan sesat itu, dan menembus Dhamma)"

Note:

sakkayaditthi

...
Sāriputta: ".aku akan memberikan perumpamaan untuk menyampaikan makna yang sama dengan lebih jelas lagi.

Misalkan, sahabat Yamaka, ada seorang perumah tangga.., seorang kaya, dengan harta berlimpah, dijaga seorang pengawal. Kemudian seseorang ingin menghancurkannya, mencelakainya, membahayakannya, membunuhnya. Orang itu akan berpikir: ‘Perumah tangga..ini adalah seorang kaya, dengan harta berlimpah, dijaga seorang pengawal. Tidaklah mudah untuk membunuhnya. Biarlah aku mendekatinya dan kemudian membunuhnya.’

“Kemudian ia mendatangi perumah tangga..itu dan berkata kepadanya: ‘Aku hendak bekerja untukmu, tuan.’ Kemudian perumah tangga..itu mengangkatnya menjadi pelayan. Orang itupun melayaninya, .. setelah orang itu, melakukan apapun yang diminta, perbuatannya menyenangkan, kata-katanya menyenangkan. Perumah tangga...itu menganggapnya sebagai teman, yang akrab, dan mempercayainya. Tetapi ketika orang itu menyadari bahwa perumah tangga..itu telah mempercayainya, saat sedang sendirian, orang itu membunuhnya dengan pisau tajam.

“Bagaimana menurutmu, sahabat Yamaka, ketika orang itu mendatangi perumah tangga..itu dan berkata kepadanya: ‘Aku hendak bekerja untukmu, tuan,’ bukankah ia adalah seorang pembunuh bahkan walaupun yang lain tidak mengenalinya sebagai ‘pembunuhnya’?

Dan ketika orang itu melayaninya,... melakukan apa pun yang diminta, perbuatannya menyenangkan, kata-katanya menyenangkan, bukankah ia adalah seorang pembunuh, walaupun yang lain tidak mengenalinya sebagai ‘pembunuhnya’?

Dan ketika orang itu mendatanginya saat sedang sendirian dan orang itu membunuhnya dengan pisau tajam, bukankah ia adalah seorang pembunuh, walaupun yang lain tidak mengenalinya sebagai ‘pembunuhnya’?”... [SN 22.85]

Note:

nāparaṁ itthattāyāti

***

Sutta MN 73,
Sang Buddha menjelaskan pada pengembara Vacchagotta diantaranya:

Jawaban atas pertanyaan: "ringkasan tentang yang bermanfaat dan yang tidak bermanfaat": Keserakahan, kebencian dan keliru tahu/kebingungan adalah tidak bermanfaat. Ketidak-serakahan, ketidak-bencian dan ketidak-bodohan adalah bermanfaat.

10 pasang sila yang bermanfaat vs tidak bermanfaat (1. Menyakiti kehidupan, 2. mengambil yang tidak diberikan, 3.berperilaku salah dalam kenikmatan indriya, 4. menyatakan yang tidak benar, 5. memecah-belah, 6. berkata kasar, 7. ucapan sia-sia/bergosip, 8. merindukan 9. pikiran buruk, 10. berpandangan Salah)

Seorang bhikkhu telah meninggalkan keinginan, memotongnya pada akarnya, membuatnya menjadi seperti tunggul pohon palem, menyingkirkannya sehingga tidak dapat muncul lagi di masa depan, maka bhikkhu itu adalah arahat.

Vacchagotta:
"Apakah ada Bhikkhu/Bhikkhuni yang mencapai arahat selain Guru Gotama?"
Sang Buddha:
"Ada, Bukan hanya 100, Vaccha, atau 2 atau 3 atau 4 atau 500, melainkan jauh lebih banyak dari itu"

Vacchagotta:
"Apakah ada umat awam laki/perempuan yang telah mencapai anāgāmī jika ia hidup selibat?"
Sang Buddha:
"Ada, Bukan hanya 100, Vaccha, atau 2 atau 3 atau 4 atau 500, melainkan jauh lebih banyak dari itu"

Vacchagotta:
"Apakah ada umat awam laki/perempuan yang tidak selibat, menikmati kenikmatan indriya, yang menjalankan instruksi Beliau, menaati nasihat Beliau, telah melampaui keragu-raguan, menjadi terbebas dari kebingungan, memperoleh keberanian, dan menjadi tidak bergantung pada yang lain dalam Pengajaran Sang Guru?"
Sang Buddha:
"Ada, Bukan hanya 100, Vaccha, atau 2 atau 3 atau 4 atau 500, melainkan jauh lebih banyak dari itu"

Puas dengan jawaban Sang Buddha, Vacchagotta mohon ditahbiskan dan mencapai arahat [↑]

^[15] DN 23/Payasi Sutta, adalah pertemuan YM Kumara Kassapa dan pangeran Payasi sebelum Pangeran Payasi dan Brahmin muda Uttara wafat. Pangeran Payasi terlahir kembali di alam deva Catumaharajika dan bertemu lagi dengan YM Gavampati (wafat menjelang konsili ke-1) yang tengah berkunjung ke alam itu. Dikomentar Jataka no. 12/Nigrodhamika diceritakan Ibu Kumara Kassapa, putri seorang kaya Rajagaha tidak diinjikan orang tuanya menjadi Bhikkhuni, setelah menikah, Ia meminta ijin suami dan diijinkan, diantar ke kumpulan bhikkhu (sangha) pimpinan Devadatta. Saat menerima penahbisan, Ia tidak tahu tengah hamil, ketika hamilnya membesar dan diketahui, Ia dilaporkan ke Devadatta yang memutuskan bahwa Ia tak lagi bhikkhuni dan di usir.

(Ini mengindikasikan, sangha Devadatta tidak ikuti aturan attha Garudhamma, yaitu calon harus menjalankan 6 sila selama 2 tahun sebelum ditahbiskan)

Bhikkhuni ini kemudian meminta diantar ke vihara Jetavana (Savatthi, sejauh 45 yojana). Permasalahan ini dilaporkan ke sang Buddha. Walaupun Sang Buddha tahu kehamilannya terjadi saat menjadi umat awam, beliau mengundang Raja Pasenadi dari Kosala, Anathapindika, Visakha dan lainnya untuk menyelidiki ini dan disimpulkan bahwa Ia sudah hamil sebelum ditahbiskan sehingga tak ada aturan parajika yang dilanggar. Ketika anaknya lahir, raja Pasenadi memeliharannya dan diberi nama Kassapa. Diusia 7 tahun dikirim ke vihara ditahbiskan menjadi SAMANERA dan ketika mebawa hidangan kecil seperti buah ke Sang Buddha, Ia mendapat tambahan nama kumara (anak/pangeran), sejak itu Ia disebut Kumara Kassapa. Ia ditahbis menjadi Bhikkhu diusia 20 tahun sejak dalam kandungan ibunya. [Khandhaka, Mahavaga, Vinaya] dan setelah MN 23, Ia menjadi Arahat. Komentar Anguttara (AA i.159): Sang Buddha memberinya gelar cittakathikānam (pembicaraan trampil) terkait pembicaraan Kumara Kassapa dengan Pāyāsi. [↑]

Sabtu, 15 September 2007

Ringkasan Ajaran Buddha

Prakata

Inti Buddhisme

Tingkat Kesucian dan Definisi makhluk Suci

Hukum Kamma

4 kesunyataan/Kebenaran Mulia [Cattari Ariya Saccani], sebagai Paramatha-sacca (berlaku pada makhluk apa saja, baik itu mengakui/tidak, percaya/tidak, suka/tidak atau ada/tidaknya para Buddha/Tathagata di dunia ini)

8 Jalan Mulia

KETUHANAN

Definisi makhluk Hidup (TIDAK ADA: Roh/Jiwa/Atma); SEBAB KEMUNCULAN/Paticcasamuppada; PAÑCAKKHANDHĀ dan NĀMARŪPA; TIDAK ADA jeda waktu TUMIMBAL LAHIR

SIKLUS: Hancur dan Terbentuknya Semesta

HORIZONTAL: tri-sahasra-mahasahasra-dhatu (3 lipat semesta dari Ribuan Sistem Dunia)

VERTIKAL: Alam-Alam Kehidupan

JALAN KESELAMATAN

ATTHA LOKA-DHAMMA (8 Kondisi Duniawi)

Sikap Buddhis: DI KOMUNITAS Yang GANAS dan Ketika Buddha, Dhamma dan Sangha DIHINA VS DIPUJI

Umur Panjang, Keindahan, Kekayaan, Kemasyhuran, Pengaruh, Surga dan Kesucian BUKAN karena DOA dan Menjadi Umat Awam BERBUDI

Paritta & Mantra; Berlindung; Seruan dan Bentuk Penghormatan; Puja Bakti VS Pemujaan Berhala; Keberadaan Relik Sang Buddha; Asal Muasal Tradisi Penyembahan Patung Buddha; Pohon Bodhi Bodhgaya, Pohon Bodhi Ananda dan Pohon Bodhi di Srilanka

LENYAPNYA DHAMMA SEJATI

Hari Raya Keagamaan

Lain-lain: Perabuan Jenazah, Meninggalkan Keluarga

Pattidana

0 KOMENTAR ANDA:

(Klik!) Lihat/Tutup Semua Komentar

Judul Artikel

Pojokan Wirajhana: Komentar2 Terakhir di Artikel

Pengikut

Total Tayangan Halaman

Translate

Label

About Me

Arsip Blog

Coba deh ini