Pojokan Wirajhana: Oktober 2010

Jika anda kebetulan telah membaca Tuhan, Klaim Pepesan Kosong Si Buta Sejak Lahir Yang Menjelaskan Gajah!, anda akan temukan frase "Pandangan-pandangan Benar". Frase tersebut tidak sesederhana ditulisankan atau diucapkan, frase ini sangatlah dalam dan menakjubkan!. Anda mungkin tidak percaya. Kebetulan sekali saya mendapatkan Sutta (syair, tulisan) yang menjelaskan secara rinci tentang "Pandangan Benar".

Sutta ini disampaikan oleh seorang luar biasa bernama Y.A Sariputta, salah satu dari dua Murid utama Sang Buddha yang dipujikan dalam hal kebijaksanaan dan kemampuan analitisnya [Lihat: Riwayat hidup Y.A Sariputta]. Beliau sampaikan itu ketika berada di Anathapindika Arama [vihara sumbangan Anathapindika, arti arama = kesukaan, sedangkan Anathapindika adalah nama orang]. Anathapindika adalah seorang dermawan kaya-raya yang sempat jatuh miskin dan kemudian kaya-raya lagi, Ia juga menjadi orang suci dan ketika wafat terlahir di Surga. [Lihat: Riwayat hidup Anathapindika]. Demikian pengantar singkat ini dan selamat membaca.

Untuk tahu lebih lanjut tentang Buddhisme silakan buka: Ringkasan Ajaran Buddha atau juga tentang Riwayat Buddha Gotama dan juga tentang Meditasi yang diajarkannya.

SAMMADITTHI SUTTA (MN 9)
[Pali: World Tipitaka Edition, Penjelasan/komentar (Inggris): Accesstoinsight], Sutta Pitaka Majjhima Nikaya I

Demikianlah yang kudengar.
Pada suatu ketika Sang Bhagava berada di Jetavana, Anathapindika Arama, Savatthi. Di sana Bhikkhu YA Sariputta menyapa para bhikkhu: "Para bhikkhu." "Avuso [sahabat]," jawab mereka. Bhikkhu YA Sariputta: "Para avuso mengatakan, 'Seseorang berpandangan benar, Seseorang berpandangan benar'. Dalam cara apa siswa Ariya (Mulia/Agung) yang berpandangan benar, berpandangan lurus, memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma, telah sampai pada dhamma sejati?". Para bhikkhu menjawab: "Memang, kami datang dari jauh untuk belajar dari Bhikkhu YA Sariputta. Baik sekali jika Yang Mulia Sāriputta sudi menjelaskan makna pernyataan ini. Setelah mendengarkannya para bhikkhu akan mengingatnya". Bhikkhu YA Sariputta berkata: "Para avuso, dengar dan perhatikanlah baik-baik apa yang akan saya sampaikan" Para bhikkhu menjawab: "Baiklah avuso."

Bhikkhu YA Sariputta melanjutkan:

1. KUSALA DAN AKUSALA

"Sedapat mungkin seorang siswa Ariya memahami hal-hal yang tidak bermanfaat (AKUSALA), memahami akar dari hal-hal yang tidak bermanfaat, memahami hal-hal yang bermanfaat (KUSALA), memahami akar dari hal-hal yang bermanfaat. Melalui cara ini, dia adalah orang yang berpandangan benar, berpandangan lurus, memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma, telah sampai pada dhamma sejati. .

Apakah hal-hal yang tidak bermanfaat, akar dari hal-hal yang tidak bermanfaat, hal-hal yang bermanfaat, akar dari hal-hal yang bermanfaat?

Hal-hal yang tidak bermanfaat adalah:

Menyakiti kehidupan (panatipata),
Mengambil apa yang tidak diberikan (adinadana),
Memuaskan Indria (6 Indriya) dengan cara yang salah (kamesumichacara),
menyatakan yang tidak benar (musavada),
Memecah belah/fitnah (pisunavaca),
Mengucapkan kata-kata kasar (pharusavaca)
Berbicara tidak di waktu yang tepat, tidak beralasan, tidak bermanfaat, berlawanan dengan Dhamma/Vinaya atau bergunjing (samphappalapa),
Tamak/irihati/keserakahan (abhijjha, ini bersynonim dengan lobha),
Kebencian/penolakan/memusuhi/berpikiran buruk (byapada),
Berpandangan salah (micchaditthi).

Inilah hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala).

Apakah akar dari hal yang tidak bermanfaat (akusalamula)?

Keserakahan (LOBHA),
Kebencian (DOSA) dan
Kebodohan/kekeliruan tahu (MOHA)

Inilah akar dari hal-hal yang tidak bermanfaat (AKUSALA).

Apakah hal-hal yang bermanfaat (KUSALA)?

Hal yang membawa manfaat (menguntungkan) adalah:

Tidak menyakiti kehidupan,
Tidak mengambil apa yang tidak diberikan,
Tidak memuaskan indriya dengan cara yang salah,
Tidak berkata yang tidak benar,
Tidak memecah belah/fitnah,
Tidak berkata kasar,
Tidak berbicara tidak di waktu yang tepat, tidak beralasan, tidak bermanfaat, berlawanan dengan Dhamma/Vinaya atau bergunjing,
Tidak tamak/irihati/keserakahan,
Tidak membenci/penolakan/memusuhi/berpikiran buruk,
Tidak berpandangan salah.

Inilah hal-hal yang bermanfaat (kusala).

Apakah akar dari perbuatan yang bermanfaat?

Tidak serakah (ALOBHA),
Tidak membenci (ADOSA) dan
Tidak keliru tahu (AMOHA)

Inilah akar dari hal-hal yang bermanfaat (kusala).

Setelah siswa Ariya telah memahami sepenuhnya: hal-hal yang tidak bermanfaat (AKUSALA) serta akarnya dan hal-hal yang bermanfaat (KUSALA) serta akarnya, Ia telah melenyapkan/meninggalkan sepenuhnya kecenderungan tersembunyi dari: nafsu, menanggalkan penolakan, mencabut keakar pandangan tentang aku/diri (ASMI = aku: bukan hanya pandangan identitas/Sakkāya-ditthi, tapi juga sisa dari aku, ukuran membandingkan terhadap aku, hasrat akan aku sebagai kecenderungan tersembunyi (SN 22.89) atau seluruh ini disebut juga pandangan tentang diri/ATTA). Dengan melenyapkan ketidaktahuan (AVIJJA) mengembangkan pengetahuan (VIJJA), dengan ini ia mengakhiri penderitaan (DUKKHA NIRODHA). Melalui cara ini, seorang siswa Ariya berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati."

"Sungguh baik, avuso" kata para bhikkhu dengan perasaan puas dan gembira setelah mendengarkan uraian Bhikkhu YA Sariputta. Kemudian mereka bertanya lagi: "Avuso, tetapi adakah cara lain bagi seorang siswa Ariya berpandangan benar, berpandangan lurus, memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma, telah sampai pada dhamma sejati."

2. MAKANAN (AHARA)

"Ada," jawab Bhikkhu YA Sariputta. "Sedapat mungkin seorang siswa Ariya memahami tentang makanan (AHARA), asal mula/kemunculannya (AHARA SAMUDAYA), lenyapnya (AHARA NIRODHA) dan jalan untuk melenyapkannya (AHARA NIRODHA GAMINIPATIPADA). Dengan cara ini, Ia berpandangan benar, berpandangan lurus, memiliki keyakinan tak goyah akan, telah sampai pada dhamma sejati.

Apakah Makanan (ahara)?
Ada 4 makanan (cattaro ahara) penunjang para mahluk dan kelangsungan menjadi (bhūtānaṃ vā sattānaṃ thitiyā):

Makanan/asupan material (Kabaḷīkāro),
Kontak (Phassa),
Kehendak pikiran (Manosancetana),
Kesadaran (Vinnana).

Inilah yang disebut ahara.

Bagaimanakah asal mulanya?
Dengan munculnya kehausan/ketagihan (tanha), maka muncullah ahara.

Bagaimana lenyapnya?
Dengan lenyapnya kehausan/ketagihan, maka lenyaplah ahara.

Apakah jalan untuk melenyapkannya?
Jalan untuk melenyapkan ahara adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan (Ariya Atthangika Magga), yaitu:

Pandangan Benar(Samma Ditthi),
Kehendak Benar (Samma Sankappa),
Ucapan Benar (Samma Vaca),
Perbuatan Benar (Samma Kammanta),
Penghidupan Benar (Samma Ajiva),
Daya Upaya Benar (Samma Vayama),
Ingatan/Perhatian Benar (Samma Sati),
Pikiran Terpusat Benar (Samma Samadhi).

Setelah siswa Ariya memahami sepenuhnya tentang makanan (ahara), asal mula/kemunculannya, lenyapnya dan jalan untuk melenyapkannya. Ia telah melenyapkan/meninggalkan sepenuhnya kecenderungan tersembunyi dari: nafsu, menanggalkan penolakan, mencabut keakar pandangan tentang aku/diri (ASMI/ATTA). Dengan melenyapkan ketidaktahuan (AVIJJA) mengembangkan pengetahuan (VIJJA), dengan ini ia mengakhiri penderitaan (DUKKHA NIRODHA). Melalui cara ini, seorang siswa Ariya berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati."

"Sungguh baik, avuso" kata para bhikkhu dengan perasaan puas dan gembira setelah mendengarkan uraian Bhikkhu YA Sariputta. Kemudian mereka bertanya lagi: "Avuso, tetapi adakah cara lain bagi seorang siswa Ariya berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati."

3. PENDERITAAN (DUKKHA)

"Ada," jawab Bhikkhu YA Sariputta. "Sedapat mungkin seorang siswa Ariya mengerti tentang Penderitaan (DUKKHA), asal mula/kemunculannya (DUKKHA SAMUDAYA), lenyapnya (DUKKHA NIRODHA) dan jalan untuk Melenyapkannya (DUKKHA NIRODHA GAMINIPATIPADA). Dengan cara ini, Ia berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati.

Apakah Penderitaan (dukkha)?
Kelahiran, usia tua, kesakitan, kematian, duka cita, ratap tangis, sakit, susah hati, putus asa, tidak mendapatkan apa yang diinginkan adalah penderitaan. Singkatnya, melekat pada lima kelompok kehidupan (pancakkhanda) adalah penderitaan

Rupa - 4 elemen dan yang menjadi turunan dari 4 elemen. Ini adalah Obyek/Subyek atau Bentukan baik itu di luar maupun dalam tubuh, termasuk yang disebut obyek/bentukan adalah indriya tubuh/5 indriya + pikiran (sebagai indriya yang ke-6) dan masing-masing obyeknya, yaitu: yang dapat di: lihat, cium, rasa, raba, dengar, pikirkan).
Viññana - Menyadari, mengenali, kesadaran.
Sañña - Persepsi, anggapan, gambaran.
Vedanä - Perasaan, merasakan, mengalami
Sankhära (san/gabungan + khara/bentukan/kondisi), formasi kehendak, sañcetanā, abhisaṅkhara/berkondisi, faktor penggerak, pendorong, kekuatan, faktor pembentuk. Disebut saṅkhāra karena mengkondisikan terkondisinya (Saṅkhatam-abhisaṅkharoti): bentukan (Rūpaṃ rūpattāya), sensasi (vedanaṃ vedanattāya), kreativitas persepsi (saññaṃ saññattāya), formasi kehendak (saṅkhāre saṅkhārattāya) dan stimulus kesadaran (viññāṇaṃ viññāṇattāya) [SN 22.79]

nama-rupa

Rupa - Obyek kontak dengan mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, pikiran.
Viññana (citta) - menyadari/mengenali adanya obyek.
Sañña - terpola sebagai gambaran/anggapan.
Vedanä - merasakan gambaran tersebut dengan perasaan senang (suka) atau tidak senang (tidak suka).
Sankhära - keputusan terhadap hal tersebut.

Inilah yang disebut dukkha.

Bagaimana asal mulanya?
kehausan (taṇhā) mengarahkan pada kelahiran kembali (ponobbhavikā) yang disertai ketagihan dan kesenangan (nandirāgasahagatā), mencari kesenangan pada ini-itu (tatratatrābhinandinī), yaitu:

Haus akan nafsu indra (kama tanha)
Haus untuk menjadi (bhava tanha)
Haus untuk tidak menjadi (vibhava tanha)

Inilah asal mula/kemunculan penderitaan (dukkha samudaya).

Bagaimana lenyapnya?
Menyingkirkan, menghilangkan sedikit demi sedikit dan menghentikan, menyerahkan, melepaskan, membiarkan pergi dan menolak nafsu-nafsu keinginan (tanha).

Inilah yang dinamakan lenyapnya penderitaan (dukkha nirodha).

Apakah jalan untuk melenyapkannya?
Jalan untuk melenyapkan penderitaan adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan (Ariya Atthangika Magga), yaitu:

Pandangan Benar,
Kehendak Benar,
Ucapan Benar,
Perbuatan Benar,
Penghidupan Benar,
Daya Upaya Benar,
Ingatan/Perhatian Benar,
Pikiran terpusat Benar.

Inilah jalan untuk melenyapkan penderitaan.

Setelah siswa Ariya mengerti sepenuhnya tentang Penderitaan (DUKKHA), asal mula/kemunculannya, lenyapnya dan jalan untuk melenyapkannya, Ia telah melenyapkan/meninggalkan sepenuhnya kecenderungan tersembunyi dari: nafsu, menanggalkan penolakan, mencabut keakar pandangan tentang aku/diri (ASMI/ATTA). Pandangan tentang diri/ATTA). Dengan melenyapkan ketidaktahuan (AVIJJA) mengembangkan pengetahuan (VIJJA), dengan ini ia mengakhiri penderitaan (DUKKHA NIRODHA). Melalui cara ini, seorang siswa Ariya berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati."

..Sungguh baik, avuso" kata para bhikkhu dengan perasaan puas dan gembira setelah mendengarkan uraian Bhikkhu YA Sariputta.Kemudian mereka bertanya lagi: "Avuso, tetapi adakah cara lain bagi seorang siswa Ariya berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati."

4. USIA TUA (JARA) DAN KEMATIAN (MARANA)

"Ada," jawab Bhikkhu YA Sariputta. "Sedapat mungkin seorang siswa Ariya mengerti usia tua (JARA) dan kematian (MARANA), asal-mulanya, lenyapnnya dan jalan untuk melenyapkannya. Dengan cara ini, ia berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati.

Apakah usia tua dan kematian?
Dalam berbagai proses dari makhluk-makhluk, usia tua (jara), gigi yang patah (danta), rambut yang memutih (kesa), keriput, tua renta dan lemah tak berdaya --

Inilah yang disebut jara.

Dalam berbagai proses dari makhluk-makhluk, mati kematian, meninggal dunia, perpisahan, kehilangan, ditinggalkan, berakhirnya waktu kehidupan, khandha-khandha terpisah --

Inilah yang disebut marana.

Bagaimana asal mulanya?
Dengan adanya kelahiran, maka muncul usia tua dan kematian.

Bagaimana lenyapnya?
Dengan tidak adanya kelahiran, maka tidak ada usia tua dan kematian.

Apakah jalan untuk Melenyapkannya? Jalan untuk mengakhiri usia tua dan kematian adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan, yaitu: pandangan benar, ..., Pikiran terpusat benar.

Setelah siswa Ariya mengerti akan hal ini ..."

5. KELAHIRAN (JATI)

.."Sedapat mungkin seorang siswa Ariya mengerti tentang kelahiran (JATI), asal-mulanya, lenyapnya dan jalan untuk melenyapkannya. Dengan cara ini, Ia berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati.

Apakah kelahiran?
Dalam proses kehidupan setiap mahluk, kelahiran makhluk-makhluk, mereka terlahir, keguguran, penerus, perwujudan dari kelompok kehidupan (khanda), indera memiliki kesan.

Inilah yang disebut jati.

Bagaimana asal mulanya?
Dengan timbulnya penjadian (bhava) maka timbullah kelahiran (jati).

Bagaimana lenyapnya?
Dengan lenyapnya bhava, maka lenyaplah kelahiran (jati).

Apakah jalan untuk melenyapkannya?
Jalan utama untuk menghentikan kelahiran adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan (Ariya Athangika Magga) yaitu: pandangan benar, ... Pikiran Terpusat yang benar.

Setelah siswa yang mulia mengerti hal ini ..."

6. MENJELMA/MENJADI (BHAVA)

.."Sedapat mungkin seorang siswa yang mulia mengerti tentang Menjelma/Menjadi (Bhava), asal mulanya, lenyapnya dan jalan untuk melenyapkannya. Melalui cara ini, ia berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati.

Apakah menjadi/Penjelmaan?
Ada tiga jenis dari Menjelma/Menjadi (bhava), yaitu:

Penjadian di alam yang penuh nafsu (KAMA BHAVA)
Penjadian di alam Rupa Brahma (RUPA BHAVA)
Penjadian di alam Arupa Brahma (ARUPA BHAVA)

Inilah yang disebut bhava.

Bagaimana asal mulanya?
Dengan timbulnya kemelekatan (upadana) maka timbul menjelma/menjadi (bhava).

Bagaimana lenyapnya?
Dengan lenyapnya kemelekatan, maka lenyap pula menjelma/menjadi.

Apakah jalan untuk melenyapkannya?
Jalan untuk melenyapkannya adalah ariya atthangika magga, yaitu: pandangan benar, ... pikiran terpusat benar.

Setelah siswa yang mulia mengerti hal ini ..."

7. KEMELEKATAN (UPADANA)

.."Sedapat mungkin seorang siswa Ariya mengerti tentang Kemelekatan (UPADANA), asal mulanya, lenyapnya dan jalan untuk melenyapkannya. Melalui cara ini, ia berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati.

Apakah kemelekatan?
Ada 4 (empat) jenis kemelekatan, yaitu:

Kemelekatan terhadap nafsu indera (KAMUPADANA)
Kemelekatan terhadap pandangan salah (DITTHUPADANA)
Kemelekatan terhadap upacara/ritual/aturan (SILABBATUPADANA)
Kemelekatan terhadap adanya diri (atta) yang kekal (ATTAVADUPADANA).

Inilah yang disebut upadana.

Bagaimana asal mulanya?
Dengan munculnya kehausan/ketagihan (tanha), maka muncullah kemelekatan (upadana).

Bagaimana lenyapnya?
Dengan lenyapnya kehausan/ketagihan, maka lenyaplah kemelekatan.

Apakah jalan untuk melenyapkannya?
Jalan untuk melenyapkan kemelekatan (upadana) adalah ariya atthangika magga, yaitu: pandangan benar, ... Pikiran terpusat benar.

Setelah siswa yang mulia mengerti hal ini ..."

8. KEHAUSAN/KETAGIHAN (TANHA)

.."Sedapat mungkin seorang siswa Ariya mengerti tentang kehausan/ketagihan (TANHA), asal mulanya, lenyapnya dan jalan untuk melenyapkannya. Melalui cara ini, ia berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati.

Apakah kehausan/ketagihan (tanha)?
Ada enam jenis tanha, yaitu:

Haus akan bentukan (Rupa Tanha)
Haus akan suara (Sadda Tanha)
Haus akan aroma / bau (Gandha Tanha)
Haus akan rasa / kecapan (Rasa Tanha)
Haus akan sentuhan (Photthabba Tanha)
Haus akan obyek-obyek pikiran (Dhamma Tanha)

Inilah yang disebut Tanha

Bagaimana asal mulanya?
Dengan timbulnya perasaan (vedana), maka timbullah kehausan/ketagihan (tanha)

Bagaimana lenyapnya?

Dengan lenyapnya perasan, maka lenyaplah kehausan/ketagihan

Apakah jalan untuk melenyapkannya?
Jalan untuk melenyapkan tanha adalah ariya atthangika magga, yaitu: pandangan benar, ..., Pikiran terpusat benar.

Setelah siswa yang mulia mengerti hal ini ..."

9. PERASAAN (VEDANA)

.."Sedapat mungkin seorang siswa Ariya mengerti tentang Perasaan (VEDANA), asal mulanya, lenyapnya dan jalan untuk melenyapkannya. Melalui cara ini, ia berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati.

Apakah perasaan (vedana)?
Ada enam macam perasaan:

Perasaan yang timbul karena mata melihat (Cakkhu samphasajja vedana)
Perasaan yang timbul karena telinga mendengar (Sota samphasajja vedana)
Perasaan yang timbul karena hidung mencium (Ghana samphasajja vedana)
Perasaan yang timbul karena lidah mengecap (Jivha samphasajja vedana)
Perasaan yang timbul karena jasmani menyentuh (Kayasamphasajja vedana)
Perasaan yang timbul karena pikiran (Manosamphasajja vedana)

Inilah yang disebut Vedana

Bagaimana asal mulanya?

Dengan timbulnya kontak (phassa), maka timbullah perasaan (vedana).

Bagaimana lenyapnya?
Dengan lenyapnya kontak (phassa), maka lenyaplah perasaan (vedana).

Apakah jalan untuk melenyapkannya?

Jalan untuk melenyapkan perasaan hanyalah Ariya Atthangika Magga, yaitu: pandangan benar, ..., Pikiran terpusat benar.

Setelah siswa yang mulia mengerti hal ini ..."

10. KONTAK (PHASSA)

.."Sedapat mungkin seorang siswa Ariya mengerti tentang Kontak (PHASSA), asal mulanya, lenyapnya dan jalan untuk melenyapkannya. Melalui cara ini, ia berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati.

Ada enam jenis kontak (phassa), yaitu:

Mata melihat (cakkhusamphassa)
Telinga mendengar (Sotasamphassa)
Hidung mencium (Ghanasamphassa)
Lidah mengecap (Jivhasamphassa)
Jasmani menyentuh (Kayasamphassa)
Pikiran berpikir (Manosamphassa)

Inilah yang disebut phassa

Bagaimana asal mulanya?
Dengan timbulnya enam landasan indera (salayatana), maka timbullah kontak (PHASSA).

Bagaimana lenyapnya?
Dengan lenyapnya enam landasan indera, maka kontak.

Apakah jalan untuk melenyapkannya?
Jalan untuk melenyapkan kontak (PHASSA) adalah ariya atthangika aagga, yaitu: pandangan benar ... pikiran terpusat benar.

Setelah siswa yang mulia mengerti hal ini ..."

11. ENAM LANDASAN INDERA (SALAYATANA)

..."Sedapat mungkin seorang siswa Ariya mengerti tentang Enam Landasan Indera (SALAYATANA), asal mulanya, lenyapnya dan jalan untuk melenyapkannya. Melalui cara ini, ia berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati.

Apakah enam landasan indera (salayatana)?
Ada enam landasan yang mengakibatkan timbulnya enam landasan indera, yaitu:

Landasan mata (Cakkhayatana)
Landasan telinga (Sotayatana)
Landasan mencium (Ghanayatana)
Landasan lidah (Jivhayatana)
Landasan menyentuh (Kayayatana)
Landasan pikiran (Manayatana)

Inilah yang disebut salayatana

Bagaimana asal mulanya?
Dengan timbulnya mental-materi (nama-rupa), maka timbullah enam landasan indera (salayatana).

Bagaimana lenyapnya?
Dengan lenyapnya mental-materi, maka lenyaplah enam landasan indera

Apakah jalan untuk melenyapkannya?
Jalan untuk melenyapkan enam landasan indera adalah ariya atthangika magga, yaitu : pandangan benar,..., pikiran terpusat benar.

Setelah siswa yang mulia mengerti hal ini...

12. MENTAL MATERI (NAMA RUPA)

.."Sedapat mungkin seorang siswa Ariya mengerti tentang mental-materi (NAMA RUPA), asal mulanya, lenyapnya dan jalan untuk melenyapkannya. Melalui cara ini, ia berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati.

Apakah namarupa?
Perasaan (vedana), Persepsi (sanna), kehendak (cetana), kontak (phassa) dan perhatian (manasikara).
Inilah yang disebut nama.

Empat unsur (catu dhatu) dan rupa turunan dari empat unsur utama (mahabhuta rupa)
Inilah yang disebut rupa

Inilah yang disebut nama-rupa

Bagaimana asal mulanya?
Dengan timbulnya kesadaran (vinnana), maka timbullah mental materi (nama rupa).

Bagaimana lenyapnya?
Dengan lenyapnya kesadaran, maka lenyaplah mental materi.

Apakah jalan untuk melenyapkannya?
Jalan untuk melenyapkan namarupa adalah ariya atthangika magga, yaitu: pandangan benar ... pikiran terpusat benar.

Setelah siswa yang mulia mengerti hal ini ..."

13. KESADARAN (VINNANA)

.."Sedapat mungkin seorang siswa Ariya mengerti tentang Kesadaran (VINNANA), asal mulanya, lenyapnya dan jalan untuk melenyapkannya. Melalui cara ini, ia berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati.

Apakah kesadaran (vinnana)?
Ada enam macam yang mengakibatkan timbulnya kesadaran, yaitu:

Kesadaran yang timbul karena mata melihat (cakkhu vinnana).
Kesadaran yang timbul karena telinga mendengar (sota vinana)
Kesadaran yang timbul karena hidung mencium (ghana vinana)
Kesadaran yang timbul karena lidah mengecap (jivha vinana)
Kesadaran yang timbul karena jasmani menyentuh (kaya vinnana)
Kesadaran yang timbul karena pikiran berpikir (mano vinnana).

Inilah yang disebut vinnana

Bagaimana asal mulanya?
Dengan timbulnya bentuk-bentuk kehendak/kamma (sankhara), maka timbullah kesadaran (vinnana).

Bagaimana lenyapnya?
Dengan lenyapnya bentuk-bentuk kehendak/kamma, maka lenyaplah kesadaran.

Apakah jalan untuk melenyapkannya?
Jalan untuk melenyapkan Vinnana adalah ariya atthangika magga, yaitu: pandangan benar, ... dan pikiran terpusat benar.

Setelah siswa yang mulia mengerti hal ini ..."

14. BENTUK-BENTUK KAMMA (SANKHARA)

"Ada," jawab Bhikkhu YA Sariputta. "Sedapat mungkin seorang siswa yang mulia mengerti tentang Bentuk-Bentuk Kamma (SANKHARA), asal mulanya, lenyapnya dan jalan untuk melenyapkannya. Melalui cara ini, ia berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati.

Apakah bentuk-bentuk kehendak/kamma (sankhara)?
Ada tiga macam yang mengakibatkan timbulnya bentuk-bentuk kehendak/kamma (sankhara), yaitu :

Pembentukan badan jasmani (kaya sankhara)
Pembentukan kata-kata (vaci sankhara)
Pembentukan pikiran (citta sankhara)

Inilah yang disebut sankhara

Bagaimana asal mulanya?
Dengan timbulnya ketidaktahuan (avijja), maka timbullah bentuk-bentuk kamma (sankhara).

Bagaimana lenyapnya?
Dengan lenyapnya ketidaktahuan, maka lenyaplah bentuk-bentuk kamma.

Apakah jalan untuk melenyapkannya?
Jalan untuk melenyapkan Shankara adalah ariya atthangika magga, yaitu: pandangan benar, ... dan pikiran terpusat benar.

Setelah siswa yang mulia mengerti hal ini ...”

15. KETIDAKTAHUAN (AVIJJA)

"Ada," jawab Bhikkhu YA Sariputta. "Sedapat mungkin seorang siswa Ariya mengerti tentang Ketidaktahuan (AVIJJA), asal mulanya, lenyapnya dan jalan untuk melenyapkannya. Melalui cara ini, ia berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati.

Apakah ketidaktahuan (avijja)?
Tidak mengetahui hal berikut:

Tentang penderitaan (dukkha),
Asal mulanya dukkha,
Lenyapnya dukkha, dan
Jalan untuk melenyapkan dukkha.

Inilah yang disebut avijja

Bagaimana asal mulanya?
Dengan timbulnya noda (asava), maka timbullah ketidaktahuan (avijja).

Bagaimana lenyapnya?
Dengan lenyapnya noda, maka lenyaplah ketidaktahuan.

Apakah jalan untuk melenyapkannya?
Jalan untuk melenyapkan ketidaktahuan adalah ariya atthangika magga, yaitu: pandangan benar ... dan Pikiran terpusat benar.

Setelah siswa Ariya memahami sepenuhnya tentang Ketidaktahuan (AVIJJA), asal mula/kemunculannya, lenyapnya dan jalan untuk melenyapkannya, Ia telah melenyapkan/meninggalkan sepenuhnya kecenderungan tersembunyi dari: nafsu, menanggalkan penolakan, mencabut keakar pandangan tentang aku/diri (ASMI/ATTA). Dengan melenyapkan ketidaktahuan (AVIJJA) mengembangkan pengetahuan (VIJJA), dengan ini ia mengakhiri penderitaan (DUKKHA NIRODHA). Melalui cara ini, seorang siswa Ariya berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati."

"Sungguh baik, avuso" kata para bhikkhu dengan perasaan puas dan gembira setelah mendengarkan uraian Bhikkhu YA Sariputta. Kemudian mereka bertanya lagi: "Avuso, tetapi adakah cara lain bagi seorang siswa Ariya berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati."

16. NODA/KEKOTORAN MENTAL (ASAVA)

"Ada," jawab Bhikkhu YA Sariputta. "Sedapat mungkin seorang siswa Ariya mengerti tentang noda/kekotoran mental (ASAVA), asal mulanya, lenyapnya dan jalan untuk melenyapkannya. Melalui cara ini, ia berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati.

Apakah Noda/kekotoran mental (asava)?
Ada 3 (tiga) jenis noda (asava), yaitu:

Noda dari keinginan memuaskan nafsu indera (KAMASAVA).
Noda dari keinginan untuk menjadi/menjelma (BHAVASAVA)
Noda dari ketidaktahuan (AVIJJASAVA).

Inilah yang disebut asava

Bagaimana asal mulanya?
Dengan timbulnya ketidaktahuan (avijja), maka timbullah noda (asava).

Bagaimana lenyapnya?
Dengan lenyapnya ketidaktahuan (avijja), maka lenyaplah kekotoran mental (asava).

Apakah jalan untuk melenyapkannya?
Jalan untuk melenyapkan asava adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan (Ariya Atthangika Magga), yaitu:

Pandangan Benar,
Kehendak Benar,
Ucapan Benar,
Perbuatan Benar,
Penghidupan Benar,
Daya Upaya Benar,
Ingatan/Perhatian Benar,
Pikiran terpusat Benar.

Inilah jalan untuk melenyapkan asava.

Setelah siswa Ariya memahami sepenuhnya tentang noda/kekotoran mental, asal mula/kemunculannya, lenyapnya dan jalan untuk melenyapkannya, Ia telah melenyapkan/meninggalkan sepenuhnya kecenderungan tersembunyi dari: nafsu, menanggalkan penolakan, mencabut keakar pandangan tentang aku/diri (ASMI/ATTA). Dengan melenyapkan ketidaktahuan (AVIJJA) mengembangkan pengetahuan (VIJJA), dengan ini ia mengakhiri penderitaan (DUKKHA NIRODHA). Melalui cara ini, seorang siswa Ariya berpandangan benar, berpandangan lurus memiliki keyakinan tak goyah akan Dhamma. telah sampai pada Dhamma sejati."

Itu adalah apa yang dikatakan oleh Yang Mulia Sāriputta. Para bhikkhu merasa puas dan gembira mendengarkan kata-kata Yang Mulia Sāriputta.

Lampiran 1: Riwayat hidup Y.A Sariputta [Klik untuk sembunyikan/lihat]

SARIPUTA I

SARIPUTTA II

SARIPUTTA

Prolog

Bagian I

Apa lagi yang perlu dilihat disini? Sebelum orang-orang ini mencapai usia seratus tahun, mereka semua toh bakal mati. Mestinya apa yang harus kita lakukan sekarang adalah mencari Ajaran Pembebasan.

Bagaimana menurutmu, sahabatku Upatissa? Kamu nampak tidak segembira seperti kemarin. Kamu kelihatan dalam suasana hati yang tidak puas. Apa yang ada dalam pikiranmu?

Sahabatku Kolita, saya melihat apa yang terjadi disini sungguh tidak membawa manfaat. Sia-sia! Saya berpikir untuk mulai mencari sebuah Ajaran tentang Pembebasan Diri. Itulah, sahabatku Kolita, apa yang sedang kupikirkan sembari duduk disini. Tapi kamu, Kolita, juga terlihat tidak puas.

Sama seperti yang telah kamu ucapkan, saya juga merasakannya.

Itu merupakan pemikiran yang baik dari kita. Hanya terdapat satu hal yang harus dilakukan oleh mereka yang bertekad untuk mencari Ajaran Pembebasan yaitu pergi meninggalkan rumah dan menjadi pertapa. Tetapi dibawah bimbingan siapa kita akan menjalankan kehidupan pertapaan?

Guru, apakah ajaranmu hanya sebatas ini, atau masih adakah ajaran yang lebih tinggi?

Hanya sebatas inilah. Kalian telah menguasai semuanya.

Bila memang demikian, maka sia-sialah berusaha meneruskan Kehidupan Suci dibawah bimbingan dia. Kami meninggalkan rumah untuk mencari sebuah ajaran tentang pembebasan. Di bawah bimbingannya kami tidak akan menemukannya. Tapi India sangatlah luas. Bila kami pergi mengembara dari desa ke desa dan dari kota ke kota, kami pasti akhirnya akan menemukan seorang guru yang dapat menunjukkan ajaran tentang pembebasan.

Belum pernah sebelumnya saya melihat seorang bhikkhu seperti dia. Dia pastilah salah satu dari mereka yang telah menjadi Arahat, atau setidaknya berada dalam jalan menuju ke-Arahat-an. Haruskah aku menemuinya dan bertanya: "Di bawah bimbingan siapa Anda ditahbiskan? Siapakah Guru Anda dan Ajaran siapakah yang Anda ikuti?

Ini bukanlah saat yang tepat untuk bertanya kepada bhikkhu mulia tersebut, saat dia sedang berpindapatta sepanjang jalan. Lebih baik saya mengikutinya dari belakang, bersikap sopan sebagai pemohon

Tuan, pembawaan Anda luar biasa. Wajah Anda bersih dan terang sekali. Di bawah bimbingan siapakah Anda menjalankan kehidupan suci sebagai seorang pertapa? Siapakah guru Anda dan Ajaran apakah yang Anda ikuti?

Saudara, dengan menjalankan kehidupan suci ini saya mengabdi kepada seorang pertapa agung dari suku Sakya, yang telah pergi meninggalkan kaumnya untuk menjadi bhikkhu. Di bawah bimbinganNyalah saya berlindung. Pertapa Agung itu guruku dan AjaranNyalah yang saya ikuti.

Apakah yang diajarkan oleh Guru Anda, apa yang beliau nyatakan?

Pertapa kelana ini sedang menguji Jalan Sang Buddha. Aku akan menunjukan padanya betapa mulia jalan ini

Saya seorang pendatang baru, Saudara. Belum lama saya ditahbiskan menjadi seorang bhikkhu sehingga saya tidak dapat menjelaskan Ajaran mulia ini secara terperinci kepadamu

Saya bernama Upatissa, Saudara. Tolong beritahukan Ajaran itu pada saya semampu Anda, baik itu banyak ataupun sedikit. Biarlah menjadi tugas saya untuk memahami makna yang terkandung didalamnya, dengan ratusan atau bahkan ribuan cara.

Entah itu banyak ataupun sedikit yang dapat Anda beritahukan, Walau hanya garis besarnya, katakanlah padaku! Untuk mengetahui inti sari Ajaran adalah satu-satunya hasrat saya; Kata-kata lain tidak dapat membantu apa-apa.

Dari semua hal yang timbul karena suatu 'sebab',
'Sebabnya' telah diberitahukan oleh Tathagata;
Dan juga lenyapnya mereka, itu juga yang Dia ajarkan,
Inilah Ajaran Sang Pertapa Agung.

Disinilah makna pembebasan dapat ditemukan!

Tidak perlu lagi Anda memberikan penjelasan yang lebih rinci tentang Dhamma ini, Āyasmā [Yang patut dimuliakan]. Ini sudah cukup bagiku. Dimanakah Guru kita berdiam?

Di Vihāra Hutan Bambu, pengembara.

Bila demikian, silakan Anda melanjutkan perjalanan Anda, Āyasmā [Yang patut dimuliakan]. Saya mempunyai seorang sahabat yang dengannya kami telah saling berjanji, siapa yang terlebih dahulu berhasil untuk mencapai Keadaan Terbebaskan, harus memberitahukan yang lain. Saya musti memberitahukannya dan bersama-sama kami akan mengikuti jalan yang Anda tapaki dan menemui Sang Guru.

Hari ini penampilan sahabatku sedikit berubah. Pastilah dia telah menemukan Keadaan Tanpa Kematian.

Benar, Sahabatku, Keadaan Tanpa Kematian telah ditemukan!

Dimana, Saudaraku, tempat Sang Guru berdiam?

Aku diberitahu oleh guru kita, Āyasmā Assaji, bahwa Beliau berdiam di Vihāra Hutan Bambu.

Bila demikian, mari kita pergi Upatissa, dan menemui Sang Guru,

Yang harus kita lakukan pertama, Saudaraku, adalah pergi ke tempat guru kita, Pertapa Kelana Sanjaya dan mengatakan padanya bahwa kita telah menemukan Keadaan Tanpa Kematian. Bila dia dapat memahami Dhamma ini, dia akan menembus Kebenaran. Dan bahkan bila dia tidak mampu memahaminya, biarlah dia datang bersama dengan kita untuk menemui Sang Bhagava dan mendengar Ajaran Sang Buddha. Dengan demikian dia mungkin akan mencapai Kesucian.

Oh, guru kami! Apa yang sedang Anda lakukan! Seorang Buddha telah muncul di dunia! AjaranNya begitu mulia dan dalam tindakan benar hiduplah perkumpulan bhikkhu-bhikkhuNya. Mari kita pergi dan melihat Sang Guru Pemilik Sepuluh Kekuatan!

Apa yang sedang kamu katakan, anakku?

Oh, kami sendiri tidak risau untuk terus menjadi seorang murid! Tapi Anda, O guru, Anda harus memutuskan untuk pergi atau tidak bersama kami!

Mereka memang sudah tahu banyak, mereka tidak akan mendengar apa yang aku katakan.

Kalian boleh pergi, tapi aku tidak.

Mengapa tidak, guru?

Aku seorang guru dari sekian banyak murid! Jika aku kembali menjadi seorang murid, hal itu bagaikan memaksakan setangki besar penuh air diubah menjadi kendi kecil. Sekarang aku tidak bisa lagi menjalani hidup sebagai seorang murid.

Jangan berpikiran seperti itu, O guru!

Biarlah demikian, anakku. Kalian boleh pergi, tapi aku tidak.

Oh guru! Saat dimana seorang Buddha muncul di dunia, orang berduyun-duyun datang kepadanya dan memberikan penghormatan sambil membawa dupa dan bunga. Kami juga akan pergi menemuiNya. Dan kemudian apa yang akan terjadi padamu?

Bagaimana menurut kalian, murid-muridku: manakah yang lebih banyak: orang bodoh di dunia ini, atau orang bijaksana?

Orang bodoh lebih banyak, guru, sedangkan orang bijaksana hanya sedikit.

Bila memang demikian, temanku, maka biarlah mereka yang bijaksana pergi ke tempat Sang Pertapa Agung Gotama, dan biarlah mereka yang bodoh datang kepadaku, si dungu ini. Kalian boleh pergi sekarang, tapi aku tidak akan.

Anda akan menyadari kesalahan yang Anda perbuat, O guru!

Inilah dua orang sahabat baik, Upatissa dan Kolita, mereka adalah pendatang baru dan akan menjadi dua siswaku yang cemerlang

Bolehkah kami, O Sang Bhagava, bergabung ditahbiskan menjadi bhikkhu di bawah perlindungan Anda Yang Tercerahkan. Bolehkah kami memperoleh penahbisan penuh?!

Datanglah, O bhikkhu! Ajaran Dhamma begitu mulia. Sekarang jalanilah Kehidupan Suci demi mengakhiri penderitaan!

Sang Bhagava seharusnya memberikan posisi Siswa Utama kepada mereka yang tergolong kelompok siswa yang pertama kali menyatakan perlindungan pada Sang Bhagava, yaitu kelompok lima bhikkhu pertama(12). Jika tidak, maka seharusnya diberikan kepada kelompok 250 bhikkhu yang dipimpin oleh Yasa, atau kepada kelompok Bhadavaggiya, atau mungkin kepada tiga Kassapa bersaudara. Namun dengan melewati para Sesepuh, Sang Bhagava memberikan posisi tersebut kepada mereka yang penahbisannya tergolong paling akhir diantara lainnya.

Aku tidak pilih kasih, akan tetapi sekedar memberikan sesuai dengan aspirasi mereka masing-masing. Ketika, sebagai gambaran untuk kalian ketahui, Kondanna - Yang Telah Mengerti - dalam kehidupan sebelumnya memberikan dana makanan sembilan kali selama masa panen. Dia tidak bercita-cita untuk menjadi Siswa Utama, aspirasinya adalah untuk menjadi yang paling pertama kali mencapai tingkat kesucian tertinggi - Arahat. Dan jadilah demikian.

Tapi ketika Sariputta dan Moggallana pada suatu masa berabad-abad lalu, pada masa hidup Buddha Anomadassi, terlahir sebagai seorang brahmana muda Sarada dan tuan tanah Sirivaddhaka. Mereka membuat suatu tekad untuk menjadi Siswa Utama. Inilah, O bhikkhu, aspirasi yang dicita-citakan oleh anak-anakKu tersebut di masa lampau. Karena itulah aku memberikan apa yang menjadi aspirasi mereka, dan bukan melakukannya sekedar oleh pilih kasih (preferensi).

Y.A. Assaji adalah guru pertamaku. Oleh dialah aku mengenal Jalan ke-Buddha-an.

Setelah menjadi seorang Siswa Utama, Sariputta tetap menyembah makhluk surgawi! Bahkan hingga hari ini dia tampaknya belum dapat meninggalkan pandangan brahmanismenya!

Bukan demikian para bhikkhu. Sariputta tidak menyembah makhluk surgawi. Dia menghormati seseorang yang telah mempertemukannya dengan Dhamma. Kepadanyalah dia menghormat, menyembah dan memuja sebagai gurunya. Sariputta adalah seseorang yang memberikan penghormatan tulus kepada gurunya.

Seperti para dewa memberikan penghormatan kepada Indra,
Demikian pula hendaknya seseorang memberikan penghormatan kepada dia
Yang telah mempertemukannya dengan Dhamma.

Bagian II

Persahabatan

Terdapat 4 jenis perkembangan, saudaraku Sariputta:

- Perkembangan yang sulit, dengan pengetahuan-langsung yang lamban;
- Perkembangan yang sulit, dengan pengetahuan-langsung yang tangkas;
- Perkembangan yang mudah, dengan pengetahuan-langsung yang lamban;
- Perkembangan yang mudah, dengan pengetahuan-langsung yang tangkas.

Yang mana dari keempat cara perkembangan inilah, Saudaraku, pikiranmu terbebas dari kekotoran tanpa ada bekas-bekas yang melekat?

Dari keempat cara perkembangan itu, Saudaraku, adalah yang mudah dan memiliki pengetahuan langsung yang tangkas.

Dahulu saya berbicara di Rajagaha dan memuji kemampuan gaib Devadatta?

Benar, Yang Mulia.

Jadi sekarang kamu akan berkata sejujur-jujurnya pula, Sariputta, ketika kamu mengumumkan pernyataan ini tentang Devadatta.

Beliau mengurus segala keperluan Sang Bhagava - suatu kewajiban yang seharusnya dipikul olehku

Mungkin terdapat beberapa orang yang berkata: Kita dapat memahami kalau Ananda, yang belum mencapai tingkat kesucian Arahat, memiliki begitu banyak rasa cinta (afeksi). Akan tetapi bagaimana mungkin hal yang sama terjadi pada Sariputta, yang merupakan seorang Arahat, yang telah terbebas dari kemelekatan?

Rasa kasih Y.A. Sariputta bukanlah sesuatu yang bersifat duniawi, tapi sebagai rasa cinta atas kebajikan yang dilakukan oleh Ananda (guna-bhatti).

Apakah kamu juga, mengakui Sariputta?

Siapa, O Sang Bhagava, yang tidak mengakui Sariputta, kecuali dia bersifat kekanak-kanakan, jahat, bodoh atau tersesat pikirannya! Berpengetahuan, O Sang Bhagava, itulah Y.A. Sariputta; Bijaksana, O Sang Bhagava, itulah Y.A. Sariputta; Berwawasan luas, terbuka, tangkas, tajam dan mampu menembus itulah Y.A. Sariputta, O Sang Bhagava; sedikit berkehendak dan merasa puas, cenderung menyepi, tidak gemar dengan pergumulan, bersemangat, mengesankan, bersedia mendengar, seorang pembimbing yang mencela apa yang sepatutnya dicela.

Ketika Sahabat Mulia (Sariputta) telah pergi,

dunia runtuh gelap gulita bagiku.

Sahabatku Sariputta, dengan mata dewa yang dimurnikan, melebihi batas manusiawi, aku dapat melihat beribu dimensi sistem alam ini. Energiku besar, tak kunjung padam, kesadaranku selalu waspada dan tak tergoyahkan; tubuh ini begitu tenang dan tak gelisah; pikiranku terpusat dan terfokus. Tapi mengapa pikiran ini masih tidak terbebas dari kekotoran-kekotoran batin, tidak terbebas dari kemelekatan.

Sahabatku Anuruddha,

caramu memandang kekuatan mata dewamulah, merupakan suatu bentuk kecongkakan dirimu. Caramu memandang energi kokohmu, kesadaran waspadamu, tubuh tak gelisahmu dan pikiran terpusatmu, inilah kegelisahanmu. Ketika kamu berpikir pikiranmu tidak terbebas dari kekotoran-kekotoran batin, inilah kekhawatiran dalam dirimu(19). Akan menjadi baik, tentu saja, apabila Y.M. Anuruddha, melepaskan tiga keadaan pikiran ini dan tidak lagi memperhatikan mereka, serta semata-mata hanya mengarahkan pikiran kepada Elemen Tanpa Kematian.

Hutan Pohon Sala Gosinga ini sungguh menyenangkan; malam diterangi rembulan, semua pohon sala berbunga, dan keharuman surgawi tampaknya memenuhi udara sekitar. Bhikkhu macam apakah, Sahabat Ananda, yang akan dapat lebih mengharumkan Hutan Pohon Sala Gosinga ini?

Adalah seorang bhikkhu yang memiliki penguasaan atas pikirannya, yang tidak akan membiarkan pikirannya berkuasa atas dirinya.(20) Dalam keadaan mental atau pencapaian apapun yang dia mau tinggal tatkala pagi hari, dia bisa tinggal pada waktu itu. Dalam keadaan mental atau pencapaian apapun yang dia mau tinggal tatkala siang hari, dia bisa tinggal pada waktu itu. Dalam keadaan mental atau pencapaian apapun yang dia mau tinggal tatkala sore hari, dia bisa tinggal pada waktu itu. Bagaikan almari pakaian seorang raja atau menteri kerajaan yang penuh dengan pakaian yang berwarna-warni; jadi pasangan pakaian apapun yang ingin mereka kenakan di pagi hari, atau di tengah hari, atau di petang hari, mereka dapat mengenakannya sekehendak pikiran mereka. Begitu pula, seorang bhikkhu yang memiliki penguasaan atas pikirannya, yang tidak dibawah pengaruh pikirannya; dalam keadaan mental atau pencapaian apapun yang dia mau tinggal tatkala pagi, siang, atau sore hari, dia bisa tinggal pada waktu itu sekehendak pikirannya. Bhikkhu seperti itulah, Sahabat Moggallana, yang dapat mengharumkan Hutan Pohon Sala Gosinga ini.

Sang Penolong

Sariputta, O bhikkhu, bijaksana dan penolong bagi para bhikkhu bimbingannya.

Sariputta merupakan seorang penolong dalam dua cara. Pertama dengan memberikan pertolongan materi (amisanuggaha) dan kedua dengan memberikan pertolongan Dhamma (dhammanuggaha).

Y.A. Sariputta, seperti yang dikisahkan, tidak pergi berpindapatta pada pagi hari sementara para bhikkhu lain pergi berpindapatta. Bahkan ketika para bhikkhu telah pergi, beliau berjalan mengitari setiap jengkal vihāra dan dimanapun dia melihat bagian yang tidak tersapu, dia menyapunya; dimanapun terlihat sampah berserakan, dia membuangnya; dimanapun terlihat peralatan seperti alas tidur, kursi-kursi, dll., atau tembikar yang belum disusun dengan rapi, dia meletakkannya pada tempatnya. Beliau melakukannya agar para pertapa non-buddhis lainnya yang datang berkunjung ke vihāra tidak melihat keadaan vihāra yang kacau berantakan sehingga dapat mencela para bhikkhu.

Merawat mereka yang sakit merupakan tindakan yang dipuji oleh Sang Bhagava! Ayo, siswa-siswa budiman, jadilah peduli!

Sahabat, selama kelompok-kelompok kehidupan(25) (khandha) masih berlanjut, semua perasaan adalah cuma penderitaan. Hanya ketika kelompok-kelompok kehidupan tidak lagi ada, maka tidak ada pula penderitaan.

Sariputta bagaikan seorang ibu yang melahirkan putra-putranya, sedangkan Moggallana bagaikan seorang perawat yang merawat mereka bayi yang telah dilahirkan. Sariputta melatih pemula hingga mencicipi hasil pemasuk arus, dan Moggallana melatih mereka hingga mencapai tingkat kesucian tertinggi.

Pencapaian

Ketika Sang Bhagava sedang membabarkan Dhamma; Aku mendengarkan pembabaran Dhamma demi kebaikanku sendiri. Dan itu bukanlah hal yang sia-sia, demi terbebas dari semua kekotoran-kekotoran batin, aku mencapai pembebasan.

Apakah kamu baik-baik saja, Saudaraku? Apakah kamu dapat bertahan? Apakah kamu merasakan sakit?

Aku baik-baik saja, Saudaraku Moggallana,

Aku dapat bertahan, Saudaraku Moggallana. Hanya saja kepalaku memang agak sakit sedikit.

O bagus sekali, saudaraku Sariputta! O hebat sekali, saudaraku Sariputta! Betapa luarbiasa kesaktian Anda, betapa agung kejayaan Y.A. Sariputta! Baru saja, saudara Sariputta, ada satu hantu jahat telah memukul kepala Anda. Dan begitu keras pukulan itu! Dengan pukulan sekeras itu seseorang pastilah dapat menjatuhkan seekor gajah yang tingginya 7 atau 7,5 kubit(29) atau seseorang dapatlah membelah puncak gunung. Tetapi Y.A. Sariputta hanya mengatakan, "Aku baik-baik saja, Saudaraku Moggallana, Aku tidak apa-apa, Saudaraku Moggallana. Hanya saja kepalaku memang agak sakit sedikit.

O Bagus sekali, saudaraku Moggallana! O Hebat sekali, saudaraku Moggallana! Betapa besar kesaktian Anda, betapa agung kejayaan Y.A. Moggallana, sehingga Anda dapat melihat yakkha-yakkha itu! Sedangkan saya tidak melihat apa-apa selain peri lumpur(30).

Aku tidak memiliki pemikiran bahwa "Aku sedang memasuki jhana; aku telah memasukinya; aku sedang keluar darinya.

Waktu itu adalah setengah bulan setelah masa penahbisanku, para sahabat, bahwa aku menyadari dalam segala bagian dan aspek-aspeknya, pengetahuan analitis pemahaman, pengetahuan analitis Dhamma, pengetahuan analitis bahasa, pengetahuan analitis penerapan. Inilah yang aku uraikan dalam banyak cara, kuajarkan dan kukenalkan, kubangkitkan dan kusingkap tabirnya, kujelaskan dan kujernihkan. Jika ada orang yang ragu atau tidak tahu, dia boleh bertanya padaku dan aku akan menjelaskan (hal tersebut). Persembahan bagi Sang Guru yang mengenal baik tahapan-tahapan pencapaian kita.

Bila seseorang dapat mengatakan dengan kebenaran bahwa dia telah menguasai keahlian dan kesempurnaan sila-sila mulia, konsentrasi mulia, kebijaksanaan mulia dan pembebasan mulia, maka Sariputtalah yang dapat menyatakannya dengan kebenaran.

Bila seseorang dapat mengatakan bahwa dia anak sejati Tathagata, lahir dari kata-kataNya, lahir dari Dhamma, terbentuk dalam Dhamma, mewarisi Dhamma, tidak mewarisi kesenangan duniawi, Sariputtalah yang dapat menyatakannya.

Sesudah Aku, O Bhikkhu, Sariputtalah pemutar roda Dhamma yang mulia, walaupun Aku telah memutarnya terlebih dahulu.

Pemutar Roda

Mereka yang memahami sifat kesalingbergantungan (dependent origination) akan mengerti Dhamma; dan mereka yang memahami Dhamma akan mengerti hukum kesalingbergantungan.

Hingga di sini pun, telah banyak yang telah dicapai oleh bhikkhu itu,

Dalam ucapan Sang Buddha sebagaimana yang terkumpul dalam lima nikaya besar, tidak ada ajaran lain selain Ajaran tentang Pandangan Benar, dimana Empat Kebenaran Mulia dinyatakan sebanyak tiga puluh dua kali, dan demikian pula terhadap tingkat kesucian Arahat.

(Khotbah) Dasuttara yang akan saya babarkan merupakan sebuah ajaran demi pencapaian Nibbana dan akhir dari penderitaan, demi pembebasan dari segala bentuk keterikatan."

Dasuttaram pavakkhami dhammam nibbanappattiya dukkhas' antakiriyaya sabbaganthapamocanam.

42 untaian (dyads; duka) dari Suttanta Matika, yang mengikuti Abhidhamma Matika, keduanya mendahului 7 kitab Abhidhamma. 42 untaian Suttanta dijelaskan dalam Dhammasangani dan juga dianggap berasal dari sang Sesepuh.
Bagian keempat dan sekaligus merupakan bagian terakhir dari Dhammasangini, adalah Atthuddhara-kanda - "Ikhtisar"
Susunan pelafalan Abhidhamma (vacanamagga)
Bagian berurutan (gananacara) dari Patthana

>Esensi Dhamma (dhammadhatu) telah begitu dipahami oleh Sariputta, O para bhikkhu, sehingga bila Aku bertanya padanya selama satu hari dalam kata-kata dan frase-frase berbeda, Sariputta akan membalas selama satu hari dalam berbagai kata-kata dan frase-frase. Dan bila Aku bertanya padanya selama satu malam, atau satu hari-satu malam, atau dua hari-dua malam, atau bahkan hingga tujuh hari-tujuh malam, Sariputta akan menguraikan dengan rinci permasalahan selama periode waktu yang sama, dalam berbagai kata-kata dan frase-frase.

Bila dia diberkahi dengan lima kualitas, O para bhikkhu, putra tertua dari Raja Penguasa Dunia dengan budi luhur memutar Roda Kedaulatan yang telah diputar oleh Ayahnya. Dan Roda Kedaulatan itu tidak dapat diputar ke arah sebaliknya oleh rasa bermusuhan umat manusia siapapun. Apakah kelima kualitas itu? Putra tertua dari Raja Penguasa Dunia mengetahui apa yang bermanfaat, mengetahui Hukum, mengetahui ukuran kebenaran, mengetahui waktu yang tepat dan mengetahui masyarakat (yang mana dia bergaul, parisa).

Serupa dengan hal itu, O para bhikkhu, Sariputta diberkahi dengan lima kualitas dan dengan benar memutar Roda Dhamma yang mulia, bahkan saat Aku telah memutarnya. Apakah kelima kualitas itu? Sariputta, O para bhikkhu, mengetahui apa yang bermanfaat, mengetahui Ajaran, mengetahui ukuran kebenaran, mengetahui waktu yang tepat dan mengetahui persaudaraan (dimana dia berada).

Kepada (mereka yang berbudi luhur dan tulus) para bhikkhu yang telah mendengar penjelasan rinci Y.A. Sariputta, akan seperti memberikan makanan dan minuman kepada telinga dan pikiran mereka. Bagaimana dia membimbing para bhikkhu binaannya dari hal yang tidak baik, dan menunjukkan pada mereka apa yang baik!

Persahabatan, O para bhikkhu, terjalin antara Sariputta dan Moggallana, dan selalu terjalin diantara mereka! Mereka adalah bhikkhu yang bijaksana dan penolong bagi para bhikkhu binaan mereka. Sariputta bagaikan seorang ibu yang melahirkan, sedangkan Moggallana bagaikan seorang perawat yang merawat anak-anak yang dilahirkan. Sariputta melatih murid-muridnya hingga mencicipi hasil pemasuk arus, dan Moggallana melatih mereka hingga mencapai tingkat kesucian tertinggi."

"Sariputta mampu menjelaskan dengan rinci Empat Kebenaran Mulia, mengajarkannya dan membuatnya dapat dimengerti, menyatakan, mengungkapkan dan menjelaskan keempat kebenaran mulia tersebut, dia membuatnya menjadi jelas.

Seorang bhikkhu yang penuh keyakinan, O para bhikkhu, harus menghargai aspirasi benar ini: "Oh, semoga aku menjadi seperti Sariputta dan Moggallana!" Sariputta dan Moggallana adalah figur dan standar bagi para bhikkhuKu.

Dalam Jalan Buddha ini, tidak ada orang lain seperti diri Anda yang mampu menjawab pertanyaan-pertanyaan seperti ini, kecuali Sesepuh Sariputta - Sang Jenderal Dhamma.

Sanak Saudara Sariputta

Jadi, kamu yang telah membuat anakku menjadi pembantumu! Makanlah sekarang!

Dia yang terbebas dari amarah, yang melaksanakan kewajibannya dengan penuh keyakinan.
Dia yang menjaga sila, dan terbebas dari nafsu keinginan,
Dia yang telah menjinakkan dirinya sendiri, dia yang mengenakan tubuh terakhirnya ini -
Orang seperti itulah yang Aku sebut sebagai brahmana sejati.

Yang Tanpa Pertentangan

Betapa besar kesabaran yang dimiliki Ayāsma Agung kita,

bahkan walaupun seseorang memaki dan memukulnya, tidak sedikit pun jejak kemarahan.

Siapa orang yang tidak pernah merasakan api amarah?

Dia adalah Sesepuh kami, Sariputta,

Itu pastilah karena tidak ada orang yang pernah berusaha memancingnya marah.

Bukan demikian brahmana,

Baiklah kalau begitu, saya yang akan menyulut kemarahannya."

"Sulutlah kemarahannya bila kamu bisa!"

"Serahkan padaku,

Aku tahu apa yang akan kulakukan padanya.

Apa itu?

Atas apa?

Atas ujian kesabaran yang telah saya lakukan padamu,

Baiklah, saya memaafkanmu.

Yang Mulia,

bila Anda sungguh-sungguh bersedia memaafkan kesalahanku, datanglah berpindapatta hanya di rumahku.

Yang Mulia, perintahkan brahmana ini untuk memutar badannya!

Untuk apa, wahai perumah tangga?

Laki-laki ini telah memukul Anda. Kami akan memberikan apa yang pantas didapatnya!"

"Namun apa maksudmu? Apa kamu atau saya yang dia pukul?

"Adalah Anda, Yang Mulia."

"Bila demikian, dia telah memukulku dan pula telah menerima maaf dariku. Sekarang pergilah.

Janganlah seseorang memukul brahmana;
Jangan pula brahmana yang dipukul itu membalas pukulan tersebut.

Malulah mereka yang memukul brahmana;
Lebih malu lagi adalah brahmana yang membalas pukulan tersebut!

Bagi seorang brahmana, tidak balas membenci adalah kekayaan yang besar,
Apabila sebelumnya ia selalu merasa gembira dengan membenci orang lain.

Ini adalah perubahan yang sangat berarti.

Secepat pikiran yang disertai kebencian menghilang,
Secepat itulah penderitaan juga akan menghilang.

Sekarang sudah benar, Guru!

Mereka yang dalam kehidupan ini juga, pada usia tujuh tahun telah mencari perlindungan -
Bila dia adalah saya, saya akan menerimanya dengan rendah hati.
Melihatnya, saya memberikannya ketekunan dan perhatian.
Dengan rasa hormat bolehlah saya berulang kali menempatkannya sebagai guru!

Mengapa Sariputta, ketika masih ada hal yang lebih pantas dilakukan, kamu mengajarkan kepada Brahmana Dhananjani menuju alam Brahma, dan kemudian berdiri dari kursimu dan meninggalkannya?

Saya berpikir: "Brahmana ini pantas terlahir dalam alam Brahma. Tidakkah seharusnya saya menunjukkan kepadanya cara untuk bersatu dengan Brahma?

Brahmana Dhananjani telah meninggal, Sariputta,

dan telah terlahir kembali dalam alam Brahma.

Biarlah, Sariputta! Sang Tathagata sendiri akan mengetahui waktu yang tepat untuk itu. Sang Tathagata tidak akan menurunkan vinaya maupun pengulangan Patimokkha sebelum tanda-tanda ketidakjujuran telah muncul dalam Sangha.(43)

Pergilah para bhikkhu, Aku menolakmu. Kamu tidak seharusnya bersamaku.

Bagaimana menurutmu Sariputta, ketika Aku menolak kelompok bhikkhu-bhikkhu itu?

Saya berpikir: Yang Terberkahi mengharapkan untuk tetap berada dalam ketenangseimbangan dan tetap dalam keadaan kebahagiaan disini-dan saat ini; jadi kami juga akan tetap berada dalam ketenangseimbangan dan tetap dalam keadaan kebahagiaan disini-dan-saat ini.

Hati-hati, Sariputta! Jangan biarkan pikiran semacam itu timbul/muncul kembali dalam dirimu!

Ketika Yang Terberkahi menolak para bhikkhu tersebut,

Saya berpikir: ˜Yang Terberkahi mengharapkan untuk tetap berada dalam ketenangseimbangan dan tetap dalam keadaan kebahagiaan disini-dan saat ini. Sedangkan saya dan Y.A. Sariputta sekarang harus mengurus komunitas para bhikkhu.

Ucapan yang baik, Moggallana, ucapan yang baik!

Entah Aku sendiri atau Sariputta atau Moggallana yang harus mengurus komunitas para bhikkhu.

Dia tidak menyalamiku seperti yang dia lakukan kepada bhikkhu-bhikkhu lain,

Yang Mulia, Y.A. Sariputta tak diragukan lagi berpikir dalam dirinya sendiri bila, Aku adalah Siswa Utama, memukul saya hingga hampir melukai telinga saya. Dan setelah melakukannya tanpa permintaan maaf dari saya, dia pergi melakukan perjalanannya.

Mendekatlah, para bhikkhu!

Ketika Y.A. Sariputta sedang berhadapan mata dengan mata dengan Sang Guru, dia akan meraung auman seekor singa!(45)

O Yang Mulia, seseorang yang tidak melakukan perenungan terhadap tubuh (tidak menyadari) dengan penghargaan terhadap tubuhnya, orang seperti itu akan dapat menyakiti seorang bhikkhu lainnya dan pergi tanpa memohon maaf.

Sariputta, maafkanlah penipu ini, bila tidak kepalanya akan terbelah menjadi tujuh bagian.

Yang Mulia, saya dengan tulus hati memaafkan bhikkhu ini.

Semoga bhikkhu ini juga memaafkan saya bila saya dengan cara apapun telah menyakiti dirinya.

Lihatlah, saudara-saudaraku, kebaikan tak terhingga dari sang Sesepuh! Dia tidak memberi kesempatan api kemarahan maupun kebencian muncul menghadapi kebohongan ini, bhikkhu penfitnah ini! Bahkan dia memohon maaf sebelum dia (bhikkhu itu), menyatukan tangannya dalam sikap penghormatan, dan memohon maafnya.

Para bhikkhu, adalah tidak mungkin bilamana Sariputta dan dari orang sepertinya terbit api kemarahan ataupun kebencian. Pikiran Sariputta seperti bumi pertiwi ini, kokoh bagai benteng kota, bagai sebuah danau dengan air yang tenang.
Tanpa pertentangan bagaikan bumi, kokoh bagaikan benteng kota,
Dengan pikiran seperti air danau yang jernih, merekalah orang-orang yang berkelakuan baik Baginya tidak ada lagi tumimbal lahir

Sariputta dan Moggallana mempunyai niat buruk, O Yang Mulia!

Mereka dalam genggaman ambisi setan.

Jangan berkata demikian, Kokalika! Jangan berkata demikian! Milikilah rasa persahabatan dan kepercayaan terhadap Sariputta dan Moggallana! Mereka berkelakuan baik dan terpuji!

Catatan Kaki

Orang suci yang terbebaskan dari semua kemelekatan dan kekotoran batin
Menurut Cunda Sutta (Satipatthana Samyutta) dan uraiannya, nama tempat kelahiran Sariputta adalah Nalaka, atau Nalagana, yang mungkin merupakan nama lain dari desa Upatissa
Sebutan kehormatan untuk bhikkhu senior atau diantara mereka yang hampir setingkat
Menerima persembahan makanan dari rumah ke rumah. Hal ini merupakan kebiasaan yang dilakukan oleh Sang Buddha sendiri dan masih dipertahankan hingga saat ini
"Ye dhamma hetuppabhava tesam hetum tathagataha, tesam ca yo nirodho evamvadi mahasamano ." Gatha ini kemudian menjadi salah satu syair yang paling terkenal dan tersebar luas. Dipertahankan selama berabad-abad sebagai pengingat kontak pertama Sariputta terhadap Dhamma dan juga sebagai pengingat terhadap Assaji, arahat gurunya
Empat penjuru mengacu pada: bhikkhu, bhikkhuni, upasaka dan upasika
Carita-vasena. Ini mengacu pada jenis-jenis karakter seseorang (carita) seperti yang dijelaskan dalam Visuddhimagga, Ch. III)
ini mengacu pada sebuah khotbah dalam Anguttara Nikaya, Tujuh, No. 58 (P.T.S. IV. 85)
Dighanakha Sutta, Majjhima Nikaya No. 74
Kebenaran dari pencapaiannya mengenai pengetahuan analitis, yang disebutkan oleh Sariputta sendiri dalam Anguttara Nikaya, Empat, No.172
Y.A. Sariputta menunjukkan caranya mencapai ke-Arahat-an dalam syair 995-96, Theragatha
Pancavagiya Bhikkhu: lima pertapa yang mendengarkan khotbah pertama Sang Buddha dan menjadi lima bhikkhu pertama. Terdiri dari KondaÃ±Ã±a, Vappa, Mahanama, Assaji dan Bhaddiya. Kesemuanya adalah Arahat
Dalam Sutta Nipata. Juga disebut "Dhamma Sutta"
Jataka No. 156
Culavagga, Sanghabhedaka-khandaka, Sanghabhedaka-katha
Culavagga, Sanghabhedaka-khandaka, Sanghabhedaka-katha
Culavagga, Kammakkhandaka, Pabbajaniyakamma; Parajika Pali, Sanghadinesa-kanda, Kuladusaka-sikkhapada
Devaputta-Samy., Susima Sutta
Kesombongan (mana) dan kegelisahan (uddhacca) merupakan dua dari tiga belenggu (samyojana) yang dihancurkan hanya pada tingkat kesucian Arahat
Bukanlah subjek dari perilaku pikiran
Magga Samyutta, No. 2
Khanda Samyutta, No. 2
Tittita Jataka, No. 37
Vinaya (Cula-vagga, Senasana-khandhaka)
Kelompok kehidupan yang terdiri dari: rupa (jasmani), vedana (perasaan), sanna (pencerapan), sankhāra (pikiran), dan vinnana (kesadaran)
Theragatha v. 81
Majjhima 143
Udana VII, 1
1 kubit kira-kira 45-56 cm
Pamsupisācakam: setan kecil atau jin yang menghantui rawa-rawa dan tempat buangan/kotoran
Samyutta Nikaya, vol. III: Khandha vagga
Ang., Kelompok Sepuluh, No.7
Sang Buddha yang walau mampu mengetahui jawaban atas pertanyaanNya, menanyakan pertanyaan-pertanyaan untuk memberikan arahan dan pencerahan kepada murid-muridNya atau kepada orang lain
Baca "Right Understanding, Discourse and Commentary", diterjemahkan oleh Soma Thera (Lake House Bookshop, Colombo)
Angutara Nikaya (PTS), vol. I, 63 (Kelompok Dua, No. IV, 5)
Uraian Theragatha, oleh Bhadantacariya Dhammapala
Baca "Buddhist Education in Pali and Sanskrit Schools," oleh E.J. Thomas
A. II, 160
Terdapat dalam "Mindfulness of Breathing" oleh Ã‘anamoli Thera, Kandy, Buddhist Publication Society, 1964
Majjh. No. 111
Majjh. No. 5
Terdapat sebuah versi yang sedikit berbeda ditemukan dalam uraian Theragatha
Parajika Pali, Bagian Pendahuluan
Majjh. N0. 67
Khotbah "Auman Singa" (siha-nada) merupakan sebuah ungkapan mendalam yang dikumandangkan berdasarkan kebenaran
Dhammapada, v. 95

Lampiran 2: Riwayat hidup AnathaPindika [Klik untuk sembunyikan/lihat]

PENYOKONG UTAMA SANG BUDDHA

KHADIRANGARA-JATAKA

Indonesia Tipitaka Center

⁸²

Jika hati penuh dengan keyakinan, tidak ada
persembahan yang tidak berarti kepada para Buddha
atau pengikut mereka yang sejati.
Dikatakan tidak ada jasa (pelayanan) yang terhitung kecil
yang diberikan kepada para Buddha, yang tercerahkan sempurna.
Baik sekali hasil yang diperoleh dari sedikit persembahan
makanan — kering, asam ataupun kurang garam

⁸³

⁸⁴

Orang bodoh berpikir kejahatannya sebagai hal yang
baik selama akibat perbuatannya belum berbuah.
Saat buah kejahatannya telah masak,
orang bodoh pasti akan melihat `apa yang aku perbuat'
adalah jahat.

Orang baik berpikir kebaikannya sebagai suatu
kejahatan selama perbuatannya belum berbuah.
Saat buah kebaikannya telah masak,
orang baik akan melihat `apa yang aku perbuat'
adalah baik

⁸⁵

Lebih baik saya langsung terjun ke lubang
sedalam jurang pemisah dari neraka, daripada
melakukan hal yang demikian memalukan!
Mohon Bhante bersedia, menerima uluran tangan
yang membawakan persembahan ini!

Catatan:

Strange Stories from a Chinese Studio

[..]
¹³ Alluding to a well-known Buddhist miracle in which a bikshtt was to be thrown into a cauldron of boiling water in a fiery pit, when suddenly a lotus-flower came forth, the fire was extinguished, and the water became cold.]
_________
Catatan kaki:
⁸² Semua Buddha telah mencapai Penerangan Sempurna, namun seorang Pacceka Buddha menyimpan pengetahuannya untuk dirinya sendiri, tidak seperti `Yang Tercerahkan Sempurna', mereka tidak membabarkan Dhamma kepada para pengikut-Nya.
⁸³ Dua baris pertama dikutip dari Vimana-vatthu, hal.44.
⁸⁴ Sutta ini berhubungan dengan hal.234 dari Sumangala-Vilasini, namun tidak dikenal oleh para ahli dari Eropa.
⁸⁵ Syair No.119 dan 120 dari Dhammapada.

[Kembali]

RIWAYAT HIDUP ANâTHAPINDIKA
PENYOKONG UTAMA SANG BUDDHA
Judul Asli: Great Disciples of the Buddha
By Nyanaponika Thera & Hellmuth Hecker
Alih Bahasa: Sanjaya, ST
Editor: Y.M. Indaratano, Andi Utomo
Cetakan ketiga, juli 2006
Diterbitkan oleh : Vidyāsenā Production, Vihāra Vidyāloka, Jln. Kenari Gg. Tanjung I No. 231, Telp. / Fax 0274 – 542919, Yogyakarta 55165

ANATHAPINDIKA MENJADI MURID
"Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagava sedang berdiam di Savatthi, di Jetavana, di Vihara Anathapindika.." Banyak kotbah Sang Buddha yang diawali dengan kalimat seperti ini, dan oleh karena itu nama dari sang umat awam utama, Anathapindika, dikenal baik oleh para pembaca literatur Buddhis. Namanya berarti “seseorang yang memberikan dana (pinda) kepada yang tak-mampu (anatha),” dan merupakan panggilan kehormatan Sudatta si perumahtangga dari kota Savatthi.

Siapakah dia?
Bagaimanakah dia bertemu Sang Buddha?
Apakah hubungan dia dengan Ajaran?

Jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini bisa ditemukan dalam berbagai referensi yang muncul dalam teks-teks tradisional.

Pertemuan pertama Anathapindika dengan Sang Buddha terjadi segera setelah vassa ketiga sejak Sang Buddha mencapai Pencerahan Sempurna. Pada masa awalnya, Sang Buddha belum menetapkan peraturan apapun mengenai tempat berdiam bagi para bhikkhu. Para bhikkhu tinggal dimanapun yang mereka mau—di hutan, di bawah pohon, di bawah bebatuan yang menonjol, di jurang, di gua, di kuburan, dan di ruang terbuka. Pada suatu hari, seorang pedagang kaya dari Rajagaha, ibukota dari kerajaan Magadha, menjadi pengikut setia Sang Buddha. Ketika melihat cara hidup para bhikkhu, ia menyarankan kepada para bhikkhu untuk bertanya kepada Sang Guru apakah beliau mengijinkan mereka untuk menerima tempat tinggal yang permanen. Ketika Sang Buddha memberikan ijinnya, si pedagang langsung mendirikan tidak kurang dari enam puluh tempat tinggal bagi para bhikkhu, ia menjelaskan bahwa ia perlu mengumpulkan jasa kebajikan. Dengan dibangunnya vihara pertama itu, maka sebuah landasan telah dibuat untuk penyebaran Dhamma, karena sekarang telah ada pusat pelatihan bagi Sangha.

Pedagang ini memiliki seorang saudara ipar yang bernama Sudatta tetapi selalu dipanggil Anathapindika, pedagang terkaya di Savatthi. Pada suatu ketika Anathapindika sedang melakukan perjalanan bisnis di negara tetangga Magadha, ia mampir ke Rajagaha. Seperti biasa, ia selalu mampir dulu ke rumah saudara iparnya, yang dengannya terikat persahabatan yang hangat. Ketika memasuki rumah, dengan terkejut ia mendapati bahwa orangorang di rumah itu nyaris tidak memperhatikannya. Sebelumnya ia telah terbiasa mendapat perhatian yang penuh dari saudara iparnya, serta penerimaan yang hangat dari para penghuni rumah. Tetapi sekarang ia menemukan mereka begitu sibuk, begitu bersemangat membuat persiapan yang rumit. Ia bertanya kepada saudara iparnya yang sedang sibuk, mengenai maksud dari semua ini: "Sebuah pernikahan? Sebuah upacara kurban besar? Kunjungan dari raja?" Namun saudara iparnya menjelaskan: "Aku telah mengundang Yang Tercerahkan (Sang Buddha) dan para bhikkhu ke sini untuk makan besok."

Anathapindika pun tertarik: "Apakah engkau berkata ‘Yang Tercerahkan’?"

"Benar," jawab saudara iparnya, "besok Yang Tercerahkan akan datang." Anathapindika, yang sulit mempercayai pendengarannya, bertanya untuk kedua, dan ketiga kalinya: "Apakah engkau berkata ‘Yang Tercerahkan’?" Kemudian dengan menarik nafas lega, ia berkata, "Bahkan bunyi dari kata-kata ini saja sungguh langka di dunia—Yang Tercerahkan. Dapatkah seseorang benar-benar menemui beliau?" Saudara iparnya menjawab: "Hari ini kurang tepat, tetapi engkau dapat pergi menemuinya besok pagi."

Malam itu, ketika Anathapindika berbaring tertidur, ia tergerak oleh pikiran dan perasaan yang berkecamuk. Begitu kuat perasaannya menanti pertemuan esok sehingga ia terbangun tiga kali di malam hari, berpikir bahwa hari sudah pagi. Akhirnya, ia bangun bahkan sebelum fajar dan keluar dari kota menuju vihara. Dalam kegelapan, rasa takut mendatanginya, keraguan dan ketakpastian berkecamuk dalam hatinya, dan semua insting duniawinya memberitahu untuk kembali. Tetapi makhluk halus yang tak-terlihat bernama Sivaka mendorongnya untuk terus,

"Seratus ribu gajah,
Seratus ribu kuda,
Seratus ribu kereta yang ditarik bagal,
Seratus ribu gadis

Yang dipercantik dengan perhiasan dan anting-anting—
Kesemuanya tidak seharga seperenam belas
Satu langkah maju."

"Majulah, perumahtangga! Majulah, perumahtangga! Melangkah maju lebih baik bagimu, janganlah berbalik lagi."

Kemudian sepanjang sisa malam itu, Anathapindika berjalan dengan tekad bulat. Selang beberapa waktu, ia melihat dalam kabut fajar sesosok orang berjalan dengan tanpa suara ke belakang dan ke depan. Anathapindika berhenti. Kemudian sosok itu memanggilnya dengan suara merdu yang tak dapat digambarkan: "Datanglah, Sudatta!"

Anathapindika terkejut ketika disapa demikian, karena tidak ada orang di sana yang memanggilnya dengan nama kecilnya. Ia hanya dikenal sebagai Anathapindika, dan lagipula, ia tidak dikenal oleh Sang Buddha dan telah datang tanpa pemberitahuan. Sekarang ia yakin bahwa ia berada di hadapan Yang Tercerahkan. Diliputi dengan bobot suasana dari pertemuan itu, ia jatuh di kaki Sang Guru dan bertanya dengan tergagap- gagap: "Apakah Sang Bhagava tidur dengan nyenyak?" Dengan jawaban beliau terhadap pertanyaan konvensional ini, Sang Buddha memberitahu sekilas mengenai keagungannya yang sebenarnya kepada Anathapindika:

Selalu tidur dengan nyenyak,
Sang brahmana yang dahaganya terpuaskan sepenuhnya,
Yang tidak melekat pada kenikmatan indria,
Sejuk di hati, tanpa menguasai.
Telah memotong semua kemelekatan,
Telah melenyapkan kekhawatiran dari hati,
Orang damai tidur nyenyak,
Karena ia telah mencapai damai di pikiran.

Kemudian Sang Bhagava, sambil membimbing Anathapindika selangkah demi selangkah, berbicara kepadanya mengenai memberi, kemoralan, surga; bahaya, kesia-siaan, dan sifat menodai dari kenikmatan indria; manfaat pelepasan. Ketika beliau melihat bahwa hati dan pikiran Anathapindika sudah siap— mudah menerima, tidak terganggu, bersemangat dan damai— beliau menjelaskan kepadanya ajaran unik Yang Tercerahkan: Empat Kebenaran Mulia mengenai penderitaan, sebabnya, berakhirnya, dan jalan untuk mengakhirinya. Dengan itu, mata kebenaran yang tanpa noda, bersih dari debu (dhammacakkhu) terbuka bagi Anathapindika: "Apapun yang memiliki sifat alami timbul, semua juga memiliki sifat alami tenggelam." Anathapindika telah memahami kebenaran Dhamma, mengatasi semua keraguan, dan tanpa goyah; mantap dalam pikiran, ia sekarang mandiri dalam Ajaran Sang Guru. Ia telah merealisasi jalan dan buah pemasuk-arus (sotapatti).

Ia kemudian mengundang Sang Guru untuk bersantap keesokan harinya di rumah saudara iparnya, dan Sang Guru menerimanya. Setelah bersantap siang, Anathapindika bertanya kepada Sang Buddha apakah ia boleh membangun sebuah vihara bagi Sangha di kampung halamannya, Savatthi. Sang Buddha menjawab: "Yang Tercerahkan menyukai tempat yang tenang."

"Saya mengerti, O Guru, saya mengerti," jawab Anathapindika, yang bersuka cita karena persembahannya diterima.

Ketika Anathapindika kembali ke Savatthi, ia mendorong orang-orang di sepanjang jalan untuk menerima Sang Buddha dengan hormat. Sesampainya di Savatthi, ia langsung mencari lokasi yang sesuai untuk vihara. Tempatnya tidak boleh terlalu dekat maupun terlalu jauh dari kota; tidak boleh ramai di pagi hari maupun berisik di malam hari; harus mudah dicapai para umat awam sekaligus cocok untuk hidup bertapa. Akhirnya, di perbukitan yang mengelilingi kota, ia menemukan sebuah tempat terbuka di tengah hutan, tempat yang ideal untuk tujuannya. Tempat ini adalah Jetavana—Hutan Jeta—milik Pangeran Jeta, anak Raja Pasenadi.

Anathapindika mengunjungi Pangeran Jeta di istananya dan bertanya apakah hutan itu dijual. Pangeran menjawab bahwa ia tidak akan menjualnya bahkan untuk harga yang pantas yaitu delapan belas juta koin emas. “Saya akan memberi anda sebanyak itu, sekarang juga,” balas Anathapindika. Tetapi mereka tidak bisa sepakat sehingga mereka menemui seorang penengah. Si penengah memutuskan bahwa harganya sebesar sebanyak mungkin koin emas dari delapan belas juta yang dapat diletakkan bersebelahan satu sama lainnya di tanah itu, dan berdasarkan ini kesepakatan jual-beli diputuskan.

Anathapindika membawa banyak gerobak penuh koin emas dan menyebarnya di tanah. Akhirnya hanya tinggal sepotong tanah di daerah masuk yang belum terisi. Ia memberi instruksi agar lebih banyak lagi koin emas dibawa, tetapi Pangeran Jeta mengumumkan bahwa ia akan membangun sebuah gerbang dan menara di situ dengan uangnya sendiri. Menara dan gerbang ini melindungi vihara dari dunia luar, melindunginya dari suara di jalan dan menekankan garis pemisah antara yang suci dan duniawi.

Anathapindika kemudian menghabiskan delapan belas juta lagi untuk membangun dan melengkapinya. Ia membangun sel-sel individual, ruang pertemuan, ruang makan, gudang, jalan, kamar mandi, sumur, dan kolam teratai untuk mandi sekaligus juga dinding besar di sekeliling tempat itu. Dengan demikian tempat itu berubah menjadi vihara dan berdiri sebagai tempat perlindungan religius (Vin. 2:158-59). Untuk menghormati kedua belah pihak yang berpartisipasi, teks-teks selalu mengacu pada tempat ini dengan dua nama: “Hutan Jeta” dan “Vihara Anathapindika.”

Ketika semua persiapan telah selesai, Sang Buddha beserta para bhikkhu datang ke Savatthi untuk menempati vihara baru itu. Saat mereka tiba, Anathapindika mengundang mereka untuk bersantap dan setelahnya ia bertanya kepada Sang Buddha: "Bagaimanakah saya harus melanjutkan persembahan Jetavana?"

"Engkau dapat mempersembakannya kepada Sangha dari empat penjuru, sekarang dan masa mendatang." Anathapindika pun melakukannya. Kemudian Sang Buddha pun mengekspresikan penghargaan kepadanya dalam syair berikut:

Tempat itu menghalau dingin dan panas dan hewan buas dari sana
Dan hewan melata dan serangga pengigit dan hujan di musim penghujan.
Ketika angin panas yang menakutkan timbul, itupun dihalau.

Untuk bermeditasi dan memperoleh pandangan-terang dalam lindungan atap dan nyaman—
Sebuah tempat tinggal dipuji oleh Yang Terjaga
Sebagai hadiah utama bagi Sangha.

Oleh karena itu orang bijaksana yang mecari kesejahteraan,
Harus membangun tempat tinggal, sehingga
Mereka yang terpelajar dapat tinggal.

Kepada mereka makanan dan minuman, jubah dan tempat tinggal,
Harus ia beri, kepada yang bajik, dengan pikiran termurnikan.

Kemudian mereka akan mengajarnya Dhamma yang mengusir segala penyakit;
Ia, mengetahui Dhamma, mencapai Nibbana, tanpa noda. - (Vin. 2:147-48; 2:164-65)

Jamuan bagi para bhikkhu dilanjutkan dengan perayaan yang meriah bagi para umat awam, dengan hadiah bagi semua orang. Peristiwa ini menghabiskan delapan belas juta lagi, sehingga Anathapindika menghabiskan total lima puluh empat juta bagi pusat Sangha. Oleh karena itu Sang Buddha menyatakannya sebagai penyokong utama Sangha - (AN 1, bab 14).

SI PENYOKONG YANG KAYA
Setelah membangun vihara, Anathapindika tekun dalam menyokong Sangha yang tinggal menetap. Ia menyediakan segala keperluan para bhikkhu yang tinggal di sana . Setiap pagi ia mengirim nasi susu, dan setiap malam ia menyediakan semua keperluan jubah, mangkuk pindapata, dan obat-obatan. Semua perbaikan dan perawatan di Jetavana dilakukan oleh pelayannya. Di atas semuanya, beberapa ratus bhikkhu datang setiap hari ke rumahnya—sebuah wisma bertingkat tujuh—untuk menerima santap siang. Setiap hari saat santap siang, rumahnya penuh dengan jubah kuning dan suasana suci.

Ketika Raja Pasenadi mengetahui kedermawanan Anathapindika, ia juga ingin menirunya, sehingga ia menyediakan makanan untuk lima ratus bhikkhu setiap hari. Suatu hari, ketika ia sedang dalam perjalanan untuk pergi berbincang-bincang dengan para bhikkhu, ia mengetahui dari pelayannya bahwa para bhikkhu membawa makanan yang diberikannya dan memberikan kepada para penyokong di kota, yang kemudian memberikannya kembali kepada para bhikkhu. Sang raja kebingungan, karena ia selalu menyediakan makanan yang sangat lezat, maka ia pun bertanya kepada Sang Buddha alasan perilaku para bhikkhu. Sang Buddha menjelaskan kepada raja bahwa di istana, para anggota kerajaan membagikan makanan tanpa perasaan, hanya mengikuti perintah seperti ketika mereka membersihkan gudang atau membawa pencuri ke pengadilan. Mereka tidak mempunyai keyakinan dan tidak memiliki cinta kepada para bhikkhu. Bahkan banyak dari mereka yang berpikir bahwa para bhikkhu hanyalah parasit yang hidup dari keringat orang-orang yang bekerja. Ketika sesuatu diberikan dengan perasaan demikian, tidak seorangpun yang merasa nyaman menerimanya—walaupun santapannya terdiri dari makanan-makanan terlezat. Sebaliknya, para perumah-tangga yang penuh pengabdian di kota, seperti Anathapindika dan Visakha, menyambut para bhikkhu dan menganggap mereka sebagai teman spiritual yang hidup demi kesejahteraan dan manfaat semua makhluk. Sebuah santapan sederhana yang disediakan oleh seorang teman akan lebih berharga daripada santapan terenak yang diberikan oleh seseorang yang memberi tidak dengan semangat yang benar. Sang Buddha menambahkan sebuah syair kepada raja untuk diingat:

Sebuah masakan mungkin tawar atau lezat,
Makanan mungkin sedikit atau banyak,
Namun bila diberikan oleh tangan yang bersahabat,
Maka menjadi santapan yang nikmat. - (Jat. 346)

Anathapindika dan Visakha bukan hanya pendana utama di Savatthi (Jat. 337, 346, 465), namun pertolongan mereka juga seringkali diminta oleh Sang Buddha manakala sesuatu hal perlu diatur dengan komunitas umat awam. Namun kekayaan Anathapindika bukannya tidak bisa habis. Pada suatu ketika harta seharga delapan belas juta lenyap karena banjir bandang dan terbawa ke lautan. Ditambah ia juga meminjamkan kira-kira uang sejumlah demikian juga kepada teman-teman bisnis yang tidak membayarnya dan ia pun sungkan untuk menagihnya. Karena kekayaannya sekitar lima kali delapan belas juta, dan dia telah menghabiskan tiga perlima darinya untuk vihara, maka kekayaannya mulai habis. Anathapindika, sang jutawan, telah menjadi miskin. Walaupun demikian, meskipun dalam suasana sulit, dia tetap menyediakan makanan bagi para bhikkhu, meskipun hanya nasi susu yang encer.

Pada waktu itu ada makhluk halus yang hidup di atas gerbang istana bertingkat tujuh milik Anathapindika. Setiap kali Sang Buddha atau seorang murid mulia memasuki rumah, si makhluk halus, mengikuti hukum di alamnya, harus turun dari tempatnya untuk menghormat. Namun, hal ini membuat si makhluk halus merasa tidak nyaman, maka ia berusaha memikirkan cara untuk mencegah para bhikkhu masuk ke rumah. Ia muncul di hadapan seorang pelayan dan menyarankannya untuk berhenti memberikan dana makanan, tetapi pelayan itu tidak mempedulikannya. Kemudian ia berusaha mendekati anak tuan rumah untuk menentang para bhikkhu, namun inipun gagal. Akhirnya, si makhluk halus muncul dengan aura gaibnya di hadapan Anathapindika dan berusaha membujuknya karena sekarang ia telah miskin maka akan lebih baik bila ia berhenti memberi dana makanan. Si pendana besar menjawab bahwa ia hanya mengetahui tiga harta: Buddha, Dhamma, dan Sangha. Ia berkata bahwa ia bersungguh-sungguh dalam menjaga ketiga harta ini, serta ia juga memberitahu si makhluk halus agar meninggalkan rumahnya karena di sana tidak ada tempat bagi musuh Sang Buddha.

Oleh karena itu si makhluk halus, sekali lagi harus mengikuti hukum di alamnya, harus meninggalkan tempat itu. Ia pun pergi menemui dewa pelindung kota Savatthi dan meminta tempat bernaung baru. Dewa itu menyuruhnya pergi ke pengadilan yang lebih tinggi, yaitu Keempat Raja Dewa, yang bersama sama memerintah surga terendah. Namun Keempat dewa ini juga merasa tidak mampu untuk memutuskan dan mengirim si makhluk halus yang tak-berumah ini kepada Sakka, raja para dewa.

Namun, sementara itu, si makhluk halus sadar akan kesalahannya dan memohon Sakka untuk meminta maaf baginya. Sakka mengisyaratkan bahwa sebagai hukuman, si makhluk halus harus menolong Anathapindika mendapatkan lagi kekayaannya. Pertama, ia harus mengambil kembali harta yang tenggelam di laut; kemudian ia harus memperoleh harta tak bertuan yang terkubur; dan akhirnya ia harus membujuk orang-orang yang berhutang pada Anathapindika untuk membayar hutangnya. Dengan usaha yang keras akhirnya si makhluk halus berhasil memenuhi ketiga syarat ini. Dengan melakukannya, ia pun muncul dalam mimpi orang-orang yang berhutang itu dan meminta pembayaran. Tidak lama kemudian Anathapindika kembali mempunyai lima puluh empat juta dan mampu sedermawan dulu lagi.

Si makhluk halus kemudian muncul di hadapan Sang Buddha dan memohon pengampunan atas perilaku dengkinya. Ia pun mendapatkan pengampunan dan setelah Yang Tercerahkan menjelaskan Dhamma kepadanya, ia pun menjadi murid Sang Buddha. Lebih jauh lagi, Sang Buddha mengajarkan kepadanya bahwa seseorang yang berjuang untuk menyempurnakan ‘memberi’ tidak dapat dihentikan oleh apapun di dunia, baik oleh para makhluk halus, dewa, setan, maupun ancaman kematian - (Jat. 140, 340).

Setelah Anathapindika mendapatkan kembali semua kekayaannya, seorang brahmana menjadi iri pada nasib baiknya dan memutuskan untuk mencuri apa yang menurutnya telah membuat Anathapindika begitu kaya. Ia ingin mencuri perwujudan dari Siri, dewi kekayaan, karena ia berpikir bahwa dengan demikian maka nasib baik akan meninggalkan Anathapindika dan berpindah kepada dirinya, terikat untuk menuruti kehendaknya. Persepsi aneh ini berdasarkan pemikiran bahwa apa yang disebut nasib baik, meskipun merupakan pahala dari perbuatan baik sebelumnya, bersumber dari dewa-dewi yang tinggal di rumah orang itu, yang menarik nasib baik bagi majikan mereka.

Maka si brahmana pergi ke rumah Anathapindika dan melihat sekeliling untuk mencari tempat dewi kekayaan dapat ditemukan. Seperti banyak orang India pada saat itu, ia memiliki kekuatan gaib dan dapat melihat bahwa Kekayaan tinggal dalam seekor ayam jantan putih dalam sangkar emas di dalam wisma. Ia memohon kepada pemilik rumah untuk memberikannya ayam jantan itu untuk membangunkan murid-muridnya di pagi hari. Tanpa ragu-ragu, Anathapindika yang murah-hati meluluskan permintaannya. Namun, tepat pada saat itu, Kekayaan pindah ke sebuah permata. Brahmana inipun memintanya sebagai hadiah dan menerimanya. Tetapi kemudian Kekayaan bersembunyi di dalam sebuah tongkat, senjata yang digunakan untuk membela diri. Setelah si brahmana berhasil memintanya, perwujudan Siri pindah ke kepala Punnalakkhana, istri Anathapindika, yang benarbenar merupakan jiwa kebajikan rumah ini sehingga ia dilindungi para dewa. Ketika si brahmana melihat ini, ia mundur ketakutan: "istrinya tidak dapat saya minta!" Ia mengakui niat jahatnya, mengembalikan hadiah-hadiahnya, dan, dengan penuh rasa malu, meninggalkan rumah itu.

Anathapindika menemui Yang Tercerahkan dan memberitahu beliau mengenai pertemuan aneh tersebut, yang tidak ia pahami. Sang Buddha menjelaskan hubungannya kepadanya –bagaimana dunia diubah melalui kerja yang baik dan bagaimana, bagi mereka dengan pandangan-terang yang benar melalui pemurnian moral, segalanya bisa dicapai, bahkan Nibbana - (Jat. 284).

Setiap kali Sang Buddha menetap di Savatthi, Anathapindika selalu mengunjungi beliau. Namun, di lain waktu, ia merasa kehilangan objek untuk dipuja. Oleh karena itu, suatu hari ia memberitahu Y.M. Ananda mengenai keinginannya untuk membuat tempat pemujaan. Ketika Y.M. Ananda melaporkan ini kepada Sang Buddha, beliau menyatakan bahwa ada tiga jenis pemujaan: bentuk fisik, pengingat, dan perwakilan. Jenis yang pertama adalah relik, yang setelah Parinibbana Sang Buddha, disimpan di dalam stupa; jenis kedua adalah objek yang memiliki hubungan dengan Yang Tercerahkan dan telah digunakan oleh beliau, seperti mangkuk pindapata; jenis ketiga adalah simbol yang dapat dilihat. Dari ketiga pendukung untuk pemujaan ini, yang pertama belum mungkin selama Sang Bhagava masih hidup. Yang ketiga tidaklah sesuai bagi mereka yang tidak bisa puas hanya dengan gambar atau simbol. Maka yang tersisa adalah yang kedua.

Pohon Bodhi di Uruvela tampaknya merupakan objek terbaik yang berfungsi sebagai pengingat pada Sang Bhagava. Di bawahnya Beliau telah menemukan pintu menuju Tanpa-kematian, dan telah menyediakan perlindungan selama minggu pertama pencerahan beliau. Maka diputuskan untuk menanam tunas kecil dari pohon ini di Savatthi. Y.M. Mahamoggallana membawa potongan dari pohon asli, yang kemudian ditanam di gerbang Jetavana di hadapan orang-orang istana dan para bhikkhu serta umat awam yang terkenal. Y.M. Ananda memberikan anak pohon itu kepada raja untuk upacara penanaman. Namun Raja Pasenadi membalas, dengan penuh kerendahan hati, bahwa ia menjalani hidup ini hanya sebagai pengurus posisi raja. Akan jauh lebih sesuai bagi seseorang yang dekat dengan Ajaran untuk menanam pohon itu. Maka ia memberikan anak pohon itu kepada Anathapindika, yang berdiri di sebelahnya.

Pohon itu tumbuh dan menjadi objek pemujaan para umat awam yang berbakti. Atas permintaan Y. M. Ananda, Sang Buddha menghabiskan semalam duduk di bawah pohon itu untuk menganugerahkan pentahbisan istimewa yang lain. Anathapindika seringkali pergi ke pohon itu dan menggunakan ingatan yang berhubungan dengannya dan semangat spiritual yang diterimanya di sana untuk memusatkan pikirannya kepada Sang Bhagava - (Jat. 479).

KELUARGA ANATHAPINDIKA
Anathapindika menikah dengan bahagia. Istrinya, Punnalakkhana, menjalankan sesuai namanya, yang berarti “seorang dengan tanda kebajikan,” dan sebagai semangat kebajikan di rumah, ia mengurus para pelayan dan para bhikkhu yang datang pada tengah hari. Ia juga taat pada Dhamma, seperti kakaknya, yang merupakan salah satu umat awam pertama Sang Buddha.

Anathapindika memiliki empat orang anak, tiga putri dan seorang putra. Dua putrinya, Subhadda Besar dan Subhadda Kecil, juga mendalami Dhamma seperti ayahnya, dan mencapai tingkat pemasuk-arus. Mereka mirip dengan ayahnya dalam hal spiritual dan demikian pula dalam hal duniawi; mereka juga menikah dengan bahagia. Namun, putrinya yang termuda, Sumana, bahkan melampaui semua orang di rumah dengan kebijaksanaannya yang mendalam. Ketika mendengar kotbah dari Sang Buddha ia langsung mencapai tingkat kedua kesucian, menjadi yang-kembali-sekali-lagi. Ia tidak menikah, namun bukan karena ia telah melepas ide itu. Sebenarnya, ketika ia melihat kebahagiaan kedua kakaknya, ia menjadi sedih dan kesepian. Kekuatan spiritualnya tidak cukup kuat untuk mengatasi depresinya. Dengan penuh kesedihan, keluarganya melihat ia menjadi semakin kurus, tidak mau makan apapun, sehingga mati kelaparan. Ia terlahir kembali di surga Tusita, salah satu dari surga tertinggi di alam indria, dan di sana ia mensucikan diri dari sisasisa kebergantungan pada orang lain, keinginan terakhirnya yang diarahkan ke luar.

Putra semata wayang Anathapindika, Kala si Gelap, pada mulanya merupakan sumber ketegangan di rumah ayahnya. Ia tidak mau tahu apapun mengenai Dhamma dan menyibukkan diri sepenuhnya dalam urusan-urusan bisnis. Kemudian suatu hari ayahnya mendorong ia untuk menjalankan hari suci, dengan menawarkannya seribu keping emas bila ia mau menjalankan Uposatha. Kala pun setuju dan tak lama kemudian menemukan bahwa libur sehari dalam seminggu dari bisnis untuk berkumpul dengan keluarga membuatnya rileks. Karenanya, aturan berpuasa dengan teratur dari Uposatha tidak terlalu memberatkan dirinya. Kemudian ayahnya membuat permintaan kedua dan menawarkannya seribu keping emas bila ia mau ke vihara dan menghafal sebait Dhamma, di hadapan Sang Guru. Kala dengan senang hati menyetujuinya. Peristiwa ini menjadi titik balik dalam kehidupannya. Setiap kali Kala mempelajari sebuah syair, Sang Buddha membuatnya salah mengerti sehingga ia harus mendengarnya berulang kali dengan penuh perhatian. Ketika ia merenungkan maknanya, ia tiba-tiba merasa sangat terinspirasi oleh Ajaran dan saat itu juga mencapai tingkat Pemasuk-Arus. Sejak saat itu, kehidupannya menjadi mulia, sama seperti ayahnya, dan ia pun menjadi penyokong utama Sangha, sehingga ia dikenal dengan nama “Anathapindika Kecil.”

Kala beristrikan Sujata, kakak dari Visakha, seorang umat awam yang terkenal. Sujata sangat bangga dengan latar belakang keluarganya dan kekayaan kedua sisi keluarganya. Karena ia hanya memikirkan hal-hal yang remeh ini, maka secara batiniah ia tidak terpenuhi, tidak puas dan mudah tersinggung, dan ia pun melepaskan ketidak-bahagiaannya kepada orang lain. Ia memperlakukan semua orang dengan kasar, memukuli para pelayan, dan menyebarkan ketakutan serta teror kemanapun ia pergi. Ia bahkan tidak menaati aturan kepemilikan dalam berhubungan dengan mertua dan suaminya, yang dipandang sangat penting oleh masyarakat India.

Pada suatu hari, setelah bersantap di rumah mereka, saat Sang Buddha sedang memberikan khotbah, terdengar bentakan dan teriakan keras dari ruangan lain. Sang Guru menghentikan khotbahnya dan bertanya kepada Anathapindika perihal sumber keributan itu, yang terdengar seperti teriakan nyaring para nelayan. Si perumahtangga menjawab bahwa sumbernya adalah menantu perempuannya yang sedang membentak para pelayan. Menantunya adalah orang yang pemarah, katanya, yang tidak berperilaku semestinya terhadap suami ataupun mertuanya, yang tidak berdana, tidak berkeyakinan, dan tidak percaya, yang selalu menyebarkan konflik.

Hal yang aneh pun terjadi: Sang Buddha meminta agar menantunya dipanggil. Ketika ia akhirnya muncul di hadapan beliau, Sang Buddha bertanya kepadanya: ingin menjadi yang manakah ia dari tujuh jenis istri. Ia menjawab bahwa ia tidak memahami maksud beliau dan memohon penjelasan lebih lanjut. Maka Yang Tercerahkan menjelaskan tujuh jenis istri kepadanya dalam syair berikut:

"Dengan pikiran yang membenci, dingin dan kejam,
Penuh nafsu terhadap pria lain, merendahkan suaminya,
Yang ingin membunuh orang yang telah meminangnya—
Istri demikian disebut pembantai.

Ketika suaminya mendapatkan kekayaan
Melalui keterampilan atau berdagang atau bertani
Ia berusaha untuk mencuri sedikit bagi dirinya—
Istri demikian disebut pencuri.

Si rakus yang malas, suka bermalas-malasan
Keras, kejam, kasar dalam berbicara,
Seorang perempuan yang sewenang-wenang terhadap bawahannya—
Istri demikian disebut tiran.

Ia yang suka menolong dan baik hati,
Yang menjaga suaminya seperti seorang ibu terhadap anaknya,
Yang berhati-hati melindungi kekayaan yang dikumpulkan suaminya—
Istri demikian disebut ibu.

Ia yang menghargai suaminya
Seperti adik menghargai kakaknya,
Yang dengan rendah hati menuruti keinginan suaminya—
Istri demikian disebut adik.

Ia yang bergembira dalam pandangan suaminya,
Seperti seorang teman menerima yang lainnya,
Dibesarkan dengan baik, bajik, taat—
Istri demikian disebut teman.

Ia yang tanpa kemarahan, takut pada hukuman,
Yang terhadap suaminya bebas dari kebencian,
Yang dengan rendah hati menuruti keinginan suaminya—
Istri demikian disebut pelayan.

Jenis-jenis istri yang disebut pembantai, Pencuri dan istri seperti tiran, Istri-istri demikian, dengan terurainya tubuh, Akan terlahir di neraka yang dalam.

Tetapi istri seperti ibu, adik, teman Dan istri yang dipanggil pelayan, Mantap dalam kebajikan, tenang, Dengan terurainya tubuh akan menuju surga."
(AN 7:59)

Kemudian Sang Bhagava langsung menanyainya: "Inilah, Sujata, ketujuh jenis istri yang dapat dimiliki seorang pria. Yang manakah dirimu?"

Dengan hati yang sangat tergerak, Sujata menjawab bahwa mulai saat ini ia akan berjuang untuk menjadi pelayan bagi suaminya. Perkataan Yang Tercerahkan telah menunjukkan kepadanya cara berperilaku sebagai seorang istri. Kemudian ia pun menjadi murid Sang Buddha yang taat, yang kepada Beliau selamanya ia berterima kasih atas kebebasannya.

Kabar perihal perubahan Sujata menyebar cepat. Pada suatu malam, Sang Buddha masuk ke ruang kotbah dan Ia bertanya kepada para bhikkhu apa yang sedang mereka diskusikan. Mereka melapor bahwa mereka sedang membicarakan “mukjizat Dhamma,” yang ditunjukkan oleh keterampilan Yang Terjaga dengan membuat seorang istri menjadi mempesona dari yang dulunya Sujata si “naga rumah.” Sang Buddha kemudian menceritakan bagaimana ia telah menjinakkan Sujata di kehidupan sebelumnya. Pada waktu itu Sujata adalah ibu beliau, dan beliau telah menghentikannya membentak dan menguasai orang lain dengan perbandingan antara gagak yang menjijikan dan burung yang manis - (Jat. 269).

Terakhir, disinggung pula keponakan Anathapindika. Ia mewarisi kekayaan sebesar empat puluh juta tetapi dengan gaya hidupnya yang liar, bermabuk-mabukan, dan berjudi serta menghabiskan kekayaannya untuk para penghibur, wanita dan teman-teman yang mengikutinya. Ketika warisannya telah habis, ia meminta bantuan kepada pamannya. Anathapindika memberinya seribu keping emas dan memberitahunya agar menggunakan uang itu untuk memulai usaha. Namun sekali lagi ia menghabiskan seluruh uangnya untuk kemudian muncul lagi di rumah pamannya.

Kali ini Anathapindika memberinya uang lima kali lebih banyak, tanpa satu syaratpun, namun sebagai tanda pemutusan hubungan. Walaupun Anathapindika telah memberikan peringatan bahwa uang ini merupakan pemberiannya yang terakhir, si keponakan tetap tidak merubah kebiasaannya yang boros. Pada saat ketiga kalinya ia memohon uang kepada pamannya, Anathapindika memberikannya dua potong pakaian, yang dihabiskannya juga, dan kemudian dengan tidak tahu malu menemui pamannya untuk keempat kalinya. Akan tetapi, kali ini ia diminta untuk pergi. Bila ia datang sebagai pengemis biasa dan bukan sebagai keponakan, tentu ia tidak akan meninggalkan rumah Anathapindika dengan tangan kosong. Namun ia tidak melakukannya karena bukan sedekah yang ia inginkan melainkan uang untuk berhura-hura.

Karena ia terlalu malas dan keras kepala untuk mencari penghidupan sendiri, namun juga tidak mau mengemis, maka ia meninggal dalam kondisi yang menyedihkan. Tubuhnya ditemukan di dekat tembok kota dan kemudian dibuang ke tumpukan sampah. Ketika Anathapindika mendengar berita ini, ia bertanya kepada dirinya sendiri apabila ia mampu mencegah akhir yang menyedihkan ini. Ia kemudian memberitahu Sang Buddha cerita ini dan bertanya apakah ia seharusnya bertindak dengan cara yang berbeda. Namun Sang Buddha menghapus kerisauannya dengan menjelaskan bahwa keponakannya itu termasuk sejumlah kecil orang yang tidak dapat dipuaskan, seperti ember tak berdasar. Ia meninggal dikarenakan perilakunya yang ceroboh, seperti yang terjadi kepadanya dalam kehidupan sebelumnya - (Jat. 291).

ANATHAPINDIKA DAN KAWAN-KAWANNYA
Begitu Anathapindika mencapai tingkat pemasuk-arus, ia mengabdikan diri sepenuhnya dalam menjalankan sila, memurnikan pikiran dan usaha-usaha untuk memajukan orangorang di sekelilingnya. Jadi ia hidup dalam kemurnian di tengahtengah orang yang sepaham. Tidak hanya keluarga langsungnya melainkan juga para pekerja dan pelayannya berjuang untuk berlatih kedermawanan, menjaga Lima Sila dan menjalankan hari Uposatha (Jat. 382). Rumahnya menjadi pusat kebaikan dan niat baik, dan sikapnya menyebar di lingkungannya, kepada temanteman dan kenalannya. Ia tidak memaksakan pendapatnya kepada mereka, ataupun menghindari masalah dalam kehidupan seharihari. Beberapa detil mengenai kehidupannya saat itu dilaporkan dalam teks.

Pada suatu ketika sekelompok pemabuk di Savatthi mulai kehabisan uang. Ketika mereka sedang merundingkan cara agar mereka bisa mendapatkan lebih banyak arak, salah seorang dari mereka berpikir untuk membuat Anathapindika yang kaya menjadi mabuk, dan ketika ia tidak sadarkan diri, merampoknya. Mereka tahu bahwa ia selalu melewati rute tertentu ketika mengunjungi raja, maka mereka membangun sebuah kios minuman di jalan itu. Ketika Anathapindika melewati jalan ittu, mereka mengundangnya untuk minum bersama. Namun dengan berpikir, “Bagaimana mungkin pengikut taat dari Yang Agung minum arak?”, ia pun menolak undangan mereka dan melanjutkan perjalanannya menuju istana.

Para pemabuk yang kecewa itu kemudian berusaha membujuknya sekali lagi ketika ia sedang dalam perjalanan pulang. Anathapindika langsung menghadapi mereka dan mengatakan ia bahwa mereka sendiri tidak ingin meminum arak itu karena araknya tidak tersentuh sama sekali seperti sebelumnya. Apakah mereka berencana untuk membuatnya tak sadarkan diri dan kemudian merampoknya? Ketika dengan beraninya ia melakukan perlawanan dengan perkataan ini, mereka pun lari ketakutan (Jat. 53).

Anathapindika tahu bagaimana cara untuk membedakan antara sila-nya untuk tidak minum alkohol dengan perilaku orang lain. Contohnya, salah seorang teman Anathapindika berdagang minuman keras. Walaupun demikian, Anathapindika tetap berteman dengannya. Suatu ketika si pedagang minuman keras mengalami kerugian besar yang disebabkan kecerobohan salah seorang pekerjanya. Anathapindika bersimpati penuh terhadapnya dan memperlakukannya sama dengan ia memperlakukan teman lain yang mengalami kesialan. Ia sendiri memberikan teladan yang baik, namun ia tidak memaksakan pendapatnya ataupun mengkritik kekurangan mereka (Jat. 47).

Pada suatu ketika, Anathapindika sedang berada di daerah yang rawan perampok. Ia memilih untuk menanggung ketidaknyamanan bergerak sepanjang malam daripada membuka diri terhadap risiko diserang (Jat.103). Ia menaati nasihat Sang Buddha yaitu seseorang sebaiknya mengatasi masalah tertentu dengan menghindarinya daripada menunjukkan kepahlawanan palsu (lihat MN 2).

Anathapindika juga menghindari perampokan dengan cara lain. Ia memiliki seorang teman sejak kecil yang bernama Kalakanni, “Burung Sial.” Ketika temannya ini membutuhkan uang, Anathapindika menolongnya dan memberinya pekerjaan di rumahnya. Teman-temannya yang lain mengkritik perbuatannya— karena orang itu memiliki nama yang sial dan berasal dari keturunan rendah. Tetapi Anathapindika menampiknya, “Apalah arti sebuah nama? Orang bijaksana tidak mempedulikan tahayul!” Ketika Anathapindika pergi dalam perjalanan bisnis, ia mempercayakan rumahnya kepada temannya. Sekelompok pencuri mendengar kabar kepergiannya dan merencanakan pencurian. Ketika mereka sedang mengelilingi rumah itu, Si “Burung Sial” yang selalu waspada memukul drum dan membuat suara-suara berisik sehingga terdengar seperti sebuah perayaan sedang berlangsung. Suara-suara ini meyakinkan para pencuri bahwa kepala rumah tidak benar-benar pergi, sehingga mereka membuang peralatan mereka dan kabur. Ketika Anathapindika mendengar kabar ini, ia mengatakan kepada teman-temannya, “Lihatlah, si ‘Burung Sial’ telah berjasa padaku. Bila dulu aku mendengar kalian, aku sudah dirampok” (Jat. 83, 121).

Kebanyakan teman Anathapindika adalah orang-orang yang religius, walaupun sebagian menjadi pengikut berbagai macam pertapa pengelana yang mewakili keanekaragaman sekte dan kepercayaan di India saat itu. Suatu hari, Anathapindika menyarankan sekelompok besar temannya untuk mendengar Sang Buddha. Mereka pergi dengan rela dan menjadi sangat tergerak oleh kotbah Yang Tercerahkan sehingga mereka menyatakan diri menjadi pengikut beliau. Mulai saat itu mereka mengunjungi vihara dengan teratur, memberikan dana, menjalankan sila, dan hari Uposatha. Tetapi begitu Sang Buddha meninggalkan Savatthi, mereka meninggalkan Dhamma dan sekali lagi mengikuti pertapa lain yang dengannya mereka bisa berhubungan setiap hari.

Beberapa bulan kemudian, ketika Sang Buddha sudah kembali ke Savatthi, Anathapindika sekali lagi membawa teman- temannya untuk menemui beliau. Kali ini Yang Terjaga tidak hanya menjelaskan aspek doktrin yang memajukan, namun juga memperingatkan mereka bahwa tidak ada perlindungan yang lebih baik atau lengkap untuk melawan penderitaan di dunia ini selain Tiga Perlindungan: Buddha, Dhamma dan Sangha. Kesempatan ini sangatlah langka di dunia, dan siapapun yang menyianyiakannya akan sangat menyesal. Demikian bagi mereka yang dengan tulus pergi berlindung pada Tiga Permata akan terhindar dari neraka dan mencapai salah satu dari tiga tujuan bahagia: kelahiran kembali yang baik sebagai manusia, salah satu dari kediaman surga, atau Nibbana.

Sang Buddha menantang para pedagang itu untuk mempertimbangkan kembali prioritas mereka, untuk mengenali bahwa keyakinan terhadap Tiga Permata bukanlah kemewahan yang bisa dengan mudahnya dikesampingkan ketika mereka merasa sudah tidak nyaman. Beliau berbicara kepada mereka mengenai kesia-siaan banyak perlindungan palsu yang dianut orang-orang, yang tidak dapat memberikan perlindungan yang nyata selain kelegaan yang semu. Ketika pikiran mereka telah siap menerima, beliau menjelaskan ajaran unik dari para Yang Terjaga—Empat Kebenaran Mulia perihal penderitaan, sumber, akhir, dan jalan menuju akhirnya—dan pada akhir kotbah mereka semua mencapai tingkat pemasuk-arus. Dengan demikian, pencapaian Anathapindika juga menjadi berkah bagi teman-temannya (Jat. 1).

KOTBAH-KOTBAH SANG BUDDHA
Dalam empat puluh lima musim penghujan hidupnya sebagai seorang guru, Sang Buddha menghabiskan sembilan belas musim di Savatthi di Vihara Anathapindika di Hutan Jeta. Manakala beliau tinggal selama tiga atau empat bulan masa penghujan di sana, Anathapindika biasanya mengunjungi beliau dua kali sehari, terkadang hanya untuk bertemu beliau namun seringkali pula untuk mendengar kotbah. Anathapindika sungkan bertanya pada Sang Bhagava. Sebagai penyokong Sangha yang paling murah-hati, ia tidak mau menciptakan kesan bahwa ia hanya membarter kontribusinya dengan konsultasi pribadi. Baginya berdana adalah mengenai hati, memberi tanpa mengharap balasan—kegembiraan karena memberi sudah cukup baginya. Ia berpikir bahwa Sang Buddha dan para bhikkhu tidak akan menganggap mengajar sebagai kewajiban atau ganti rugi bagi penyokong, melainkan membagi hadiah Dhamma sebagai perwujudan alami kebaikan dan cinta-kasih mereka.

Oleh karena itu ketika Anathapindika menemui Sang Buddha ia akan duduk diam di samping beliau dan menunggu jikalau Sang Bhagava akan memberikan ia instruksi. Bila Sang Bhagava tidak mengatakan apapun, Anathapindika terkadang akan menceritakan suatu kejadian dalam hidupnya, yang beberapa darinya telah dijelaskan. Ia kemudian menunggu apakah Sang Bhagava akan berkomentar, merestui atau mengkritik perilakunya, atau beliau akan menggunakan kisahnya sebagai titik awal kotbah. Dengan cara demikian ia menghubungkan pengalaman sehari-hari dengan Ajaran.

Banyak kisah mengenai Sang Buddha memberikan instruksi kepada Anathapindika yang dicatat dalam Teks Pali. Ajaran-ajaran itu membentuk aturan yang lengkap bagi etika umat awam. Dan dengan mendapatkan instruksi-instruksi tersebut dari Sang Bhagava , Anathapindika juga menjadi penyokong umat awam yang tak terhingga banyaknya, yang dengan seksama berusaha mengikuti Dhamma. Kotbah-kotbah ini, yang terdapat dalam Anguttara Nikaya, berkisar dari yang paling sederhana sampai yang paling mendalam. Beberapa darinya disinggung di sini, dimulai dengan kata-kata dasar nasihat bagi umat awam:

"Perumah-tangga, milikilah empat hal, para murid mulia yang telah memasuki jalan tugas perumah-tangga. Jalan yang mendatangkan reputasi baik dan menuju alam surga. Apakah yang empat itu?

Di sini, perumahtangga, para murid mulia menantikan Sangha dengan menawarkan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan untuk digunakan ketika sakit. Inilah keempat hal itu." - (AN 4:60)

"Perumahtangga, inilah empat jenis kebahagiaan untuk dimenangkan perumahtangga: kebahagiaan kepemilikan, kebahagiaan kekayaan, kebahagiaan tanpa-hutang, kebahagiaan tanpa-cela.

Apakah kebahagiaan kepemilikan itu?

Seseorang memiliki kekayaan yang diperoleh melalui perjuangan penuh semangat, dikumpulkan melalui kekuatan lengannya, dimenangkan melalui keringat di dahinya, didapatkan melalui cara yang sah. Dengan pikiran: “Kekayaan adalah milikku yang didapatkan melalui perjuangan yang bersemangat…didapat dengan sah,” kebahagiaan datang padanya, kepuasan datang padanya. Inilah, perumahtangga, yang disebut kebahagiaan kepemilikan.

Apakah kebahagiaan kekayaan itu?

Seseorang dengan kekayaan yang diperoleh melalui perjuangan yang bersemangat…menikmati kekayaan sekaligus melakukan perbuatan bajik. Dengan pikiran: “Dengan menggunakan kekayaan yang diperoleh…. Aku menikmati kekayaanku dan melakukan perbuatan bajik,” kebahagiaan datang padanya, kepuasan datang padanya. Inilah, perumahtangga, yang disebut kebahagiaan kekayaan.

Apakah kebahagiaan tanpa-hutang itu?

Seseorang tidak berhutang, besar ataupun kecil, pada siapapun. Dengan pikiran: “Aku tidak berhutang, besar ataupun kecil, pada siapapun,” kebahagiaan datang padanya, kepuasan datang padanya. Inilah, perumahtangga, yang disebut kebahagiaan tanpa-hutang.

Apakah kebahagiaan tanpa-cela itu?

Para murid mulia terberkati dengan perbuatan tanpa-cela, ucapan yang tanpa-cela, pikiran yang tanpa-cela. Dengan pikiran: “Aku terberkati dengan perbuatan, ucapan, dan pikiran yang tanpa-cela,” kebahagiaan datang padanya, kepuasan datang padanya. Inilah, perumahtangga, yang disebut kebahagiaan tanpa-cela.

Demikanlah empat jenis kebahagiaan untuk dimenangkan perumahtangga." - (AN 4:62)

"Perumahtangga, ada lima hal yang diinginkan, disenangi dan disetujui, yang langka di dunia. Apakah yang lima itu? Kelima itu adalah umur panjang, keelokan, kebahagiaan, kemasyhuran, dan (tumimbal lahir di) surga. Namun, perumahtangga, tidak ku ajarkan bahwa kelima hal ini dapat dicapai melalui mohon atau nazar. Bila kelima hal ini bisa dicapai melalui mohon atau nazar, siapakah yang tidak akan melakukannya?

Bagi seorang murid mulia, perumahtangga, yang menginginkan umur panjang, tidaklah pantas baginya mohon untuk mendapat umur panjang ataupun mendapat kesenangan dari melakukannya. Ia seharusnya mengikuti jalan hidup yang mendukung umur panjang. Dengan mengikuti jalan ini ia akan mendapatkan umur panjang baik sebagai dewa ataupun manusia.

Bagi seorang murid mulia, perumahtangga, yang menginginkan keelokan … kebahagiaan … kemasyhuran … (tumimbal lahir di) surga, tidaklah pantas baginya memohon untuk mendapatkannya atau mendapat kesenangan dari melakukannya. Ia seharusnya mengikuti jalan hidup yang mendukung kecantikan … kebahagiaan … kemasyhuran … (tumimbal lahir di) surga). Dengan mengikuti jalan ini ia akan memperoleh keelokan, kebahagiaan, kemasyhuran, dan (tumimbal lahir di) surga." - (AN 5:43)

"Perumahtangga, ada lima alasan untuk menjadi kaya. Apakah lima alasan itu?

… Seorang murid ariya dengan kekayaan yang diperoleh melalui kerja dan usaha, dikumpulkan melalui kekuatan lengannya, dimenangkan melalui keringat di dahinya, didapat melalui cara yang sah, membuat dirinya bahagia, gembira, dan menjaganya tetap demikian; ia membuat orang tuanya bahagia, gembira, dan menjaganya tetap demikian; demikian pula dengan istri, anak, dan pelayannya.
… Ketika kekayaan didapat dengan cara demikian, ia membuat teman-teman dan sahabat-sahabatnya bahagia, gembira, dan menjaganya tetap demikian.
… Ketika kekayaan didapat dengan cara demikian, keburukan … dihalau, dan ia menjaga barang-barangnya dengan aman.
… Ketika kekayaan didapat dengan cara demikian, ia membuat lima macam persembahan kepada sanak saudara, tamu, makhluk halus, raja, dan dewa.
… Ketika kekayaan didapat dengan cara demikian, murid mulia memberikan dana dengan tujuan yang mulia, surgawi, masak dalam kebahagiaan, menuju surga, kepada para pertapa dan brahmana yang pantang menyombongkan diri dan bermalas-malasan, yang menanggung semuanya dengan sabar dan rendah hati, masing-masing menguasai dirinya, masing-masing menenangkan dirinya, masing-masing menyempurnakan dirinya.

Bila kekayaan si murid mulia, yang memperhatikan kelima alasan ini, lenyap, biarlah ia berpikir demikian: "Paling tidak aku telah memperhatikan kelima alasan untuk menjadi kaya, namun kekayaanku telah habis!" — dengan demikian ia tidak bersedih.

Dan bila kekayaannya bertambah, biarlah ia berpikir: "Benar, aku telah memperhatikan kelima alasan ini dan kekayaanku bertambah!”—sehingga ia tidak bersedih juga." - (AN 5:41)

Pentingnya kotbah sebelumnya ditekankan lebih jauh oleh fakta bahwa Sang Buddha mencamkannya lagi kepada Anathapindika di lain kesempatan dalam bentuk yang sedikit berbeda. Pada kesempatan itu beliau berkata kepadanya:

"Perumahtangga, ada empat keadaan (untuk direalisasi) yang diinginkan, disenangi, menggembirakan, sulit didapat di dunia. Apakah yang empat itu? (Keinginan:)

"Semoga kekayaan yang sah datang padaku!"
"dengan kekayaan yang didapat lewat cara yang sah, semoga laporan yang baik kudapat sekaligus pula dengan kerabat dan guruku!"
"Semoga aku hidup lama dan berumur panjang!"
"Ketika tubuh terurai, semoga setelah kematian aku mencapai alam surga!"

Sekarang, perumahtangga, untuk memperoleh empat keadaan ini, terdapat empat kondisi yang mendukung. Apakah yang empat itu? Kesempurnaan keyakinan, kesempurnaan moral, kesempurnaan kedermawanan, dan kesempurnaan kebijaksanaan." - (AN 4:61)

Sang Buddha menjelaskan: keyakinan hanya dapat diperoleh bila seseorang sunguh-sungguh menerima Sang Bhagava dan pesannya mengenai sifat alami keberadaan. Seseorang bisa memperoleh kemoralan hanya bila ia memenuhi Lima Sila dasar kehidupan bermoral. Kedermawanan dimiliki oleh orang yang telah bebas dari keserakahan. Seseorang memperoleh kebijaksanaan ketika ia menyadari bahwa manakala hati dikuasai lima penghalang—nafsu duniawi, keinginan menyakiti, kemalasan, kegelisahan, dan keraguan—maka ia melakukan yang seharusnya tidak dilakukan dan tidak melakukan yang seharusnya dilakukan. Ia yang melakukan kejahatan dan tidak menghiraukan kebaikan akan kehilangan reputasi dan keberuntungannya. Sebaliknya, ia yang terus menerus menyelidiki dan mengamati keinginan dan dorongan batinnya mulai menguasai kelima penghalang. Oleh karena itu penaklukannya merupakan akibat dari kebijaksanaan.

Bila murid yang mulia, melalui keyakinan, kemoralan, kedermawanan, dan kebijaksanaan, sedang dalam perjalanan memperoleh empat hal yang diinginkan, yaitu kekayaan, reputasi baik, umur panjang, dan kelahiran kembali yang baik, menggunakan uangnya untuk melakukan empat perbuatan bajik. Ia membuat dirinya, keluarganya, dan temannya bahagia; ia menghindari kecelakaan; ia melakukan kelima tugas yang disinggung di atas; dan ia menyokong pertapa dan brahmana sejati. Bila seseorang menghabiskan kekayaan untuk hal selain dari empat ini, maka kekayaan itu tidak mencapai tujuannya dan telah disia-siakan dengan gegabah. Namun bila ia menghabiskan kekayaannya demi empat tujuan ini, maka ia telah menggunakannya dengan cara yang bermanfaat.

Dalam kesempatan lain Sang Buddha menjelaskan perbedaan antara tindakan baik dan tindakan buruk bagi umat awam. Di dalam kotbah ini (AN 10:91) beliau berkata: "Orang yang paling bodoh adalah ia yang walaupun memperoleh kekayaan melalui cara-cara yang tidak jujur, bahkan tidak menikmati penggunaannya untuk diri sendiri, ataupun demi manfaat orang lain. Sedikit lebih masuk akal bila seseorang paling tidak mendapatkan kebahagiaan dan kegembiraan bagi dirinya dari uang haram. Lebih masuk akal lagi orang yang menggunakannya untuk membahagiakan orang lain.” Bahkan pada tingkatan terendah dari pengumpulan uang dan barang lewat kekerasan dan kejahatan, yang dikutuk dengan keras dan tanpa membedabedakan oleh masyarakat umum, Yang Terjaga mampu melihat perbedaan yang halus antara perilaku dan sikap orang. Orang yang mengenali bahwa tujuan dasar dari memperoleh kekayaan adalah paling tidak untuk mendapatkan sedikit kenyamanan bagi dirinya, dapat dibuat memahami bahwa dengan mendapatkan pemasukan yang jujur, ia bisa memperoleh lebih banyak manfaat. Dan seseorang yang mendapatkan sedikit kebahagiaan dengan membuat orang lain bahagia juga dapat dengan mudah memahami bahwa ia jelas-jelas telah membuat orang-orang yang ia tipu atau rampok menjadi tidak bahagia. Di sisi lain, dengan penghidupan yang jujur, ia tidak menyakiti siapapun.

Kelompok kedua ialah orang yang memperoleh kekayaan sebagian melalui cara yang tidak jujur dan sebagian melalui cara yang jujur. Dalam kelompok ini ada orang yang tidak mendatangkan kebahagiaan baik untuk dirinya juga orang lain; mereka yang tidak menikmati kekayaannya; dan mereka yang dapat membahagiakan orang lain. Terakhir, kelompok ketiga terdiri dari mereka yang penghidupannya didapat melalui cara-cara yang jujur, yang juga terbagi menjadi tiga jenis. Namun di kelompok terakhir ini ditambahkan lagi dua jenis: mereka yang sangat melekat pada kekayaannya, dan karena dimabukkan olehnya, tidak mewaspadai bahaya yang terkandung di dalamnya dan tidak mencari jalan untuk keluar darinya; dan mereka yang tidak melekat pada kekayaannya dan tidak dimabukkan olehnya, namun waspada akan bahaya yang terkandung di dalamnya dan tahu jalan keluar darinya. Jadi semuanya ada sepuluh jenis orang yang menikmati kenikmatan duniawi hasil kekayaan."

Pada suatu ketika Sang Buddha bertanya apakah dana disediakan di rumahnya. Menurut kitab komentar, hal ini merujuk pada dana yang disediakan hanya bagi mereka yang membutuhkan, karena Sang Buddha mengetahui bahwa di rumah Anathapindika dana dengan murah hati diberikan pada Sangha. Dari sinilah berkembang perbincangan mengenai nilai kualitatif dari kesempurnaan berdana. Sang Buddha menjelaskan: "Walaupun seseorang memberikan dana baik kasar ataupun bagus, bila dana diberikan tanpa rasa hormat dan sopan santun, bukan dengan tangan sendiri, memberikan hanya sisa-sisa, dan memberi tanpa keyakinan terhadap hasil dari perbuatan, maka ketika ia terlahir kembali sebagai hasil dari berdana, maka batinnya tidak memiliki kesenangan terhadap makanan enak dan pakaian indah, kendaraan indah, pada lima objek indera yang lebih halus. Anak, istri, pelayan, dan pekerjanya tidak akan menaatinya, atau mendengarnya, atau memperhatikannya. Mengapakah demikian? Karena ini adalah hasil dari bertindak tanpa rasa hormat."

Sehubungan dengan ini, Sang Buddha menceritakan bagaimana beliau dalam kehidupan sebelumnya, sebagai seorang brahmana kaya bernama Velama, telah membagi-bagikan dana dalam jumlah besar namun tidak ada seorangpun dari penerimanya yang pantas diberi. Jauh lebih berjasa daripada dana dalam jumlah besar kepada orang yang tidak pantas, adalah sekali saja berdana makanan kepada para murid mulia, dari pemasukarus sampai arahat. Lebih berjasa lagi adalah berdana makanan kepada seorang paccekabuddha atau dari pada seratus orang paccekabuddha lebih baik berdana kepada seorang Buddha atau membangun vihara. Tetapi jauh lebih baik ialah pergi berlindung kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha. Dan tindakan ini akan lebih sempurna bila seseorang menjalankan Lima Sila. Namun, tetap lebih baik bila seseorang mampu walaupun hanya dalam satu tarikan nafas, memancarkan cinta-kasih universal (metta). Namun, yang terbaik adalah mengembangkan bahkan hanya dalam satu jentikan jari, pandangan-terang perihal ketidakkekalan - (AN 9:20).

Kotbah ini menunjukkan tingkatan dalam berlatih: memberi, kemoralan, meditasi cinta-kasih, dan akhirnya, realisasi yang tak tergoyahkan perihal ketidakkekalan semua yang berkondisi. Tanpa usaha dalam memberi, kemoralan, dan mencintai sesama makhluk, perenungan terkonsentrasi perihal ketidakkekalan tidaklah mungkin, karena dalam kedamaian dan kesunyian yang dibutuhkan latihan ini, pikiran-pikiran gelap dapat muncul.

Pembabaran mengenai jenis memberi ini mengingatkan pada kotbah pendek lainnya. Dimana hanya di kisah inilah Anathapindika bertanya kepada Sang Buddha, yaitu, "Berapa banyakkah yang pantas menerima pemberian?" Sang Buddha menjawab bahwa ada dua jenis: mereka yang sedang menuju kebebasan dan mereka yang telah mencapainya - (AN 2:27).

Walau dalam pembicaraan-pembicaraan sebelumnya topik pemurnian batin sedikit banyak ditekankan secara tidak langsung, dalam kejadian lain topik ini disinggung dengan gamblang. Pada suatu ketika Sang Buddha berkata kepada Anathapindika: "Bila pikiran terkorupsi, maka semua perbuatan, perkataan, dan pikiran juga ternoda. Orang yang demikian akan terbawa oleh nafsukeinginannya dan akan mengalami kematian yang tidak bahagia, seperti penyangga atap, kerangka atap, dan dinding dari rumah yang atapnya bobrok, tidak terlindungi, akan membusuk ketika basah oleh hujan" - (AN 3:107-8).

Pada kesempatan lain, Anathapindika dengan beberapa ratus umat awam lainnya pergi menemui Sang Guru, yang kemudian berkata kepada mereka: "Kalian umat awam pasti menyediakan pakaian, makanan, tempat tinggal dan obat-obatan bagi komunitas bhikkhu, namun kalian tidak boleh puas hanya dengan ini. Semoga kalian juga dari waktu ke waktu berjuang untuk masuk dan tinggal di dalam kegembiraan (meditatif) dari penyendirian!"

Setelah perkataan ini, Bhante Sariputta menambahkan: "Ketika seorang murid mulia berdiam di dalam kegembiraan (meditatif) dari penyendirian, lima hal tidak ada padanya: tidak ada kesakitan dan kesedihan yang berhubungan dengan indera; tidak ada kenikmatan dan kesenangan yang berhubungan dengan indera; tidak ada kesakitan dan kesedihan yang berhubungan dengan apa yang tidak bajik; tidak ada kesenangan dan kelegaan yang berhubungan dengan apa yang tidak bajik; tidak ada kesakitan dan kesedihan yang berhubungan dengan apa yang bajik" - (AN 5:176).

Pada kesempatan lain ketika Anathapindika dan banyak umat awam mengunjungi Sang Buddha lagi, Sang Bhagava berkata kepada Y.M. Sariputta:

"Seorang perumahtangga berpakaian putih yang mengendalikan tindakannya sesuai Lima Sila dan yang dengan mudah dan tanpa kesulitan, dicapai setiap saat, empat kediaman mental yang agung yang membawa kebahagiaan sekarang juga—perumahtangga yang demikian boleh, bila ia mau, menyatakan dirinya:

"Hancur sudah bagiku (tumimbal lahir di) neraka, hancur sudah tumimbal lahir sebagai hewan, hancur sudah alam setan: hancur sudah bagiku alam-alam rendah, takdir yang tidak bahagia, alam-alam menyedihkan: Aku telah memasuki arus, tidak akan lagi jatuh dalam keadaan yang menyedihkan, pencerahan akhir telah dipastikan, dijamin!"

Di dalam Lima Sila tindakan apakah yang terkendali? Seorang murid mulia tidak membunuh, tidak mengambil apa yang tidak diberikan, tidak melakukan perilaku seksual yang salah, tidak berbohong, dan tidak mengkonsumsi zat yang memabukkan.

Dan apakah empat kediaman mental yang agung yang membawa kebahagiaan sekarang juga, yang dapat ia capai setiap saat? Seorang murid mulia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan terhadap Buddha, keyakinan yang tak tergoyahkan terhadap Dhamma, keyakinan yang tak tergoyahkan terhadap Sangha; dan ia memiliki kemoralan yang dicintai para ariya—kemoralan yang tak ter-rusak-kan, tak terlanggar, tak ternoda, tanpa cacat, membawa kemerdekaan, dipuji para bijaksana, tak tamak, mendukung konsentrasi. Inilah empat kediaman mental yang agung yang membawa kebahagiaan sekarang juga, yang memurnikan pikiran yang tidak murni dan membersihkan pikiran yang tidak bersih. Hal ini ia capai setiap saat, dengan mudah dan tanpa kesulitan." - (AN 5:179)

Pada kesempatan lain pencapaian pemasuk-arus dijelaskan kepada Anathapindika dalam tiga cara yang berbeda— tetapi hanya kepada dia seorang. Sang Buddha berkata:

"Bila di dalam diri seorang murid mulia kelima kejahatan yang menakutkan telah lenyap, ketika ia memiliki empat sifat pemasuk-arus, dan bila ia memahami metode mulia dengan baik dan bijaksana, maka ia bisa menganggap dirinya sebagai pemasuk-arus. Namun, ia yang membunuh, mencuri, melakukan tindakan seksual yang salah, berbohong, dan mengkonsumsi zat yang memabukkan, menghasilkan kelima kejahatan yang menakutkan baik di masa sekarang maupun di masa depan, dan mengalami kesakitan dan kesedihan dalam pikirannya. Siapapun yang menjauhi kelima kejahatan, baginya kelima kejahatan telah dihapuskan. Kedua, ia memiliki—sebagai sifat pemasuk-arus—keyakinan tak tergoyahkan terhadap Buddha, Dhamma, dan Sangha, dan ia menjalankan sila dengan tanpa-cela. Ketiga, ia telah sepenuhnya melihat dan menembus metode mulia, yakni asal mula yang saling bergantungan."-(AN 10:92)

Pada suatu pagi Anathapindika ingin mengunjungi Sang Buddha, namun karena masih terlalu pagi maka ia pergi ke kediaman beberapa pertapa pengelana. Karena para pertapa mengenalinya sebagai pengikut Sang Buddha, mereka bertanya padanya perihal pandangan yang dimiliki pertapa Gotama. Ia menjawab bahwa ia tidak mengetahui semua pandangan Sang Bhagava. Ketika mereka bertanya kepadanya lagi perihal pandangan para bhikkhu, ia menjawab lagi bahwa ia tidak mengetahui semua pandangan mereka. Oleh karena itu ia ditanya apakah pandangan yang dimilikinya. Ia menjawab: "Pandangan apa yang kupegang, tuan-tuan yang mulia, tidaklah sulit untuk ku jelaskan. Tetapi bolehkan bila saya memohon Yang Mulia untuk menjelaskan pandangan anda dahulu. Setelah itu tidak akan sulit bagiku untuk menjelaskan pandangan yang aku pegang."

Para pertapa kemudian menjelaskan anggapan mereka mengenai dunia. Yang satu menganggapnya abadi, yang lain menganggapnya tidak abadi; yang satu menganggapnya terbatas, yang lain menganggapnya tidak terbatas; yang satu menganggap bahwa badan dan jiwa adalah sama, yang lain menganggapnya berbeda; beberapa percaya bahwa Yang Tercerahkan tetap ada setelah meninggal, yang lain mengatakan bahwa ia hancur.

Anathapindika kemudian berkata: "Yang manapun dari pandangan ini yang dipegang, sumbernya pasti salah satu dari dua ini: dari refleksinya yang tidak bijaksana, atau melalui ucapan orang lain. Dalam kedua kasus itu, pandangannya muncul karena terkondisi. Akan tetapi, hal-hal yang terkondisi adalah sementara; dan hal-hal yang bersifat sementara melibatkan penderitaan. Oleh karena itu, ia yang memegang pandangan dan pendapat melekat pada penderitaan, tunduk pada penderitaan."

Kemudian para pertapa ingin mengetahui pandangan yang dipegang Anathapindika. Ia menjawab: Apapun yang timbul adalah sementara; kesementaraan adalah sifat dari penderitaan. Tetapi penderitaan bukanlah milikku, bukan aku, dan bukan diriku."

Karena ingin membalas, mereka berargumen bahwa ia sendiri juga melekat karena ia melekat pada pandangan yang baru saja ia jelaskan. "Bukan begitu," balasnya, "karena aku telah menangkap hal-hal ini sesuai kenyataan, dan lagipula, aku mengetahui cara keluar darinya sebagaimana adanya"—dengan kata lain, ia menggunakan pandangan ini hanya sebagai alat dan pada waktunya juga akan melepasnya. Para pengelana pun tidak mampu membalas dan duduk terdiam, sadar bahwa mereka telah dikalahkan.

Ananthapindika dengan diam-diam menemui Sang Buddha, melaporkan percakapan itu kepada beliau, dan menerima pujian Sang Buddha: "Engkau benar, perumahtangga. Engkau harus lebih sering membimbing mereka yang terkotori agar bisa sesuai dengan kebenaran." Dan kemudian Sang Guru menyemangati dan mendorongnya dengan sebuah kotbah. Ketika Anathapindika telah pergi, Sang Bhagava berkata kepada para bhikkhu bahwa bahkan seorang bhikkhu yang telah hidup seratus tahun di dalam Sangha tidak akan dapat menjawab para pengelana itu sebaik yang telah dilakukan Anathapindika si perumahtangga - (AN 10:93).

Akhirnya, dua kejadian lain dapat diceritakan: Anathapindika sakit dan memohon kunjungan seorang bhikkhu untuk mendapat penghiburan. Karena Anathapindika telah melakukan begitu banyak sebagai penyokong Sangha, pastilah permohonannya dikabulkan. Pertama kali, Y.M. Ananda menemuinya; kedua kali, Y.M. Sariputta. Y.M. Ananda berkata bahwa mereka yang pikirannya tak terlatih takut pada kematian dan kehidupan sesudahnya karena mereka tidak mempunyai empat hal: ia tidak memiliki keyakinan terhadap Buddha, Dhamma, dan Sangha, tidak pula ia memiliki kemoralan yang dipuji para mulia. Tetapi Anathapindika menjawab bahwa ia tidak memiliki rasa takut terhadap kematian. Ia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan terhadap Buddha, Dhamma, dan Sangha, dan mengenai sila, ia tahu tidak satupun yang masih ia langgar. Bhante Ananda memujinya dan berkata bahwa ia baru saja menyatakan buah pemasuk-arus -(SN 55:27).

Ketika Y.M. Sariputta berkunjung, ia memberitahu Anathapindika bahwa tidak seperti orang awam yang pikirannya tidak terlatih, dimana mereka masih mungkin terlahir di neraka, dia memiliki keyakinan terhadap Tiga Permata dan tidak melanggar sila. Bila sekarang ia berkonsentrasi penuh pada keyakinannya terhadap Buddha, Dhamma, dan Sangha, dan kemoralannya sendiri, maka sakitnya dapat lenyap melalui meditasi ini. Ia tidaklah sama dengan mereka yang tak terlatih, yang memiliki pandangan salah, niat salah, ucapan salah, perbuatan salah, penghidupan salah, usaha salah, perhatian-penuh salah, konsentrasi salah, pengetahuan salah, atau kebebasan salah. Bila ia mempertimbangkan fakta bahwa ia, sebagai pemasuk-arus, memiliki sepuluh faktor mulia, mengalir menuju kebebasan benar, maka melalui meditasi ini sakitnya akan lenyap. Melalui kekuatan perenungannya, Anathapindika mengingat keberuntungannya yang besar menjadi seorang murid mulia, dan dengan kekuatan obat spiritual yang luar biasa ini penyakitnya langsung lenyap. Ia berdiri, mengundang Bhante Sariputta untuk mencicipi santapan yang dipersiapan untuk dirinya sendiri, dan berdiskusi lebih lanjut dengannya. Di akhir diskusi Bhante Sariputta mengajar dia tiga syair untuk diingat:

"Ketika seseorang memiliki keyakinan terhadap Sang Tathagata,
Tak tergoyahkan dan kokoh,
Dan tindakan bajik yang dibangun di atas kemoralan,
Disayangi para mulia dan dipuji—

Ketika seseorang memiliki keyakinan terhadap Sangha,
Dan pandangan yang telah diluruskan,
Mereka katakan bahwa ia tidak miskin,
Bahwa hidupnya tidak sia-sia.

Oleh karena itu orang yang cerdas,
Mengingat Ajaran Sang Buddha,
Seharusnya mengabdi pada keyakinan dan kemoralan,
Kepada kepercayaan dan pandangan Dhamma." - (SN 55:26)

Delapan belas kotbah yang ditujukan kepada Anathapindika telah disinggung dengan singkat. Empat belas kotbah diberikan oleh Sang Bhagava atas inisiatif Beliau; satu timbul ketika Anathapindika mengajukan satu pertanyaan; dalam kotbah yang lain ia melaporkan bagaimana ia telah mengajar orang lain; dan dalam dua kotbah ia diberi instruksi oleh Bhante Ananda dan Bhante Sariputta—kedelapan belas kotbah ini menunjukkan bagaimana beliau membuat Ajaran menjadi jelas bagi umat awam dan menginspirasi mereka pada usaha-usaha yang membahagiakan.

KEMATIAN ANATHAPINDIKA
Kematian si penyokong besar disinggung dalam Anathapindikovada sutta, Nasihat kepada Anathapindika (MN 143). Si perumahtangga jatuh sakit untuk ketiga kalinya dan kali ini dengan rasa sakit amat sangat yang terus memburuk dan tidak berkurang. Sekali lagi ia memohon bantuan Y.M. Ananda dan Y.M. Sariputta. Ketika Y.M. Sariputta melihatnya, ia tahu bahwa Anathapindika sudah mendekati ajalnya dan memberi instruksi berikut: "Jangan melekat, perumahtangga, pada enam indera dan jangan lekatkan pikiranmu padanya. Jangan melekat pada enam objek indera dan jangan lekatkan pikiranmu padanya. Jangan melekat pada enam jenis kesadaran, enam kontak indera, enam perasaan, enam elemen, lima unsur, empat alam tanpa bentuk. Jangan melekat pada apa yang terlihat, terdengar, terasa, terpikir, terpersepsi, dan terselidiki di dalam pikiran, dan jangan lekatkan pikiranmu padanya."

Anathapindika pasti mengikuti penjelasan ini dalam hati, sehingga sembari mendengarkan ia juga berlatih sesuai cara yang diinstruksikan Y.M. Sariputta yang bijaksana dan suci. Pada akhir instruksi ini, air mata bercucuran dari mata Anathapindika. Y.M. Ananda mendekatinya dengan kasih-sayang dan bertanya apakah ia sedang sedih. Namun Anathapindika menjawab: "Aku tidak bersedih. O Ananda yang mulia. Aku telah lama melayani Sang Guru dan para bhikkhu yang sempurna dalam pencapaian spiritual, namun belum pernah kudengar kotbah yang begitu mendalam."

Kemudian Bhante Sariputta berkata: "Kotbah yang mendalam ini, perumahtangga, tidak akan cukup jelas bagi perumahtangga bepakaian putih; kotbah ini cukup jelas bagi yang telah melepas duniawi."

Anathapindika menjawab: "Y.M. Sariputta, biarlah perbincangan Dhamma semacam ini juga diberikan kepada umat awam berpakaian putih. Ada orang dengan sedikit debu di matanya. Bila mereka tidak mendengar ajaran demikian mereka akan tersesat. Beberapa orang mungkin mampu memahaminya."

Perbedaan dengan ajaran Sang Buddha yang sebelumnya cukup signifikan. Di sini kita prihatin dengan pertanyaan tertinggi, dengan pembebasan tertinggi, tidak hanya pada landasan teori namun juga sebagai praktek.

Sebagai seorang murid yang memiliki buah pemasuk-arus, Anathapindika menyadari sifat kesementaraan lima unsur kemelekatan, dan ia sendiri telah bicara perihal tiga karakteristik keberadaan: ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa inti. Namun ada perbedaan besar antara hanya mendengar dan merenungkannya, atau benar-benar melatih dan menggunakannya terhadap diri sendiri. Dalam pembedaan ini terdapat inti perbedaan antara metode yang digunakan Sang Buddha untuk mengajar perumahtangga dan metode untuk mengajar para bhikkhu.

Bagi umat awam, pandangan-terang mengenai sifat keberadaan dijelaskan sebagai pengetahuan, dan ajaran ini juga yang pada awalnya diberikan kepada para bhikkhu. Namun bagi para bhikkhu yang sudah lebih maju, Sang Buddha memperkenalkan latihan yang membawa pada kebebasan total bahkan dalam kehidupan sekarang. Hanya bila seseorang melihat bahwa pembabaran Y.M. Sariputta adalah pendekatan selangkah demi selangkah menuju Nibbana barulah ia dapat mengerti bahwa Anathapindika belum pernah mendengarkan inti Ajaran yang dijelaskan dengan cara demikian. Pada saat-saat terakhirnya, ia telah jauh dari kekhawatiran duniawi dan, ketika memikirkan Dhamma, ia melepaskan kemelekatan pada barang-barang duniawi, juga tubuhnya; sehingga ia menemukan dirinya dalam situasi yang sebanding dengan bhikkhu yang paling maju. Dalam kondisi seperti itu barulah Y.M. Sariputta bisa memberinya instruksi demikian karena akan memberikan efek terbesar.

Setelah menasihati Anathapindika dengan cara demikian, kedua tetua itu pun pergi. Tidak lama kemudian si perumahtangga Anathapindika meninggal dan terlahir di surga Tusita, dimana putri termudanya telah mendahuluinya. Namun begitu besar pengabdiannya kepada Sang Buddha dan Sangha, sehingga ia muncul di vihara Jetavana sebagai dewa muda, yang memenuhi seluruh daerah itu dengan cahaya surgawi. Ia menemui Sang Buddha, dan setelah menghormat beliau, berkata dalam syair berikut:

"Ini memanglah Hutan Jeta,
Peristirahatan Sangha,
Didiami oleh Sang Raja Dhamma,
Tempat yang mendatangkan kegembiraan bagiku.

Melalui tindakan dan pengetahuan dan kebenaran,
Melalui kemoralan dan hidup yang sempurna;
Melalui ini para makhluk termurnikan;
Bukan melalui keturunan atau kekayaan.

Oleh karena itu orang yang bijaksana,
Demi kebaikannya sendiri,
Harus menyelidiki Dhamma dengan seksama:
Dengan demikian ia termurnikan di dalam;

Sariputta sunguh-sungguh diberkahi dengan kebijaksanaan,
Dengan kemoralan dan kedamaian batin.
Bahkan seorang bhikkhu yang telah pergi menyebrang
Paling banyak hanya sebanding dengannya.”

Setelah berkata demikian, dewa itu menghormat Sang Bhagava dan, dengan menjaga beliau tetap di sebelah kanannya, menghilang di sana.

Keesokan harinya Sang Buddha memberitahu para bhikkhu mengenai apa yang telah terjadi. Saat itu juga Y.M. Ananda berkata: "Bhante, dewa muda itu pastilah Anathapindika. Karena Anathapindika si perumahtangga memiliki kepercayaan penuh terhadap Y.M. Sariputta."

Dan Sang Buddha membenarkannya: "Bagus, bagus, Ananda! Engkau telah menarik kesimpulan yang benar melalui akal sehat. Karena dewa muda itu dulunya memang Anathapindika" - (SN 2:20; MN 143).

[Kembali]

Kamis, 21 Oktober 2010

Masa..dibilang Kita sepupuan sama sapi..Gendeng?!

Selasa, 12 Oktober 2010

Penting: Pandangan Benar (SammaDitthi Sutta) + Riwayat: Sariputta & AnanthaPindika

Judul Artikel

Pojokan Wirajhana: Komentar2 Terakhir di Artikel

Pengikut

Total Tayangan Halaman

Translate

Label

About Me

Arsip Blog

Coba deh ini